Психология Логоса

В этом месте наиболее вдумчивый читатель наверняка заметит некоторое несоответствие и озадачится вполне закономерным вопросом – а каким образом древнее учение святых отцов о душе, изложенное на древнем и архаичном языке энергий и сил с помощью весьма специфических понятий и терминов, которым уже нет аналогов, можно соотнести с современной психологией и нейронаукой?

В общем-то это совершенно правильный и закономерный вопрос, на который, тем не менее, существует совершенно чёткий и логичный ответ. Как бы это ни казалось кому-то странным, но древнее учение святых отцов о душе находит сегодня отражение и преломление в новейших знаниях и открытиях современной нейронауки и в частности концепции «Когнитом» академика К. В. Анохина о гиперсетевом устройстве мозга, разума и сознания.

Проще говоря, теория гиперсетевого строения мозга, разума и сознания, реализованная сегодня в технологиях искусственного интеллекта (ИИ), удивительным образом коррелирует с древнейшим знанием о душе и духовном совершенстве и в качестве доказательства можно привести схему древнеегипетского иероглифа Серекх и модели «Кога», как принципа группировки смыслов в любом когнитоме.

Как мы видим, и там и там имеет место принцип некой группировки смыслов в единую и всевозрастающую систему, которая и есть гиперсеть. Проще говоря, данная схема показывает, как из «кирпичиков» отдельных смыслов (микро логосов) собираются более крупные агрегированные смыслы (логосы), а те группируются в ещё более крупные смыслы, блоки и смысловые конструкции. В итоге вся эта система упорядочивания смыслов напоминает процесс смыслового «домостроительства», только когнитивного и духовного в виде построения гиперсети сознания, как духовной структуры и «дома» души.

Для тех, кто не знаком с современной нейронаукой и концепцией «Когнитом», нужно пояснить, что «Когнитом» – это современное обозначение совокупности всех познавательных способностей мозга и разума. Данная модель научно описывает процесс любого познания и смыслообразования посредством гиперсетевых механизмов работы мозга и разума, показывая то, как при помощи «когов» (от латинского cognitio – познание), как структурных единиц сознания, из отдельных разрозненных понятий в нейросети мозга и разума собираются (группируются) более крупные понятия и смыслы (микро логосы), а те группируются в ещё более крупные смыслы и так далее до создания мощных смысловых концепций и доктрин, состоящих из огромного числа уровней и отдельных смыслов.

Проще говоря, концепция «Когнитом» – это сугубо научное объяснение того, как работает любое сознание через упорядочивание и структурирование смыслов при помощи «когов», как структурных единиц сознания или «кирпичиков» Логоса, которых невообразимое множество и из которых в сознании строятся все смыслы.

Принцип работы кога

На этом рисунке схематично показано, как из отдельных элементов «ког» формирует целостный образ собаки. То же самое имеет место и при собирании в сознании любого другого смысла – от малого до очень большого, вплоть до самого Бога и Логоса, как высшего смысла, задающего смысл всем другим смыслам.

Говоря более простыми словами, концепция «Когнитом» передаёт общий принцип работы любого ума и сознания и научно объясняет то, как в мозге и разуме любого одушевлённого существа, включая и человека, идёт процесс познания и расширения сознания через создание и выстраивание (структурирование) «когов», которые и есть узловые элементы гиперсетей мозга, разума и сознания, позволяющие возводить все конструкции сознания и психики. И это не что иное, как научное объяснение того, как работают три силы души (ум, чувство и воля), создавая тончайшую ткань «материи» души, известную сегодня нейронауке как гиперсеть сознания.

Именно о ней – этой тончайшей «материи», которую лишь условно можно назвать «материей», поскольку она находится на самой границе вещества и энергии, писал Феофан Завторник:

«Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, все проникает и всюду проходит, служа последней гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи – Ангелы и святые Божии, – сами будучи облечены в некую одежду из этой же стихии. Из этой же стихии и оболочка души нашей (доразумевайте при сем слове и дух, который есть душа души нашей человеческой). Сама душа – дух, невещественна, но оболочка ее из этой тонкой невещественной стихии». (Преп. Феофан Завторник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 13)

Т.е. фактически святоотеческая психология через созерцание и умное делание вплотную подошла к тому, что сегодня открыто нейронаукой – к гиперсетевому устройству души. С этой точки зрения уже вся библейская история о сотворении первого человека и его грехопадении становится большой аллегорией и мифом, поскольку речь идёт на самом деле о сложных энергетических процессах, протекающих конечно же не в символичном Эдемском саду, а в Логосе, т.е. на уровне гиперсетей мозга, разума и сознания человека.

Нейронаука при этом создала и модель движения энергии и информации на уровне отдельных «когов», как базовый принцип структурирования сознания, разделив эти связи и движения на две группы:

Принцип работы горизонтальных и вертикальных связей

– Горизонтальные (линейные a,b,c,d,e) связи в нервной системе и когнитивной сети

– Вертикальные (R – реляционные) связи внутри «когов» и между «когами»

Те, кто знаком с согласным учением святых отцов о душе, сразу догадаются, что данный принцип структурирования сознания с помощью «когов» фактически с научной точки зрения доказывает и объясняет феномен икономии, т.е. «духовного домостроительства», как возможности развития духовного сознания, следуя по духовной вертикали до создания «тела энергии» нового духовного человека во Христе.

«И всякий познавший смысл таинства [Домостроительства] также становится вестником Великого Совета Бога настолько, насколько он, словом и делом, бесконечно восходит горе [вверх] и, преодолевая все [тварное], поспешает к Тому, Кто снизошел к нему» (Преп. Максим Исповедник, Главы о богословии и домостроительстве, 23)

Говоря другими словами, принцип «рождения во Христе» нового «духовного человека», как тела энергии, получает через психологию Логоса новое гиперсетевое понимание. Таким образом современная нейронаука открыла миру священную дверь понимания того, что:

– Любой мозг есть сеть

– Любой разум есть гиперсеть

– Разум есть гиперсеть мозга

Из этих открытий уже совершенно не трудно понять, что:

– Сознание есть метасеть

– Душа есть метасеть, растущая на основе сети мозга и гиперсети разума

– Логос есть высший Закон развития и роста метасети души

Так вот совершенно неожиданно учение святых отцов Восточной Церкви о душе, как знание, полученное через созерцание, соединилось и пересеклось с новейшим научным знанием, полученным сугубо экспериментальным путём. В этом пересечении почему-то видится давнее сближение векторов развития науки и богословия, как разных моделей и путей познания мира.

В свете этих рассуждений возможность существования психологии Логоса уже не кажется чем-то фантастическим, а скорее наоборот выглядит естественным преломлением многих истин догматического богословия и согласного учения святых отцов о душе через новейшие знания современной нейронауки и высшей психологии работы мозга, разума и сознания.

Данный переход от модели религии к модели научной психологии можно считать отчасти закономерным в свете общего развития сознания человечества. Единственной трудностью в этой интегративной модели знания можно считать то, что Психология Логоса предполагает очень высокий уровень образования и владения не только богословием, а и философией, психологией и нейронаукой, а потому для многих верующих она будет трудной и совершенно непонятной.

Кроме того, в психологии Логоса имеет место и проблема «язык» и «синтаксиса», как правильного перевода и интерпретации архаичных понятий и категорий согласного учения отцов на язык современной нейронауки и психологии. Именно этому вопросу, связанному с выработкой соответствующего языка и будут посвящены дальнейшие главы.

Подходы к созданию модели Логоса

Как уже было сказано в предыдущей главе, одной из важнейших задач психологии Логоса можно считать создание доступной и понятной «модели Логоса», не столько как Абсолюта и высшего Закона, а как единой программы управления сознанием любого существа и в первую очередь человека в рамках высшего Закона Логоса.

Иными словами речь идёт о модели малого логоса человека, как объективной закономерности духовного роста, имеющей внутреннюю логику духовного возрастания, которая бы наглядно передавала не только многоуровневую структуру сознания человека, но и все уровни и ступени развития сознания от рождения до самой смерти и далее после исхода души из тела, причём, в парадигме учения Христа и святых отцов Восточной Церкви.

Проще говоря, нужна чёткая модель понимания того что есть методология «спасения» души во Христе, – это бегство из темницы земного «ада» по «кротовой норе» и тайному плану побега в глубокой тайне от всех или это общая закономерность развития осознания и естественный путь духовного роста, заданный свыше для всех без исключения. Более чем двухтысячелетний опыт христианства убедительно говорит о том, что данная модель и задача совмещает в себе и первое и второе и если для массовой религии «спасение» – это скорее естественная закономерность и логика веры, то для иночества и исихазма – это как раз тайный от всех путь побега.

Данную задачу в силу её многослосжности можно без преувеличений считать фундаментальной по отношению к знанию о человеке, поскольку это попытка ответа на извечный вопрос кто есть человек по существу с точки зрения сознания, а не плоти, через призму христианства и православия в разрезе самой передовой науки, а точнее нейронауки.

Решение задачи создания модели человеческого логоса крайне важно ещё и потому, что это в известной мере и ответ на другой не менее фундаментальный вопрос о том, Чем или Кем является Большой Логос, по Образу и Подобию которого создан человек, как плоть, наделённая осознанием, и сознание, помещённое в плоть. Ответ на этот вопрос крайне важен сегодня для всего человечества, разрываемого религиозными конфликтами, войнами и противоречиями, поскольку это вопрос осознания единства человечества для сближения и единения всех людей через постижение принципа единства высшего Закона Логоса для всего сущего и одушевлённого.

Важность осознания единства Логоса большого и малого (человеческого) понимали многие мыслители и философы древности и потому ещё с незапамятных времён предпринимались многочисленные попытки не только понять природу обеих логосов, но и создать модель сознания человека, как универсальной структуры и конструкции по которой идёт развитие сознания каждого человека.

Современная нейронаука убедительно доказала, что мозг, разум и сознание каждого человека подчиняются единым законам развития всех трёх типов сетей – нейросети мозга, гиперсети разума и метасети сознания, а потому непременно должна быть некая единая «программа», управляющая данным процессом, поскольку результат жизни – гиперсеть сознания, именуемая душой, у всех людей один, хотя сама гиперсеть у каждого человека очень индивидуальна и по структуре и по энергии, а это значит, что существует модель того, как идёт этот процесс расширения и духовного роста осознания.

Попытки решения данной проблемы мы находим во многих мировых культурах и традициях, владеющих самым глубоким духовным знанием о человеке, включая древнеегипетскую и иудейскую, где постижение взаимоотношений души и Духа было весьма глубоким и основательным.

Христианство в лице Восточного Православия и согласного учения святых отцов о душе, став преемником Ветхого Завета и духовного знания иудаизма, также ставило перед собой задачу понимания природы сознания человека и создания доступной модели, но её решение было во многом ограничено личностью Иисуса Христа, которая растворяла в себе Закон Логоса, а потому далее постижения личности Богочеловека и христологии христианство в этом вопросе не сильно продвинулось фактически, отождествив личность с Законом Логоса. Из наиболее известных моделей сознания и логоса человека в христианстве известна модель «яйца», как сакрального символа жизни, который перешёл в христианство из более древней иудейской традиции, как олицетворение силы жизни и воскресения души.

Символ «светящегося яйца» нашёл также отражение и в православной иконописи, где Христос часто изображается в радужном ореоле или гало «яйцевидной формы», которое олицетворяет Воскресение души в новом духовном теле энергии. В то же время данный образ практически никак не передаёт знания о природе и структуре сознания и логоса человека.

Христианская модель души в виде «светящегося яйца»

Модель «яйца» (сферы) при всей образности является не самой подходящей, поскольку не отражает принципа многоуровневости сознания и этапов движения к совершенству. Именно поэтому поиск вариантов модели логоса человека вынуждает обратиться к духовным первоисточникам древнеегипетского и древнеиудейского знания и в частности к священной «Книге мёртвых» и книгам «Зоар» и «Сефер Йецира», составляющих основу Каббалы, где как раз и содержится более глубокое знание о сакральном устройстве души через призму моделей «Сфирот» и «Меркаба».

В данной связи выясняется, что «светящееся яйцо» потому является сакральным символом жизни согласно жреческой магии и ветхозаветного иудаизма, что выступает своего рода вместилищем и сосудом для эманаций Духа, именуемых «Сфирот» и «Меркабы», как кристалла сознания. К сожалению данное сакральное знание иудаизма не вошло в христианство и православие, а потому для тех, кто не в курсе данных понятий, нужно сделать небольшое пояснение.

Каббалистическая модель сфирот

«Сфирот» (סְפִירוֹת) – это обозначение разных типов божественных эманаций или энергий, исходящих от Бога Яхве, создающих структуру души, а «Меркаба» (מֶרְכַּבָּה) – это символичный «кристалл сознания» или духовный «транспорт» для перемещения души в духовном мире. Данный «кристалл» как раз и созерцался пророком Иезекиилем в видении, как «Божественная колесница» души, запряжённая четырьмя сакральными животными Тетраморфа (Человек, Вол, Лев, Орёл), которые имеют свой духовный смысл.

«Над головами животных (Человека, Вола, Льва, Орла) было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их…

…А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем.

И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом» (Иез. 1; 22 – 28)

По мнению многих толкователей Ветхого Завета речь идёт о символичном «кристалле сознания» человека, который и символизирует «Меркаба», как конечная фаза развития сознания, сливающегося с Божеством. В данном случае интерес вызывают оба символа и Тетраморф (Человек, Вол, Лев, Орёл) и сияющий радужным светом «кристалл сознания» (Меркаба) в виде двух совмещённых пирамид, символизирующих «Звезду Давида», поскольку эти символы приближают нас к пониманию модели логоса человека.

Принцип соединения в меркабе земного и божественного

Вместе с тем остаётся ещё ряд вопросов о том, почему в данных моделях логоса присутствуют символы «пирамид» и как именно пирамидальная структура может быт связана с малым и большим Логосом. За подсказкой мы обращаемся к древнеегипетской культуре и традиции, где также присутствуют символы «пирамиды» и «яйца», поскольку по гелиопольской мифологии именно из «священного яйца» Большого белого Гуся вышел бог «Ра», а «пирамида» – это традиционный символ пути к высшему духовному совершенству в древнем Египте.

Иными словами «пирамида» – это некий наиболее универсальный символ духовного роста и совершенствования души, присутствующий в разных культурах и традициях, включая египетскую и иудейскую. Как и «Меркаба» в иудаизме, «пирамида» в Египте считалась тем священным «транспортом», который помогал душе переправиться после земной жизни в загробный мир и обрести вечную жизнь.

В этой символике духовного перехода от земной жизни к духовной уже более непосредственно просматриваются контуры модели логоса, поскольку переход души в загробный мир это и есть переход души и энергии сознания, как малого логоса, в Логос большой, что ещё больше приближает нас к пониманию модели логоса и взаимодействия сознания человека и Логоса.

Ещё больше пищи для размышления на эту тему даёт структурный анализ древнего иероглифа «Гор Дэн» (Гор Простиратель), который является прямым олицетворением главных этапов на пути к высшему духовному совершенству. Данных этапов мы обнаруживаем 4, что является традиционным не только для древнего Египта, а и всей мистики Сирии и древнего Востока.

Иероглиф Гор Дэн

Глядя на древний иероглиф «Гор Дэн», состоящий из 4-х символов, в его основании сразу же можно увидеть уже известный нам иероглиф «Серекх» в виде сходящихся и возрастающих вверх структур, обозначающих, как уже известно, принцип группировки смыслов в Логосе по аналогии группировки из отдельных «когов» гиперсети «когнитома».

Далее идут символы «Воды», как некого «долгого пути», и «Руки», как «обретения навыка и знания». Вершину иероглифа украшает «Сокол» (Орёл), как символ высшего «духовного совершенства, силы и могущества». Схожую картину мы наблюдаем и в древнеиудейском Тетраморфе (Человек, Вол, Лев, Орёл), который также символизирует путь души к высшему духовному совершенству и его вершиной и четвёртой ступенью также является Орёл, как символ божественности и совершенства, который частично перешёл в христианство и православие в виде символа Евангелия от Иоанна, как самого духовного.

В этой четырёхуровневой схеме и последовательности достижения высшего духовного совершенства мы находим крайне важную информацию для понимания структуры логоса человека, восходящего к большому Логосу, поскольку данные четыре ступени есть не что иное, как сакральные вехи трансформации сил души. Вот почему видение пророка Иезекииля, созерцавшего данную тайну в священных образах, имеет принипиальное значение.

Что же всё-таки созерцал пророк Иезекииль?

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие). И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния». (Иезек. 1:5—14)

Видение пророка Иезекииля

Данный архетип «божественной колесницы» относится к одному из наиболее трудно понимаемых в современном богословии. В православии существует множество самых разных и зачастую противоречащих друг другу толкований этого видения, но одно из наиболеех глубоких мы находим у преп. Макария Египетского, который данное видение понимает так:

«Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и сделаться престолом славы Его» (Добротолюбие, Т.1., Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни)

Иными словами, по мненеию преп. Макария видение Тетраморфа есть созерцание в сакральных образах священного пути души к божественной славе от «Человека» до «Орла», который состоит из 4-х этапов и вех трансформации всех сил и энергий души, которая и уподобляется в начале пути Человеку, позднее Волу, ещё далее Льву, а в конце пути Орлу, как олицетворению Логоса. Это может показаться отчасти невероятным по христианским представлениям, но подтверждение этому мы находим в толковании данного видения преподобным Антонием Великим, как учителем преп. Макария.

«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое – лицу тельца, третье – лицу льва, четвертое – лицу орла.

Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.

Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.

Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.

Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

Данное толкование преподобного Антония весьма убедительно говорит нам о том, что четырёхступенчатая модель достижения духовного совершенства имела отношение не только к древнеегипетской и древнеиудейской традициям, а и к раннему христианству в лице пустынничества и аскетичного подвижничества, хотя в синодальном богословии была истолкована иначе. Иными словами, модель преподобного Антония Великого даёт нам общую схему психологии достижения Логоса, которая подобна пирамиде из 4 уровней:

1-й уровень (Евангелие от Матфея – «Человек») – символ обратившихся к вере и ступивших на путь исполнения заповедей Евангелия.

«Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.»