Вишну и Его вайшнавы

Брахман считается Высшей реальностью, обладающей двумя аспектами: (1) обезличенным и абстрактным (niṣkala), а также (2) проявленным, с обликом и атрибутами (sakala). Проявленная Высшая реальность именуется Вишну или Нараяной. Вишну неразрывно связан со своей супругой Лакшми как Луна и лунный свет связаны друг с другом. Он выступает Ишварой, то есть Господом, она представляет материальный мир, неодушевлённый без Ишвары. Человеческие души обладают сознанием, вечны, имеют свободу воли, однако зависимы от Вишну. Души делятся на три вида: обусловленные (baddha), то есть связанные кармическими действиями; освобождённые (muktā), однако хотя бы однажды родившиеся; изначально свободные (nitya), чьё сознание неизменно, такие как братья кумары. Обусловленные души введены в заблуждение иллюзией, материальной энергией Ишвары. Они могут получить освобождение, найдя убежище в Вишну через ритуальное вероисповедание. К средствам освобождения относятся духовное знание (jñāna), ритуальное поклонение (upāsanā), предание себя на милость Господа (прапатти, prapatti) и ритуальные действия (карма, kārma). Cамарадхана (samārādhana, или «жажда по любви») считается лучшей духовной практикой. Она включает джапу (japa, повторение имени Вишну), хому (homa, ведийское огненное жертвоприношение), арчану (arcanā, поклонение образу Вишну) и медитацию (dhyānā). Лучшей из них считается ритуальное поклонение. Последователи традиции полагают, что сначала следует делать огненное жертвоприношение, как предписано в Ведах, а затем поклоняться Вишну как Высшей реальности.

Вайкханаса наследует также традицию ритуального поклонения Шанкары, в которой служба проводится для пяти божеств, считающихся равными между собой и отражающими единого неделимого Бога – Вишну, Шивы, Сурьи, Ганеши и Шакти. В вайкханасе ритуальное поклонение осуществляется нескольким образам. Выделяется четыре аспекта Вишну, вместе их называют «изначальными мурти» (adimurti). К ним относятся Пуруша (Puruṣa), воплощающий дхарму, или праведность; Сатья (Satya), воплощающий джняну, или духовное знание; Ачьюта (Acyuta), воплощающий процветание; Анируддха (Aniruddha), воплощающий непривязанность к объектам наслаждения. В храмах обычно поклоняются четырём или пяти мурти, они делятся на несколько видов. Большой неподвижный образ представляет обезличенный аспект Вишну, в то время как малые переносные мурти – его проявленные аспекты. Если последователь намерен добиться как временных, так и постоянных результатов в своей духовной практике, он должен поклоняться обоим образам. Однако если он настроен на долговременные результаты, вайкханаса предписывает поклоняться только неподвижному образу (табл. 1.1).

Вайкханаса имеет сложную символическую систему для ритуального поклонения. Согласно «Ригведе», Вишну тремя шагами охватил весь мир. В вайкханасе его мурти символизируют охват всех миров. Если основное неподвижное мурти считается главным образом Вишну, то три других образа отражают его проявления в трёх мирах. Каутукабера ассоциируется с первым шагом, снапапабера – со вторым и утсавабера – с третьим. В каждом из них проявлен тот же божественный дух, что и в главном образе Вишну. Все три дополнительных образа являются перемещаемыми и символизируют «шаги» Вишну. Иногда к трём перемещаемым мурти добавляется изображение Вишну, называемое «балибера» (balibera). К нему прибегают в ритуалах ежедневного подношения пищи божествам-спутникам и символам Вишну, расположенным в пределах храма. Если для всех целей используется одно и то же мурти, его называют «бхогабера» (bhogabera). Образы Вишну также ассоциируются с пятью жертвенными алтарями, на которых разжигаются ритуальные костры.

Табл. 1.1. Вайкханаса: ритуальные образы Вишну

Ритуалы имеют предопределённую последовательность. После омовения и медитации на Вишну брахман ритуально предает себя в руки Вишну и устанавливает мурти для проведения церемонии. Мурти омывается, то есть проводится ритуал абхишека (abhiṣeka). Эти действия являются предварительными и подготавливают нисхождение Вишну. Его приглашение начинается с мантры и декларации священных слов о том, что преходящее связано с вечным и что душа освобождается от всего нечистого, поскольку она знает Господа. В качестве подношения всем присутствующим божествам предлагаются цветы. Затем поётся гимн «Атма-сукта» (Atmasukta), в котором тело брахмана отождествляется с космосом (вселенской формой Вишну). После гимна брахман медитирует на проявленный (персонифицированный) образ Вишну. Брахман его просит выйти из непроявленного состояния и войти в свой земной образ (мурти), чтобы присутствующие могли обратиться к нему. Для мурти Вишну проводится жертвоприношение, с ним обращаются как с высоким гостем. Жертвоприношение принимает форму огненного ритуала (хомы), в ходе которого Вишну предлагается всё, что может быть видимым, осязаемым, слышимым или съедобным. Ему преподносится специально приготовленная на огне пища. После окончания ритуала её в качестве прасада раздают присутствующим. По завершении жертвоприношения место убирается и Вишну предлагается рис с маслом. После подношения риса происходит парикрама (обход вокруг места жертвоприношения). Брахман, исполняющий роль пуджари, получает дакшину (денежное пожертвование) от присутствующих. Затем на Вишну медитируют как на Господа жертвоприношения. Наконец, Вишну предлагаются цветы и после огненного арати двери храма закрываются.

Вишну во времена расцвета вайкханасы.

Тамилнад, VIII век. Дворец Маратхов в Танджавуре

Ритуализация поклонения Вишну сопровождалась систематизацией результатов духовной практики. Брахманы описали несколько невидимых реальностей, которых может достигнуть последователь вайкханасы. Достижение освобождения отождествляется с пребыванием в мире Вишну. Всего же вайкханаса описывает четыре вида освобождения: салокья (sālokya) – жизнь в блаженном мире Вишну, но не возле него; самипья (sāmipya) – жизнь рядом с Вишну; сарупья (sārupya) – обретение образа Вишну, его четырёхрукого облика; саюджья (sāyujya) – воссоединение или слияние с Вишну. Последняя рассматривается как высшее и конечное освобождение, в духе адвайты без свойств и проявлений. Каждому освобождению соответствует определённый мир Вишну, в котором пребывает человеческая душа. Ими являются Амода Вишну (Āmoda Viṣṇu), Прамода Махавишну (Pramoda Mahāviṣṇu), Саммода Садавишну (Sammoda Sadāviṣṇu) и Вайкунтха Нараяны (Vaikuṇtha Nārāyaṇa), или Вьяпи-Нараяна (Vyāpi-Nārāyaṇa). В последнем состоянии освобождённая душа входит в божественный свет, теряет себя и наслаждается счастьем.

Под влиянием социально-культурных изменений вайкханаса претерпела значительную трансформацию. В течение ряда столетий из общины ведийских мудрецов она превратилась в брахманскую общину. Исторические обстоятельства и причины трансформации остаются неизвестными. Последователи вайкханасы стали знатоками ритуалов, что привело их в храмы и сделало профессионалами храмового служения. Их специализация и защита общинных интересов способствовали тому, что последователи вайкханасы считают храмовое служение неотъемлемой частью своих исключительных прав. Приверженцами вайкханасы становятся по праву рождения, а не после сознательного принятия вайшнавизма. Дебаты об исключительных правах последователей вайкханасы служить в храмах Вишну, обладать храмовым имуществом и доходами от пожертвований и оплаты ритуалов продолжаются среди южноиндийских преданных Вишну на протяжении столетий. Известны неоднократные междоусобные религиозные конфликты на месте рождения Рамануджи, Шрипе-румбудуре, в XIX и XX веках. В вайкханасе считается, что посвящение в вайшнавизм им не требуется, они являются вайшнавами по рождению благодаря дородовому ритуалу Вишну-бали (Viṣṇubali). Ритуал символизирует «подношение Вишну» ребёнка в утробе матери, которое превращает плод в «дитя Вишну». Позиция последователей вайкханасы как наследственных священников однозначна: только им, «детям Вишну», уготовлена участь храмового служения ещё до рождения. Другие, получившие посвящение, являются всего лишь «приёмными детьми» Вишну или даже «даса», его слугами (Hüsken, 2009, р. 13).

Обязательные ритуалы вайкханасы включают несколько обрядов. Из них ритуалы дородового жизненного цикла «гарбха-санскара» (garbhasamskara) сыграли ключевую роль в поиске последователями традиции религиозной ниши и самоутверждении как знатоков храмовых ритуалов. Фактически после Рамануджи произошла смена религиозной и ритуальной идентичности вайкханасы. Она проявилась в изменении толкования и выполнения ритуалов жизненного цикла, прежде всего, Вишну-бали, или «гарбха-чакра-санскара» (garbhacakrasanskāra). Ритуал проводится перед родами ребёнка в первой половине восьмого месяца беременности. Он включает в себя огненное жертвоприношение, после которого беременной матери предлагается сладкий рисовый пудинг с символами чакры и шанкхи, которые ранее обжигались на священном огне. Пока женщина поедает рис, брахманы читают специальную мантру. Считается, что во время ритуала Вишну проставит на плечах будущего ребёнка незримые знаки чакры и шанкхи. Ребёнок уже родится как последователь вайкханасы, поскольку до родов был посвящен Вишну. После рождения он не будет нуждаться в посвящении, как это происходит в традиции панчаратра шри-вайшнавизма. С рождения ребёнок приобретает право быть брахманом. После обучения он может выполнять свой долг – служение Вишну – как дома, так и в храмах.

Служение в храмах для них является жизненным призванием и никаким другим видом деятельности они не могут заниматься. Исключение составляет аюрведа, связь с которой регламентирована священными текстами. Служение в храмах передается из поколения в поколение, то есть является наследственным. Наследники традиции живут на территории храмов и их содержание входит в обязанности администрации храма. Наследственные брахманы нередко занимают высокие позиции в иерархии священников. Идеология «детей Вишну» по рождению со временем привела к эволюционному тупику. Последователи вайкханасы превратились в подкасту вайшнавских брахманов, членам которой запрещено иметь дела с другими кастами. Девушки и юноши вправе вступать в брак только с последователями вайкханасы, в противном случае они перестают быть членами общины и становятся вне касты. Их дети уже не считаются «детьми Вишну». В результате популяция вайкханасы со временем имеет тенденцию к сокращению. По оценкам этноиндологов, в 2010-х годах сообщество брахманов насчитывает около 2500 семей. Они проживают, преимущественно, в Южной Индии при храмах в Тамилнаде, Андхра-Прадеше и некоторых частях Карнатаки. Современным центром традиции считается храм Венкатешвары на холмах Тирумалы. Брахманы вайкханасы также служат в храме Партха-саратхи в Ченнае.

Представитель общины вайкханаса.

Майсур, Южная Индия, 2-я пол. XIX столетия. Из коллекции фотографий Рейксмузея (Амстердам)

Происхождение вайкханасы остаётся загадкой. По всей видимости, первые представители не имели никакого отношения к Вишну и были отшельниками, совершавшими обряды для постижения духовной Высшей реальности. По мере распространения вайшнавизма последователи вайкханасы могли проводить ритуалы для других небрахманских каст. Признаки былого политеизма можно встретить в их отдельных текстах. Например, мальчику, возвращающемуся домой из своего первого паломничества, предписывается посещение храма Гуха (Guha, то есть Сканды, сына Шивы). Это говорит как о южноиндийском происхождении вайкханасы, так и о заимствовании традиций смарты Шанкары. Эпиграфическая медная надпись Маннан в штате Карнатака, датируемая 828 годом, упоминает, что некий Девашарман из вайкханасы, известный своим выдающимся толкованием священных текстов, получил в служебное пользование деревню для поклонения невайшнавской богине Доддавади (Colas, 2018).

Вайкханаса-сутры, описывающие публичные ритуалы, были построены ими по образцу других сутр и ничем особым не отличаются. Скорее всего, своды правил сочинены отшельниками в подражание другим ведийским школам. Они не демонстрируют оригинальность, однако содержат ряд стилистических и грамматических особенностей. По всей видимости, обслуживание небрахманских каст привело к специализации на поклонении Вишну. В поздних текстах появляется упоминание о медитации на Вишну или Нараяне, а также восхваление урдхва-пундры – вайшнавского символа, который бхакты Вишну изображают на своём лбу. Эпиграфические надписи на тамильских землях с конца IX века свидетельствуют уже о том, что в среде вайкханасы поклоняются только Вишну.

Однако собственной философии вайкханаса не имела. Последователи традиции заимствовали философию ад-вайты, совместив её с ритуальной практикой ведийского времени. Это определяет первое и главное различие между шри-вайшнавизмом и вайкханасой – взгляд на мироустройство, поскольку шри-вайшнавы следуют вишишта-адвайте. У истоков шри-вайшнавизма стоит любовная лирика альваров, в то время как вайкханасы почитают только собственные ритуальные произведения. Из традиции адвайты вайкханаса также заимствует практику почитания мурти, которых у неё множество, в зависимости от цели проведения ритуала. В шри-вайшнавской практике, напротив, предпочтение отдаётся излюбленному божеству, будь то Вишну в облике Ранганатхи или Венкатешвары. Тем не менее, в публичном храмовом служении, учитывая важную роль брахманов из вайкханасы, ритуалы проводятся для разных мурти Вишну (Colas, 2018).

По всей видимости, где-то между VII и IX веками произошло взаимопроникновение шри-вайшнавизма и вайкханасы, что обеспечило бесконфликтное сосуществование обеих традиций. Одно из писаний панчаратры, «Санатку-мара-самхита», датируемое до XI века, описывает члена общины вайкханасов не как храмового священника, а как отшельника, живущего со своей семьёй и преданного Вишну. Другой текст панчаратры, «Джаякхья-самхита», предписывает участие представителей вайкханасы в выполнении определённых ритуалов панчаратры. Там же встречается описание вайкханасы, которое сочетает в себе как качества священников, так и отреченных. В частности, члены общины вайкханасы просят еды и носят спутанные волосы и одновременно живут с семьями и имеют имущество. Более того, в награду за свои услуги некоторые получают земли с деревнями и строят на них храмы, где совершают своё богослужение.

Шри-вайшнавизм и каноническая традиция вайкханасы отличаются по практике поклонения. Шри-вайшнавы следуют как ведийским традициям, представленным вайк-ханасой, так и панчаратре, с её более простыми правилами. В шри-вайшнавизме основной практикой является пуджа Вишну, в то время как в вайкханасе – ведийская яджня. Последователям вайкханасы предписывается поклоняться образу Вишну каждое утро и каждый вечер после совершения домашнего огненного жертвоприношения. Шри-вайшнавы могут позволить себе отклоняться от канонов в пользу более близких отношений с Вишну, в то время как вайкханаса представлена строгими ритуалистами.

Шри-вайшнавами могут стать все, кому Вишну близок, в то время как членами общины вайкханасы можно быть только по рождению. Ритуал посвящения в утробе матери возник, по всей видимости, после XIII века. В борьбе с новациями Рамануджи ритуалисты обратились к идее прирождённого вайшнава для защиты своего приоритета в наследственном праве на первосвященство в храмах. Шри-вайшнавы представлены всеми социальными группами, вне зависимости от национальности и профессии, в то время как членами общины вайкханасы могут быть только потомки брахманов. Отказавшись принять в свои ряды других и презирая их за низкородство, община столкнулась с социальной изоляцией, что постепенно вело её к реликтовому сообществу.

Наконец, обретение освобождения в шри-вайшнавизме происходит благодаря сладостному пребыванию с Вишну на Вайкунтхе. Последователи вайкханасы верят, что, совершая ритуалы, они потеряют индивидуальность и воссоединятся с Вишну. Некоторые индологи склонны причислять вайкханасу к вишишта-адвайте, однако идеология освобождения у них расходится. Например, «Вайкханаса-смарта-сутра» (шлока8.11) предписывает практикующему обращать ум на Брахмана с качествами (saguna), однако для освобождения следует концентрироваться на Брахмане, лишённом качеств (nirguna). В вишишта-адвайте, напротив, Вишну сохраняет облик со всеми атрибутами, что позволяет вайшнаву продолжать чувствовать его близость на Вайкунтхе.

Последователи вайкханасы предпринимали несколько попыток создать сначала полноценную религиозную или философскую школу, а затем хотя бы собственную ведантическую, конкурирующую со школами шри-вайшнавизма, ведагалаи или тенгалаи. Отстаивая интересы общины, представители вайкханасы начали публиковать свои канонические и более поздние произведения с концаХТХ века. Вплоть до начала XX столетия информация о них не распространялась за пределы общины. Однако попытки создать полноценную традицию завершились ничем из-за слабой идеологии, избыточного ритуализма и ряда самоограничений. Основатель северной школы шри-вайшнавизма Вен-катанатха с симпатией относился к вайкханасе и изредка цитировал её самхиты. На его взгляд, к панчаратре следует прибегать, когда среди правил вайкханасы не встречаются соответствующие предписания. Таким образом, конкуренция и конфликты со сторонниками панчаратры не помешали вайкханасе попасть под влияние шри-вайшнавизма.

Индологи склонны относить вайкханасу либо к особой вайшнавской секте, либо к традиции шри-вайшнавизма. Однако нередко сами последователи вайкханасы не признают своими учителями ни альваров, ни Рамануджу (Rama-chandra Rao, 2005, р. 1). В современной Южной Индии члены общины вайкханасы в основном встречаются в школе шри-вайшнавизма ведагалаи. В XXI веке людей, считающих себя наследниками вайкханасы, можно обнаружить, чаще всего, в штатах Андхра-Прадеш и Тамилнад. Примерно в 40 из 108 священных мест, дивья-дешам, члены общины выполняют обязанности священников. Знаменитый храм Венкатешвары на холмах Тирумалы, где среди первосвященников немало последователей вайкханасы, можно считать оплотом их ритуальной традиции. Потомки Рамануджи при храме Венкатешвары являются «омбудсменами» и отвечают за поддержание как правил панчаратры, так и вайкханасы. Наряду с другими дивья-дешам святое место остаётся открытым для представителей любых традиций.

1.3. Происхождение шри-вайшнавизма: гуру-парампара

Корни шри-вайшнавизма уходят в ведийскую традицию. Доказательством тому служит использование гимнов Вед в ритуальном служении. В частности, знаменитая «Пуруша-сукта» (Purusasukta), или Гимн [космическому] человеку, из «Ригведы», в котором описывается творение Вселенной, цитируется в ритуалах шри-вайшнавизма. Вишну-Нараяна в ней отождествляется с первоначальной космической душой Пурушей. Наряду с «Шри-суктой» и «Нараяна-суктой» гимн повторяется на пудже Вишну. Ведийские корни прослеживаются и в сочинениях святых поэтов альваров, которые использовали ведийские образы и понятия (Narayanan, 2018).

Представление об истории шри-вайшнавизма почерпнуты из жизнеописаний учителей и подвижников, храмовых записей, объектов искусства и архитектуры, а также из философской литературы, созданной последователями. Передача духовного знания происходила по гуру-парампара ((guruparamparāpra) – непрерывной линии преемственности от учителя к ученикам. Наиболее известная агиография «Гуру-парампара-прабхавам», или «Слава преемственности учителей» (Guruparamparāprabhāvam), сочиненная в XIII веке Пинпалакия Перумал Джияром (Piṉpaḷakiya Perumāḷ Jīyar), начинается с рассказов об альварах, а затем переходит к первому учителю Натхамуни (Carman, 2005, р. 8727).

Альваров вдохновляла Лакшми на поэтические сочинения в честь её супруга. Не зря многие гимны они пели от имени женского персонажа. Любовь к Вишну нашла наивысшее проявление в Наммальваре. Потрясенный глубиной и совершенством любовной лирики, Натхамуни посвятил свою жизнь собиранию стихов альваров. Через поэзию Натхамуни получил богооткровение и считается первым ачарьей шри-вайшнавизма. Таким образом, традиция формально ведет свою историю с начала X века. Следующим крупным ачарьей считается Ямуна, или Ямуна-чарья (Yāmunācārya), известный как Алавандар, или «Тот, кто пришел к власти» (Āḷvantā). Ко времени, когда Ямуна стал настоятелем храма в Шрирангаме и лидером общины шри-вайшнавов, он обладал политической властью, что и определило его эпитет. Он первым описывал любовную поэзию альваров языком философии, ему же принадлежат ранние сочинения на санскрите, положившие начало шри-вайшнавской литературе. Ямуна написал стотры (панегирики) в честь Вишну и Лакшми, несколько философских трактатов, а также краткий комментарий к «Бхагавадгите». Его ученик Рамануджа, которого Ямуна при жизни так и не встретил, стал самым выдающимся учителем традиции (Carman, 2005, р. 8728).

В молодости Рамануджа жил при храме Вишну-Варахи в Канчипураме и выполнял обязанности брахмана. В зрелые годы он перебрался в Шрирангам, где служил Вишну как Ранганатху. В течение жизни Рамануджа много путешествовал, посетил Кашмир на севере и другие священные места Индии. Подвижнику пришлось иметь дело с веронетерпимыми правителями-шайвами, а также ортодоксальными брахманами, предпочитавшими формальные ритуалы и жесткие социальные правила. В результате преследований правителя из династии Чола Раманудже пришлось покинуть Шрирангам. В княжестве Майсор он получил убежище у раджи Биттидева Хойсала. После того, как ему удалось вылечить дочь Биттидевы, раджа сменил веру с джайнизма на вайшнавизм и получил новое вайшнав-ское имя. Рамануджа занимался активной деятельностью и основал в Южной Индии большое число мест поклонения Вишну. Когда политическая обстановка улучшилась, Рамануджа смог вернуться в 1120 году в Шрирангам. По традиции считается, что Рамануджа покинул своё тело в возрасте 120 лет. После себя он оставил административную реформу управления храмами, новый порядок богослужения и несколько письменных работ. Его образ жизни и мыслей, а также многочисленная община последователей заложили основы шри-вайшнавской философии и практики. Считается, что после себя Рамануджа оставил 12 тысяч учеников, 700 монахов и 74 духовных наставника (Sambaiah, 1988, р. 51).

Наммальвар (880–930), отрада Вишну на Земле

Рамануджа (1017–1137), основоположник вишишта-адвайты

Манавала Мамуни (1370–1443), один из основателей южной школы

Венкатанатха (1268–1369), основатель северной школы

Любовь Рамануджи к Вишну досталась в наследство большому числу талантливых учеников. Некоторые из них приняли монашеские обеты санньяси и отреклись от мирской жизни. Однако Рамануджа приближал к себе не только людей, склонных к монашеской жизни. Он обладал даром определять выдающихся личностей, которые могли распространять любовь к Вишну. Считается, что Рамануджа инициировал несколько десятков учеников из числа домохозяев. Они стали духовными лидерами, получили право обучать и объяснять священные тексты, а также посвящать людей в шри-вайшнавы. Молодое шри-вайшнавское сообщество формировалось вне зависимости от социального положения его участников (Carman, 2005, р. 8728).

Первыми лидерами общины в Шрирангаме стали Тируккурукайппиран Пиллан (Tirukkurukaippirāṉ Piḷḷāṉ), двоюродный брат Рамануджи, и Парашара Бхаттар (Parāśara Bhaṭṭar), сын близкого ученика Рамануджи. Прямые наследники Рамануджи cоставили свои комментарии к произведениям Наммальвара, которого Рамануджа почитал больше остальных альваров. Cреди прямых учеников выделялись Нанджияр (Nañjīyar), Перияваччанпиллаи (Periyavāccāṉpiḷḷai) и Ватаккуттирувитиппиллаи (Vaṭakkuttiruvītippiḷḷai) (Narayanan, 2018).

Вишну в окружении Гаруды и Бху-деви (слева) и Шри-деви и Ханумана (справа). Надвратные изображения храма Куралаппа Перумал в Тируппатисараме, Тамилнад

Расцвет шри-вайшнавской философии произошёл между XII и XIII веками. Сформировались два основных духовных центра в Шрирангаме и Канчипураме. Их лидеры Пиллаи Локачарья (1205–1311) и Венкатанатха (1268–1369) благодаря своим неординарным талантам и литературным способностям создали большой массив философских трудов. В то же время их активная деятельность привела к расхождениям во взглядах на природу освобождения души и способы её достижения. В центре внимания находились жизнь и творчество Наммальвара, природу которых обсуждали преемники первых ачарьев. Одни считали, что Наммальвар заслужил милость Вишну благодаря своей любви, другие полагали, что освобождение Наммальвара произошло благодаря милости Вишну. В результате возникло две школы, или вторичных традиций шри-вайшнавизма. Одну из них во главе с Пиллаи Локачарьей и Манавала Мамуни (1370–1443) стали называть «тенгалаи» (Teṉkalai, «южная школа» в Шрирангаме), а другую, с лидером Венкатанатхой, – «вадагалаи» (Vaṭakalai, «северная школа» в Канчипураме). Философские, ритуальные и социальные различия обеих школ всё ещё продолжают существовать. По традиции на Манавала Мамуни завершилась эпоха великих ачарьев, начавшаяся с Натхамуни.