Ведическая теология. Вишну-Пурана (перевод А. Г. Виноградова)

Майтрейя сказал: «Мастер! Ты научил меня всем Ведам, институтам права и священной науки: по твоей милости другие люди, даже если они мои враги, не могут обвинить меня в нерадивости в приобретении знания. Я теперь желаю, о ты, кто глубок в благочестии! услышать от тебя, каким был этот мир и каким он будет в будущем? Какова его сущность, о Брахман, и откуда произошло одушевленное и неодушевленное? во что он растворился и в чем снова произойдет его растворение? Как проявлялись стихии? откуда произошли боги и другие существа? Каково положение и протяженность океанов и гор, земли, солнца и планет? Каковы семьи богов и других, Мену (Menus), периоды, называемые манвантарами, те, которые называются кальпами, и их подразделения, и четыре века: события, которые происходят в конце кальпы, и окончания нескольких веков [11]: истории, о великий Муни, богов, мудрецов и царей; и как Веды были разделены на ответвления (или школы) после того, как они были устроены Вьясой: обязанности брахманов и других племен, а также тех, кто проходит через различные уклады жизни? Все это я хочу услышать от тебя, внук Васиштхи. Наклони свои мысли благосклонно ко мне, чтобы я мог, благодаря твоей милости, быть в курсе всего, что я желаю знать.

Парашара ответил: «Хорошо спросил, благочестивый Майтрейя». Вы вспоминаете мне то, что было издревле рассказано отцом моего отца, Васиштхой. Я слышал, что мой отец был съеден ракшасом, нанятым Вишвамитрой (Viswamitra): меня охватил неистовый гнев, и я начал жертвоприношение для уничтожения ракшасов: сотни из них были обращены в пепел обрядом, когда, когда они были почти полностью истреблены, мой дед Васиштха так сказал мне: Довольно, дитя мое; да утихнет твой гнев: ракшасы невиновны: смерть твоего отца была делом судьбы. Гнев – страсть глупцов; от этого не становятся мудрецом. Кем, можно спросить, кто-нибудь убит? Каждый человек пожинает плоды своих поступков. Гнев, сын мой, есть разрушение всего, что человек обретает тяжелыми усилиями, славой и благочестивым аскезом; и препятствует достижению небес или освобождению. Главные мудрецы всегда избегают гнева: Главные мудрецы всегда избегают гнева: он не твой, мой ребенок, подверженный его влиянию. Пусть больше не будут поглощены эти безобидные духи тьмы. Милосердие есть сила праведника [12].

Получив такое наставление от моего досточтимого деда, я немедленно отказался от обряда, повинуясь его наставлениям, и Васиштха, превосходнейший из мудрецов, был доволен мной. Затем прибыл Пуластья (Pulastya), сын Брахмы [13], которого мой дед принял с обычными знаками почтения. Прославленный брат Пулахи (Pulaha) сказал мне: Так как в ярости вражды ты внимал словам своего прародителя и проявлял милосердие, то ты будешь сведущ во всех науках: так как ты воздержался, хотя и в гневе, мог погубить мое потомство, я дарую тебе еще одно благо, и ты станешь автором краткого изложения Пуран [14]; вы узнаете истинную природу божеств, как она есть на самом деле; и, занимаетесь ли вы религиозными обрядами или воздерживаетесь от их совершения [15], ваше понимание, благодаря моей милости, будет совершенным и свободным от сомнения. Тогда мой дедушка Васиштха добавил: Что бы ни сказал тебе Пуластья, обязательно сбудется.

Теперь, поистине, все, что было сказано мне ранее Васиштхой и мудрым Паластья, напомнило мне ваши вопросы, и я расскажу вам все, даже все, что вы спросили. Послушайте полный сборник Пуран в соответствии с его содержанием. Мир произошёл из Вишну: он существует в нём: он причина его продолжения и прекращения: он есть мир [16].

Примечание.

1. Обращение такого рода к тому или иному индуистскому божеству обычно предшествует санскритским сочинениям, особенно тем, которые считаются священными. Первый термин этой мантры или краткой молитвы, Ом или Омкара, хорошо известен как сочетание букв, которым придают особую святость. Так, в Уттара-кханде «Падма-пураны»: «Слог Ом, таинственное имя, или Брахма, является предводителем всех молитв: пусть поэтому, о прекрасноликий, (Шива обращается к Дурге) начало всех молитв: «Согласно тому же источнику, одним из мистических смыслов этого термина является коллективное произнесение Вишну, выраженное А, его невесты Шри, обозначенное У, и их совместного поклоняющегося, обозначенное М. Целая глава «Ваю Пураны» посвящена этому термину. Там цитируется текст Вед: «Ом, односложный Брахма»; последнее означает либо Верховное Существо, либо Веды в совокупности, типом которых является это односложное слово. Также говорят, что он олицетворяет три сферы мира, три священных огня, три шага Вишну. Частая медитация на него и его повторение обеспечивают освобождение от мирского существования. Васудева, имя Вишну или Кришны, согласно его грамматической этимологии, является производным отчества, подразумевающим сына Васудевы. Вайшнавские Пураны предлагают другие объяснения.

2. В этой строфе встречается ряд имен Вишну:

1. Пундарикакша, имеющий глаза, подобные лотосу, или всепроникающее сердце; или Пундарика -объясняется высшей славой, а Акша нетленной: первая – самый обычный этимон.

2. Вишвабхавана, создатель вселенной или причина существования всех вещей.

3. Хришикеша, владыка чувств.

4. Маха пуруша, великий или высший дух; пуруша означает то, что пребывает или находится в покое в теле (пури сете),

5. Пурваджа, созданный или появляющийся до творения; орфический прутогонос.

В пятой книге, Вишну описывается пятью именами, которые считаются аналогичными им;

1. Бхутатма, один с сотворенными вещами, или Пундарикакша;

2. Прадханатма, имеющий грубую природу, или Вишвабхавана;

3. Индриятма, обладающий чувствами, или Хришикеша;

4. Параматма, высший дух, или Махапуруша;

5. Атма, душа; живая душа, оживляющая природу и существующая до нее, или Пурваджа.

3. Брахма в нейтральной форме – это абстрактный высший дух; а Ишвара – это Божество в своей активной природе, тот, кто способен сделать или оставить несделанным, или сделать что-либо иным способом, чем тот, в котором оно делается.

4. Пуман, что то же самое, что Пуруша, объединенный дух. Под этим и двумя предыдущими терминами комментатор также понимает текст как означающий, что Вишну – это любая форма духовного существа, признаваемая различными философскими системами, или что он – Брахма Веданты, Ишвара Патанджали и Пуруша школы Санкхьи.

5. Три качества, о которых нам еще придется говорить, это сатья, благость или чистота, знание, покой; Раджас, сквернословие, страсть, активность; и Тамас, темнота, невежество, инерция.

6. Прадханабуддхьядишу. Этот предикат Божества отличает большинство Пуран от некоторых философских систем, которые утверждают вечное и независимое существование первоначала вещей, как природы, материи или хаоса. Соответственно, комментатор замечает. Говорят, что Прадхана безначальна, как Вишну может быть ее родителем? На что он отвечает, что это не так, ибо в период мирского разрушения (пралайя), когда Творец воздерживается от творения, ничего не порождается в силу какой-либо другой энергии или родителя. Или, если это неудовлетворительно, то текст можно понять так, что разум (буддхи) формируется посредством материальности грубой природы, или прадханы.

7. Вишну обычно происходит в Пуранах от корня «Vis», «чтобы войти», войти во вселенную или проникнуть во вселенную, в соответствии с текстом Вед: «Сотворив этот (мир), он затем входит в него»; будучи, как замечает наш комментарий, неразличимы ни по месту, ни по времени, ни по свойствам. В Мокша Дхарме «Махабхараты» это слово происходит от корня «Ви», означающего движение, проникновение, производство, сияние; или, от «krama», «чтобы идти» с частицей «vi», подразумевая, префикс. Слова Вышний или Вешний у них отсутствуют.

8. Брахма и остальные, как говорят, относятся к ряду учителей, через которых эта Пурана была передана от ее первого предполагаемого автора, Брахмы, к ее действительному рассказчику, мудрецу Парашаре.

9. Гуру, или духовный наставник, называется Капилой или Сарасватой; последний входит в ряд учителей Пураны. Парашару следует рассматривать также как ученика Капилы, как учителя философии санкхьи. 10. Майтрейя – ученик Парашары, рассказывающего ему Вишну-пурану; он также является одним из главных собеседников Бхагаваты и представлен в «Махабхарате» как великий риши, или мудрец, осуждающий смерть Дуриодханы. В «Бхагавате» его также называют Каушарави, или сыном Кушаравы.

11. «Юганты» или читается «Юга дхерма», обязанности, присущие четырем векам, или их характерные свойства.

12. История рождения Парашары подробно описана в «Махабхарате». Царь Калмашапада, встретившись с Шакти, сыном Васиштхи, на узкой тропинке в чаще, пожелал, чтобы тот встал с его дороги. Мудрец отказался: на что раджа избил его своим кнутом, а Шакти проклял его, чтобы он стал ракшасом, духом, пожирающим людей. Раджа в этой трансформации убил и съел ее создателя, или Шакти, вместе со всеми другими сыновьями Васиштхи. Шакти оставил свою жену Адриш'янти беременной, и она родила Парашару, которого воспитывал его дед. Когда он вырос и узнал о смерти своего отца, он учредил жертвоприношение для уничтожения всех ракшасов; но Васиштха и другие мудрецы, или Атри, Пуластья, Пулаха и Крату отговорили его от завершения. «Махабхарата» добавляет, что, когда он отказался от обряда, он рассеял оставшийся жертвенный огонь на северном склоне Хималаев, где он все еще горит в разные фазы луны, пожирая ракшасов, леса и горы. Легенда намекает, возможно, на какой-то вулкан. Трансформацию Калмашапады в других местах приписывают другой причине; но его повсюду считают пожирателем Шакти или Шактри, как это имя также встречается. История рассказывается в «Линга-пуране» таким же образом, с добавлением, согласно шиваитской тенденции этой работы, что Парашара начинает свое жертвоприношение, умилостивляя Махадеву. Отговор Васиштхи и появление Пуластьи переданы самими словами текста; и история заключает, «таким образом, благодаря милости Пуластьи и мудрого Васиштхи, Парасара составил Вайшнавскую (Вишну) Пурану, содержащую десять тысяч строф и являющуюся третьим из сборников Пуран» (Пуранасанхита). «Багавата» также намекает, на эту легенду. Резюмируя последовательность рассказчиков части «Багаваты», Майтрейя утверждает, что эта первая Пурана была передана ему его Гуру Парашарой, как того желал Пуластья: то есть, согласно комментатору, в соответствии с даром, данным Пуластьей Парашаре, говоря: «Ты будешь рассказчиком Пуран». «Махабхарата» не упоминает о передаче этой способности Парашаре через Пуластью; здесь, скорее всего, отсылается, как это открыто делает «Лингам», к «Вишну-пуране».

13. Пуластья, является одним из риши, которые были рожденными разумом сыновьями Брахмы. Пулаха – другой. Пуластья считается предком ракшасов, так как он отец Вишравов, отец Раваны и его братьев.

14. Это несовместимо с общим приписыванием всех Пуран Вьясе.

15. Совершение ли обычных церемоний брахманов или ведение жизни в благочестии и покаянии, что заменяет необходимость обрядов и жертвоприношений.

16. Это, по сути, краткие ответы на шесть вопросов Майтрейи, или

Кем был создан мир? Вишну.

Как это будет? В периоды растворения она будет в Вишну.

Откуда произошли живые и неодушевленные вещи? От Вишну.

Из чего состоит мир? Вишну.

Во что он был и во что он снова войдет? Вишну.

Следовательно, он является и инструментальной, и материальной причиной вселенной. «Ответ на вопрос „откуда“ отвечает на вопрос об инструментальной причине: „Он есть мир“ отвечает на вопрос о материальной причине». «И этим объяснением влияния материальности Вишну на вселенную (из этого следует, что) все будет произведено из него и все будет пребывать в нем».

Глава II

Молитва Парашары Вишну. Последовательное повествование Вишну Пураны. Объяснение Васудевы: его существование до сотворения: его первые проявления. Описание Прадханы или главного принципа вещей. Космогония. О Пракрите, или материальном творении; времени; активной причины. Разработка эффектов; Махат; Аханкара; Танматры; элементы; объекты чувств; чувства; мирского яйца. Вишну такой же, как Брахма-творец; Вишну хранитель; Рудра разрушитель.

Парашара сказал: Слава неизменному, святому, вечному, высшему Вишну, единой универсальной природы, могущественному над всем: тому, кто есть Хиранигарба, Хари и Шанкара (Hiranygarbha, Hari, S’ankara) [1], творец, хранитель, и разрушитель мира: к Васудеве, освободителю своих поклонников: к тому, чья сущность одновременно едина и многообразна; который одновременно тонкий и телесный, недискретный и дискретный: Вишну, причине окончательного освобождения [2], Слава высшему Вишну, причине творения, существования и конца этого мира; кто есть корень мира, и кто состоит из мира [3].

Прославив Того, Кто есть опора всего сущего; кто самый маленький из малых [4]; кто во всем сотворенном; неизменный, нетленный [5] Пурушоттама (Purushottama) [6]; кто един с истинной мудростью, как истинно известно [7]; вечный и нетленный; и кто познается через ложные явления по природе видимых объектов [8]: поклонившись Вишну, разрушителю и владыке творения и сохранения; правитель мира; нерожденный, нетленный, нетленный: я расскажу вам то, что было первоначально сообщено великим отцом всего (Брахмой) в ответ на вопросы Дакши (Daksha) и других почтенных мудрецов и повторено ими Пурукутсе (Purukutsa), царю, правившему на берегу Нармады (Narmada). Затем он рассказал об этом Сарасвате, а Сарасвата (Saraswata) – мне.

Кто может описать того, кого нельзя постичь чувствами: кто лучше всех вещей; высшая душа, самосуществующая: лишенная всех отличительных черт лица, касты и т.п.; и свободен перед рождением, превратностями, смертью или разложением: кто всегда и один, кто существует везде и в ком существуют все вещи здесь; и кого отсюда зовут Васудевой [9]? Он Брахма [10], высший, владыка, вечный, нерожденный, нетленный, нетленный; одной сущности; всегда чист, как свободен от дефектов. Он, этот Брахма, был всем; постигая в своей собственной природе недискретное и дискретное. Тогда он существовал в формах Пуруши и Калы. Пуруша (дух) – первая форма высшего; затем последовали две другие формы, дискретная и недискретная; и Кала (время) был последним. Эти четыре – Прадхана (Pradhana, первичная или грубая материя), Пуруша (Purusha, дух), Вьякта (Vyakta, видимая субстанция) и Кала (Kala, время) – мудрые считают чистым и высшим состоянием Вишну [11]. Эти четыре формы в соответствующих пропорциях являются причинами возникновения феноменов созидания, сохранения и разрушения. Таким образом, Вишну, будучи дискретной и недискретной субстанцией, духом и временем, резвится, как игривый мальчик, в чем вы убедитесь, слушая его шалости [12]

Этот главный принцип (Pradhana, прадана), являющийся недискретной причиной, мудрецы называют также пракрити (Prakriti, природой): он тонок, однороден и охватывает то, что есть, и то, чего нет (или и причины, и следствия); прочный, самоподдерживающийся, безграничный, нетленный и устойчивый; лишенный звука или осязания, не имеющий ни цвета, ни формы; наделен тремя качествами (в равновесии); мать мира; без начала; и то, в чем растворяется все, что производится [13]. По этому принципу все вещи были вложены в период после последнего распада вселенной и до сотворения [14]. Ибо брахманы, сведущие в Ведах и истинно проповедующие свои учения, объясняют такие отрывки, как следующие, как имеющие намерение произвести главный принцип (Pradhana, Прадхана). «Не было ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света, ни чего-либо другого, кроме Единого, непостижимого интеллектом, или Того, что есть Брахма и Пуман (Puman, дух) и Прадана (Pradhana, материя) [15]».

Две формы, отличные от сущности неизменного Вишну, – это Прадхана (материя) и Пуруша (дух); а другая его форма, посредством которой эти двое соединяются или разделяются, называется Кала (время) [16]. Когда дискретная субстанция агрегируется в грубой природе, как в предшествующем растворении, такое растворение называется элементарным (пракрита). Божество как Время безначально, и конец его неизвестен; и от него беспрестанно следуют круговороты творения, продолжения и растворения: ибо, когда в последнее время существует равновесие качеств (прадхана) и дух (пуман) отделяется от материи, тогда форма Вишну, которая есть Время живет [17]. Тогда верховный Брахма, высшая душа, субстанция мира, владыка всех существ, вселенская душа, верховный правитель Хари, по своей воле войдя в материю и дух, возмутил изменчивые и неизменные начала, время творения наступило, точно так же, как благоухание воздействует на ум просто из-за его близости, а не из какого-либо непосредственного воздействия на сам ум: так Всевышний воздействовал на элементы творения [18]. Пурушоттама (Purushottama) – это одновременно и возбудитель, и то, что нужно будоражить; присутствуя в сущности материи, как когда она сжимается, так и расширяется [19]. Вишну, высший над высшим, имеет природу дискретных форм в атомарных произведениях, Брахме и остальных (богах, людях)

Затем из этого равновесия качеств (Прадхана), которым руководит душа [20], происходит неравномерное развитие этих качеств (составляющих принцип Махат или Интеллект) во время творения [21]. Затем Главный принцип вкладывает в этот Великий принцип, Разум, и он становится троичным, так как на него влияет качество добра, нечистоты или тьмы, и он наделяется Главным принципом (материей), как семя – своей кожурой. От Великого принципа (Mahat, Махат) Разум, тройственное Самомнение, (Ahankara, Аханкара) [22], именуемый Вайкарика (Vaikarika), «чистый»; Тайжаса (Taijasa), «страстный»; и Бутади (Bhutadi), «зачаточный», [23] производится; происхождение (тонких) элементов и органов чувств; облечен, вследствие своих трех качеств, Интеллектом, так как Интеллект является Главным Принципом.

Тогда элементарное самомнение, становясь продуктивным, как зачаток звука, производил из него эфир, характеристикой которого является звук, наделяя его своим зачатком звука. Эфир, ставший продуктивным, породил зачаток осязания; откуда возник сильный ветер, свойством которого является осязание; и Эфир вместе с зачатком звука окутал зачаток осязания. Затем ветер, ставший продуктивным, произвел зачаток формы (цвета); откуда произошел свет (или огонь), атрибутом которого является форма (цвет); и зачаток осязания обволакивал ветер зачатком цвета. Свет, ставший продуктивным, произвел зачаток вкуса; откуда исходят все соки, в которых обитает аромат; и зачаток цвета наделил соки зачатком вкуса. Воды, ставшие продуктивными, породили зачатки обоняния; откуда возникает совокупность (земля), свойством которой является запах [24]. В каждом отдельном элементе находится свой особый зачаток; следовательно, этим элементам приписывается свойство танматраты [25] (тип или зачаток). Рудиментальные элементы не наделены качествами, а потому они ни успокаивающие, ни устрашающие, ни одурманивающие [26], становясь продуктивным, как зачаток звука, производил из него эфир, характеристикой которого является звук, наделяя его своим зачатком звука. Эфир, ставший продуктивным, породил зачаток осязания; откуда возник сильный ветер, свойством которого является осязание; и Эфир вместе с зачатком звука окутал зачаток осязания. Затем ветер, ставший продуктивным, произвел зачаток формы (цвета); откуда произошел свет (или огонь), атрибутом которого является форма (цвет); и зачаток осязания обволакивал ветер зачатком цвета. Это стихийное творение, исходящее из принципа самомнеия, затронутого свойством тьмы. Говорят, что органы чувств являются страстными продуктами того же принципа, пораженными нечистотой; а десять божеств [27] исходят из самомнения, затронутого принципом добра; как и Разум, который является одиннадцатым. Органов чувств десять: из десяти пять – кожа, глаз, нос, язык и ухо; целью которого, в сочетании с интеллектом, является восприятие звука и всего остального: органы выделения и размножения, руки, ноги и голос образуют остальные пять; из которых выделение, зарождение, манипулирование, движение и речь составляют несколько актов.

Тогда эфир, воздух, свет, вода и земля, по отдельности соединенные со свойствами звука и прочими, существовали как различимые по своим свойствам, как успокаивающие, ужасающие или одурманивающие; но, обладая различными энергиями, и будучи несвязанными, они не могли без соединения создавать живых существ, не смешавшись друг с другом. Соединившись, таким образом, друг с другом, они приобрели благодаря своей взаимной ассоциации характер одной массы полного единства; а со стороны духа, с согласия недискретного Принципа [28], Разум и все остальное, включая грубые элементы, сформировали яйцо [29], которое постепенно расширялось, подобно водяному пузырю. Это огромное яйцо, о мудрец, составленное из элементов и покоящееся на водах, было превосходной естественной обителью Вишну в форме Брахмы; и там Вишну, владыка вселенной, чья сущность непостижима, принял воспринимаемую форму, и даже он сам пребывал в ней в образе Брахмы [30].

Его чрево, обширное, как гора Меру, состояло из гор; и могучие океаны были водами, наполнявшими его полость. В этом яйце, о Брахман, были континенты, моря и горы, планеты и подразделения вселенной, боги, демоны и человечество. И это яйцо было внешне облечено семью естественными оболочками, или водой, воздухом, огнем, эфиром и Аханкарой, источником элементов, каждая из которых в десять раз превосходила ту, которую оно облегало; затем последовал принцип Интеллекта; и, наконец, целое было окружено недискретным Принципом: таким образом, напоминая кокосовый орех, наполненный изнутри мякотью, а снаружи покрытый шелухой и кожурой.

Воздействуя затем на качество деятельности, Хари, владыка всего, сам став Брахмой, занялся творением вселенной. Вишну, обладающий качеством благости и неизмеримой силой, сохраняет созданные вещи на протяжении последующих веков, до конца периода, называемого кальпой; когда то же могучее божество, Жанардана (Janarddana) [31], наделенное качеством тьмы, принимает ужасную форму Рудры и поглощает вселенную. Поглотив таким образом все вещи и превратив мир в один безбрежный океан, Всевышний почивает на своем могучем змеином ложе посреди бездны: он пробуждается через время и снова, как Брахма, становится автором творения.

Таким образом, единственный бог, Жанардана, принимает имя Брахмы, Вишну и Шивы соответственно тому, как он создает, сохраняет или разрушает [32]. Вишну как творец создает самого себя; как хранитель, сохраняет себя; как разрушитель, уничтожает себя в конце всего. Этот мир земли, воздуха, огня, воды, эфира, чувств и ума; все, что называется духом [33], является также владыкой всех элементов, всеобщей формой и нетленным: следовательно, он есть причина творения, сохранения и разрушения; и предмет превратностей, присущих элементарной природе [34]. Он объект и автор творения: он сохраняет, разрушает и сохраняется. Он, Вишну, как Брахма и как все другие существа, представляет собой бесконечную форму: он высший, податель всего блага, источник всего счастья [35].

Примечание.

1. Три ипостаси Вишну. Хираньягарба (Hiranyagarbha) – это имя Брахмы; тот, кто родился из золотого яйца. Хари – это Вишну, а Шанкара – Шива. Вишну, который является предметом текста, является высшим существом во всех этих трех божествах или ипостасях, в его различных характерах творца, хранителя и разрушителя. Так в «Маркандейе»: «Соответственно, поскольку изначальный всепроникающий дух отличается атрибутами в творении и остальном, он получает название Брахмы, Вишну и Шивы. В качестве Брахмы он творит миры; в случае Рудры он уничтожает их; в случае Вишну он спокоен. Это три Авастхи (Avasthas, ипостаси) саморожденных. Брахма – это качество деятельности; Рудра тьмы; Вишну, владыка мира, есть добро: поэтому три бога – это три качества. Они всегда сочетаются и зависят друг от друга; и они никогда ни на мгновение не разделены; они никогда не бросают друг друга. Это понятие является общим для всей древности.

2. Это обращение к Вишну преследует идею о том, что он, как высшее существо, един, в то время как он есть все: он Авикара (Avikara), не подверженный изменениям; Садайкарупа (Sadaikarupa), единая неизменная природа: он освободитель (тара), или тот, кто переносит смертных через океан существования: он одновременно одинок и многообразен (эканекарупа): и он есть недискретная (авьякта) причина мира, а также дискретное (вьякта) следствие; или невидимая причина и видимое творение.

3. Жаганмайя (Jaganmaya), составленный или состоящий по существу из мира. Майя (Maya) – это аффикс, обозначающий «сделанный» или «состоящий из», как Кашта майя (Kashtha maya), «сделанный из дерева». Таким образом, паураники считают мир не эманацией или иллюзией, а единосущным своей первопричине.

4. «Анийансам анийасам» (Aniyansam aniyasam), «самый атомарный из атомарных»; намекая на атомистическую теорию Ньяя (Nyaya) или логической школы.