Сохраняй отпущенные тебе здоровье и долголетие. Размышления и опыт личной практики

Тело снятого с креста Иисуса первоначально покрывала священная (Туринская) плащаница. Немецкий автор Курт Берна в своей книге «Иисус не умер на кресте» привёл научные доказательства того факта, что сердце Иисуса всё ещё билось после того, как его тело сняли с креста. Когда Иисус был завёрнут в плащаницу, кровь продолжала течь из многих ран на его теле. Аргумент автора заключался в том, что мёртвые тела перестают кровоточить. Курт Берна написал папе римскому Иоанну ХХ111 о туринской плащанице в 1959 году и утверждал: «В течение последних 24 месяцев разные специалисты из немецких университетов пытались опровергнуть мои открытия, и им так и не удалось сделать это. Открытие подразумевает, что существующие и прошлые поучения христианства являются некорректными».

В следующем году после письма Курта Берны папе, папа римский Иоанн ХХ111 выпустил прокламацию, опубликованную 02 июля в газете «OSSERVATORE ROMANO» под заголовком «Полная сальвация тела Иисуса Христа». В ней он сделал заявление о том, что «сальвация» (спасение) человеческой расы осуществлялась через кровь Христа и, что с этой точки зрения факт его смерти не является существенным. Следовательно папа признал, что смерть не состоялась. Заявление в корне отличалось от предшествующего догмата церкви и соответствующего утверждения апостола Павла. Несомненно, что церковь решилась на этот чрезвычайно радикальный шаг благодаря исследованиям учёных, подобных Курту Берне, и опасением, что с развитием науки и технического прогресса будет неопровержимо доказано, что в плащаницу было завёрнуто живое тело Иисуса. По индивидуальным признакам, о которых сообщил Курт Берна Хассиайну, удалось установить прямую связь Йузу Асафа из Розабала в Кашмире с его плащаницей в Турине.

Был ли Иисус Христос Богом? Иисус никогда явно не говорил, что «Я есть Бог», а называл себя «Сыном Божьим» и «Я есть единственный путь к Богу». Апостол Фома тоже вопрошал «Был ли Богом? Не знаю. Я ухожу сомневаясь. Он был Человеком без маски. Он не был Богом. Он был грустью и улыбкой» (Евангелие от Фомы). Подавляющему большинству учёных мира на объективном научном уровне ясно отсутствие человекоподобного Бога, равно как это известно и значительной доле цивилизованного человечества. Тем не менее Никейский собор (325 г.) утвердил символ веры, говоривший о Христе как «о рождённом прежде всех веков», т. е. до начала Бытия.

На месте христианской церкви св. Фомы в Индии был найден каменный резной крест, который был высечен самим Фомой, о чём имеется письменное свидетельство. На кресте надпись: «через страдание на кресте мессия Иисус принёс спасение миру». О смерти Христа не говорится. Фома более других бывший с Христом при его жизни, знал, что Иисус пережил распятие, поскольку Фома даже построил гробницу в Розабале в соответствии с предсмертными предписаниями ему Иисусом. По Фоме, Иисус прожил 125 лет. Фома написал «Сказание Фомы о детстве Иисуса» и второе Евангелие, найденное в 1945 году в Египте, наряду с евангелиями от Марии Магдалины и Филиппа.

Изречение апостола Фомы на кресте о спасении человечества по смыслу означало, что спасать людей будет не распятие Христа, а его учение и следование ему людей. Но монополизировавшая Иисуса христианская церковь, провозгласила более «удобный» для себя и христиан постулат о том, что «Иисус умер за наши грехи и что мы спасены его смертью». Исследования Байджента, Ли и Линкольна да и многих других учёных убедительно показывают, что Иисус никогда не намеревался создавать новую религию. Учёные подчёркивают, что основы христианства были заложены не Иисусом, а Павлом, который был хорошо образованным фарисеем. Но известно, что Иисус с детства не почитал фарисеев и боролся с ними. Церковь же считает Христа единственным создателем христианства, полностью игнорируя предшествующие ему традиции и деяния Павла. Христу даже приписываются слова: «Я просто хотел поведать людям о пути любви и истины, указанном Великим Богом, а люди претворили мои слова в верование, назвав его христианским. Главным в этом учении они сделали поклонение идолам, появились люди, использующие его в своих эгоистических целях, чтобы достичь власти над другими людьми, дошло даже до того, что они стали воевать друг с другом. И какие же несчастья это принесло людям».

Оказалось, что подлинное учение Иисуса было выхолощено его же окружением, например, Павлом, а затем многочисленными «улучшателями» Библии от христианства. Святой Павел, который изобрёл доктрину о том, что «мы спасены смертью Христа на кресте», прекрасно знал, что Иисус не умер на кресте, ибо встречался с ним позднее. Искушение создать экзальтированный образ и самый основательный догмат христианства взяло верх. Вот и наш академик Кандыба В. М. уже сегодня доказывает, что то, что мы сегодня называем «Христианской религией», к учению Иисуса Христа не имеет никакого отношения. Он предлагает сравнить текст учения Христа, помещённый в Библии, с тем, что предлагало и предлагает вот уже две тысячи лет, так называемое, «Христианство».

Кандыба В. М. также утверждает, что чудеса, которые продемонстрировал Иисус в Иудее, не были редкостью в Древней Индии. Хорошо известен смертельный транс восточных йогов. Вино и обращение равнодушных – это одни из сидх или паранормальных способностей, которыми человек обладает на определённой ступени йоги. Иисус изучал раджа-йогу (в г. Пури) и буддизм в г. Сариатхе в Индии, и он был хорошо сведущим в этих религиозных и духовных традициях. В писаниях индуизма он упоминается как Исса-Натхе и бодхисатва. Это закрытый орден совершенных садха-йогов, которые достигли немыслимых высот самореализации по сравнению с обычными йогами. Факт признания Иисуса в Индии надхаи и получение им прижизненного статуса бодхисатвы в возрасте примерно 30 лет говорит сам за себя и он указывает на то, что с эзотерическими знаниями Иисус был знаком далеко не понаслышке. Иисус знал истины о «воскресении» и «вознесении», о своих чудесах, позаимствованных им у индийских йогов. И использовал их в угоду внушения единого бога.

В религиозной и другой литературе засвидетельствовано 300 случаев после Христа хождения по водам. Физика объясняет это способностью человека перераспределять энергию гравитации, условно говоря не вниз, а «вверх», т. е. в направлении смещения градиента в теле. Здесь очень кстати слова, которые великий Эйнштейн сказал о том, что процесс научных открытий – это непрерывное бегство от чудес. Аргументированно также считается, что Пилат, написавший письмо Римскому Цезарю об Иисусе, будучи не в силах напрямую спасти Иисуса, организовал казнь таким образом и в такое время, что Иисус мог пережить это суровое испытание, владея высшими достижениями и возможностями Йоги, используя их.

Апофеозно нелепым следует назвать состояние, которое установил Бард Эрман: «У нас вообще нет ни одного документа, написанного каким-нибудь свидетелем жизни Иисуса. Нет данных о его рождении, нет записей очевидцев его чудес, нет протокола суда над ним, нет записей того времени о его смерти. Все наши источники более поздние…Все свидетельства, которые у нас есть, принадлежат более поздним авторам. Поражает, что эти авторы не входили в состав непосредственно приближённых к Иисусу последователей. Взять хотя бы четыре евангелия Нового Завета. Они написаны на греческом, блестяще образованными авторами, где-то через 30-60 лет после смерти Иисуса. А последователями Иисуса были крестьяне из Галилеи, говорившие по-арамейски, и вряд ли знавшие греческий, и уж тем более не умевшие составлять повествования (или даже читать) по-гречески». Учёные уже давно установили, что эти евангелия проблематичны как исторические источники и имеют право быть толь как предписания для верующих. Более того, именное авторство четырём евангелиям было приписано христианами второго века, чтобы утвердить их апостольское происхождение. Поэтому апостольские имена им просто приписали.

Фигура Иисуса была в значительной мере сотворена людьми, и даже не столько современниками, сколько его более поздними последователями. Пробираясь по цепочке источников четырёх евангелий, Бард Эрман вынужден был констатировать: «Если спутники Иисуса не записывали то, что Он говорил и делал на протяжении своей жизни, то истории об Иисусе должны восходить к устной традиции. Другими словами, после (или ещё до) смерти Иисуса его ученики рассказывали истории из его жизни так, как они их запоминали; затем люди передавали их другим, а эти другие дальше и т. д. Устные рассказы о жизни Иисуса продолжались годами – десятилетиями, пока кто-то не догадался записать их (например, Марк). Таким образом, в конечном итоге наиболее ранние письменные свидетельства, дошедшие до нас, и те письменные источники, на которых они были основаны, восходят к историям, передававшимся из уст в уста год за годом, десятилетие за десятилетием» [«Религия, её сущность и происхождение», с. 237]. Но при этом, конечно, не мог не иметь места «испорченный телефон». У учёных есть доказательства, что именно так это и происходило.

Засилье религиозного догматизма отнюдь не случайно. Его мощное историческое господство было рукотворно создано путём жестокой сепарации, переделки и сокрытия первичных источников и их содержания, которые церковь насильственно осуществляла на протяжении веков. «Еретические» евангелия были для церкви неприемлемы, потому что так или иначе изображали Иисуса как человека. Но оказалось много других евангелий, которые были отклонены как «недостоверные». К настоящему времени уже обнаружено около 50 апокрифических (непризнанных) евангелий. Хотя большинство этих работ уничтожались согласно постановлениям церкви, некоторые копии сохранились и дошли до нас. Например, евангелие от Варнавы (дяди Марии и спутника Петра) было принято как каноническое в церквях Александрии до 325 года, когда на Никейском соборе того года было принято решение уничтожить все копии этого евангелия и всякого, кто обладает этим евангелием, приговаривать к смерти. Каково!? Копия этого евангелия была найдена лежащей на груди Варнавы в его гробнице на Кипре. Курт Берна был приговорён к тюремному заключению, пострадал и Хассиайн, хотя был мусульманином.

Итак, в свете обнаруженного и доказанного, христианство не должно было бы оставаться в его ортодоксальном виде, а жизнь Христа после распятия подрывало христианство в своём основании. Но этого не произошло, если не считать скромного заявления папы, опубликованного в единственной итальянской газетке. Почему? По сущности своей без воскресения Христа не должно быть и христианства. Потому и такая всемолчаливость и всеотстранённость. Это легко проверить утвердительно. Спросите себя, читатель, согласны ли вы усомниться в своём миропонимании и в итоге основательно поменять свои установки и практику жизнедеятельночсти? Конечно нет! Причин немало: 1) огромен и тяжёл пласт традиций; 2) высока заинтересованность в сохранении статус-кво властей; 3) высока незаинтересованность и «пугливость учёных; 4) недоступен индивид в своих догмах, укоренённых в его психике; 5) неподъёмна инертность людской массы и т. п.

4.2. Религиозная остаточность в людях

Ущербное влияние догматов христианской религии на людей достаточно подробно было описано в пункте 1.5.2. четвёртой книги, где основным фактором ущерба людям названо и рассмотрено угнетение и сдерживание потенциалов саморазвития индивидов и свободы их деятельности. Но сделано это было в режиме номинальной констатации фактов и явлений как таковых без привязки к проблеме «Сохранения». Было высказано много критических мнений учёных мира. Здесь же на примере отдельных фактов наклоним рассуждения в сторону смыслов проблемы, чтобы почувствовать её предметность в сфере религиозной остаточности.

В одной из проповедей Иисус сказал, что теснины и трудности жизни выводят к истинности, а «широкие врата и пространный путь ведут к погибели». Аналогично можно рассуждать, что длительная блаженная жизнь чревата сменой неблагополучием. «Дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердце человека» [Ф. Достоевский]. Человек воочию обнаруживает пользу от общения с себе подобными и угрозы от соперничества с ними же. Жизнь для него представляет собой восходящий колебательно – маятниковый процесс в своей парности с тяготением к полезным результатам. Для практической реализации каждой из противоположных жизненных пар человечество наработало множественные цепи действий и деятельности. В их атрибутику и содержание обширно и твёрдо вошли сила и хитрость. Различия индивидов не только их сохраняют, но расширяют и разнообразят. Сегодня главные различия снова переместились к богатству, знатности, рангу, могуществу, общественной роли, личным достижениям и достоинствам. По ним и судят человека.

Не спроста «Страшный Суд» признан религией в качестве одного из её основных судьбоносных принципов. Догмат о «Страшном Суде» и воскресении из мёртвых для присутствия на нём, хотя и ослаб в своей жёсткости, но продолжает сохранять немалую остаточную силу и влияние, по крайней мере отдельными своими аспектами. Такова притча о спасении души, обретения Царства Божия и Рая и притча о наказании за грехи, т. е. снискание Ада. Сила притч поддерживается жёстким и непримиримым отношением церкви к греховности. Моральный эффект для людей неоспорим, т. к. требования распространяются и охватывают всю глубину природы человека.

Но с другой стороны индивид как бы «не дотягивает» («не доделывается», «недосозревает») до полной реализации своих коренных сутей. Чтобы ослабить эту противоположность, нужно признать наличие своеобразного ада здесь, на земле, его и остерегаться. «Покаяние» по-гречески означает «перемену мыслей». От неё далековато до порицания себя самого, что и означает в религии покаяние. Не укладывается также и постулат исходной, первичной греховности факта зачатия и рождения человека. Они-де изначально происходят во грехе. Зачем родиться, чтобы тут же и спасаться? Тогда лучшим спасением будет не родиться вовсе.

Русскому крестьянству, особенно в Северных районах России, вплоть до революции был присущ мощный пласт религиозного искательства, большая совокупность и разнообразие отправляемых религиозных праздников, событий, дат, прославления святых угодников и многое подобное. Народная фантазия здесь не знала ни границ, ни удержу, порождая множество доморощенных суждений и толкований. В религиозном творчестве крестьян значатся: предания, легенды, приметы, свои собственные названия праздникам, о происхождении и тайном значении которых крестьяне не знали; своими лубочными картинками переделывали толкования на свой лад священные истории, религиозные события, жития святых. Обычаи хоронить мух, тараканов, клопов по религиозным праздникам, например, в день Воздвижения явно и ясно говорит о примитивной наивности в отдельных событиях религиозного искательства.

Суеверия, основанные на воззрении на природу, тем дороги и милы простому, нетронутому сомнениями уму, что успокоительно прикрывают чёрствую и холодную действительность и дают возможность объяснять сложные явления самыми простыми и подручными способами. Можно смело похвалить это людское творчество в объяснении, понимании и смирении с нелёгкой крестьянской бытностью, ибо оно вселяло в людей психическое удовольствие и душевное спокойствие. Однако, не в укор, а в добавление второй половины пары такой бытийности, следует сказать, что состояние успокоения не сопровождалось и не дополнялось стремлением к поиску разнообразного труда, кроме малоэффективного земледелия, на базе активов грамотности. Было даже наоборот – она отрицалась. И бедность сохраняется.

Итак, религиозная остаточность продолжает бытовать в людях. Проблема «Сохранения» в данном случае требует изжития той части остаточной религиозности, в которой она продолжает тормозить сохранение здоровья индивида или ведёт к прямым потерям. Подчеркнём – только той черты. В принципе, потери здесь означают недобор (недоиспользование данного) силы, энергии, достижений, успехов личностями в качестве их активных начал. Но светское освобождение от религиозности автоматически не означает этот нужный добор. В целом, в остаточной религиозности помехи дисперсно рассыпаны по событиям и времени. Главными потерями людей в свете вековой неправды об Иисусе Христе состоят в том, что 1) догматы религии прививались человеку с раннего детства почти насильно; 2) человек вобрал их в себя и они стали его частью; 3) в угоду им человек затормозил своё саморазвитие по многим аспектам и направлениям; 4) самое важное – с индивида сняли и он сам снял с себя ответственность за себя и, следовательно, ответственность за «Сохранение»; 5) человек стал постоянно носить с собой и в себе недоборы своих свершений и реализации в натуру своих возможностей.

4.3. Апологетика в современности

Апологетика продолжает своё шествие; религия продолжает самосохраняться и защищаться. Теперь она цепляется к современности как таковой, приспосабливая к ней свои догматы или трансформируя их под неё. А противостояние номинально осталось традиционным, противники прежние – религия и атеизм. Оба продолжают «по-своему» развиваться. Можно подумать, что эти вопросы не имеют непосредственного отношения к «Сохранению». Однако их состояние и энергетическая наполненность образуют виртуальную среду, своего рода «эфир», обновления в котором, без сомнения, сказываются на помыслах и действиях людей.

Главнейшим и определяющим состоянием настоящего момента истории следует признать критериальный фактор параллельного существования традиционных пониманий и толкований Мироздания – религиозного и светского-атеистического, доросших до уровня и качества мощных, глобальных, автономных блоков, уже не нуждающихся и не посягающих на активное взаимно уничтожающее порицание. Объективность момента обусловлена наличием ёмких, обширных теоретических и практических наработок, накопленных за века, и огромными массами своих адептов, объединённые силы и мощь которых в каждой из них превращают их в самостоятельные и независимые друг от друга глыбы, на равных представленные в пространстве Мироздания. Поэтому они и продолжают развиваться теоретически и практически врозь, не обращая внимания друг на друга и на содержание фактов взаимных несоответствий, неправды, грубых невязок.

В данном случае не имеет принципиального значения житие людей по воле своей или житие по-религии, потому что в основе своей, в глубинах своих на самом первичном, начальном уровне миропорядка имел место определяющий пласт «Незнания». Как таковое, оно не воспринималось физически, и потому составляло для человека некую сакральную действительность, которая в определённой мере довлела над человеком. Достижения современных наук всё более просвечивают «Незнание» и находят в далёком – далёком конце, т. е. в начале начал, единую энергетическую основу, одно основание. Поэтому и понятна тенденция сближения двух типов жития. Но тем не менее за века теория и практика каждого из них отдельно накопили пласты своих достижений, которые в разделённом мире всё более и более концентрировались вокруг себя, привнося в мир огромные массы информации и приобрели твёрдое и неотъемлемое право быть самими собой и быть сами в себе.

С точки зрения «Сохранения» это означает, что нам надо использовать равноценное, благожелательное и уважительное расположение к каждому из типов жития, не посягая ни на одно из них. И не имеет значения, что в одном из них сохраняется сакральная мнительность, а в сутях другого случая – объективно найденная правда вещей. Здесь сакральное, метафизическое, мистическое, эзотерическое имеют адекватные смыслы. С другой стороны, не заангажированность, априорная незаданность исследовательской работы учёных, о которой выше было немало написано, обусловливает их объективную, реальную, биопсихическую потребность в знаниях и истине, что уже само по себе говорит об объективности и правдивости результатов их исследований. В них можно верить, а можно и не верить – ваше право и ваша потребность. Для «Сохранения» важно, чтобы они были реальными и энергичными.

Примером современной апологетики служат исследования кардинала Вальтера Каспера, описанные в его книге «Иисус Христос. Но оттолкнёмся от правдивости, чтобы почувствовать «накал страстей». Поскольку Иисус не умер на кресте и, следовательно, не воскресал, постольку его второе пришествие и «Страшный Суд» отменяются. Но так ещё не принято знать и думать, хотя факты никуда не денешь. Для искусства, например, это не указ, его обширные художественные изображения и литературные источники, лишённые факта их религиозного смыслового содержания, вносят в подсознание людей великую эсхатологическую драму человечества – его конечное существование и отмирание.

Равно можно утверждать и о том, что в свете показанного выше существования двух самостоятельных глыб всемирной информации, смелые суждения и толкования Каспера В., о жизни, смерти, роли и учении Иисуса Христа не только имеют право быть, но и развивают христианскую апологию в обстоятельствах и условиях современности. Его апология пристёгивается к новым аспектам действительности: феминизму, экономике во всех сферах, социологии и даже к наукам, с одновременной постановкой для себя задач: 1) новые подходы к её роли и месте; 2) иная преемственность между прошлым и настоящим; 3) обновление метафизики религии; 4) образование и внедрение христологии; 5) обновление церкви с сохранением её идентичности (задачка, поставленная Ватиканом). В наше время возник и углубляется разрыв на духовно – историческом поле. Реальность всё более объективизируется, а религия и вера всё более отделяются от неё, обособляются и уходят в субъективную сферу индивидов.

Историко-догматические и богословские исследования продвинулись вперёд и выработали новые подходы. «Второй Ватиканский собор» видит современное человечество на пороге новой эпохи своей истории…Оно совершается сегодня под знаком больших надежд в условиях глубоких кризисов, перехода от более статичного представления о порядке вещей к более динамичному и эволюционному представлению.

Интересно, что параллельно Каспер В. вынужден признать, что Иисус был иудеем и благочестиво исполнял обязанности. Подтверждается основная идея христианства: Христос умер для спасения человечества. Неудобный факт воскресения теперь толкуется иносказательно. Каспер приводит суждения богословов. «Выражение «Иисус воскрес» не историческое высказывание, а интерпретация видения»; воскресение –дескать привиделось; «воскресение означает: дело Иисуса продолжается» [Бультман]. «Вера в воскресение замещает само воскресение» [Панненберг]. Здорово! Казуистика, да и только! По мнению Фейербаха, Маркса, Ницше, Сартра, Блоха, Камко и др. признание Бога делает невозможным людскую свободу. Критикуя атеизм, Каспер В. ненароком «приоткрывает карты», приводя, например, высказывание Аугштайна Р.: «Следует показать, по какому праву христианские церкви ссылаются на такого Иисуса Христа, которого не было, на доктрины, которым он не учил, на полномочия, которые он не раздавал, на богосыновство, которое он сам считал невозможным и на которое он не претендовал».

Хотя Каспер В. и критикует атеистическую пропаганду ХХ века за то, что она окончательно объявила весть о грядущем Царствие Божьем фантазией и опиумом и тем самым она препятствует решению земных проблем, он не утверждает его физическое существование, ибо оно не пришло и не приходит, вопреки заверениям Иисуса Христа. Вместо этого снова вынужден прибегать к трансформации понятия и к иносказанию: Царство Божие сегодня-дескать скорее означает слова утешения и надежды в ситуации угнетения.

Итак, несмотря на тот факт и обстоятельство, что «для многих людей появление современной науки подорвало саму идею существования богов и стало угрозой для перспектив религии» [Райт Р], новая апологетика продолжает действовать и остаётся активной в противоположность молчанию теперешних учёных, для которых точка в понимании начал миротворения ещё не поставлена. И в этот разъём между недоказуемостью и точным знанием догматика и апология религии продолжает по-новому вторгаться. Негативный смысл новой апологетики – «втирание очков» от религии на новый лад и новым языком.

Генон справедливо констатирует, что сегодня массы людей одержимы идеей «Конца света». Генон утверждает, что спасение современного мира и цивилизации от грядущей катастрофы состоит в восстановлении Традиции как Высшей Духовности, остатки которой он ещё усматривает в католицизме. Однако, Каспер сказал слова о чисто христианской традиции в контексте современной мысли, не подразумевая Традиции Генона. Так что возможность реставрации ещё сохраняется. И глядя очень далеко, можно предположить, что реализация этих потенций способна обнаружить единое общее тонкоэнергетическое основание религии и атеизма вместе. А пока предстоит апеллировать к земному и основываться на его растущих возможностях, которые нам видятся в обновлении веры.

4.4. 

Н

оовера и «Сохранение»

Содержание, сущность и прерогативы Нооверы как обновлённой веры были показаны в номинальности в четвёртой книге в пунктах 2.4.2. – 2.4.4. Особо интересной в нём надо признать физику механизмов воздаяния. Вопросы весьма ёмкие и специфические. В описаниях четвёртой книги есть немало информации, пригодной для объяснений «Сохранения», повторять её здесь нецелесообразно. Интересующегося читателя отсылаем к четвёртой книге. В данном пункте изложения выделим аспект наличия реальных, сильных и действенных моментов в прерогативах Нооверы, которые способны и могут активизировать и наполнять содержанием решения и положительные результаты в сфере «Сохранения». Сейчас только подчеркнём, что в обновлённой вере заложены реальные механизмы и физические субстраты наличествующих в пространстве Космоса и готовых решений, ожидающих по запросу выхода в натуру для удовлетворения запроса.