Социокультурный анализ христианства: история и современная интерпретация нравственности

В III – V в. в. н. э. в среде вавилонских и палестинских евреев составляется Талмуд- кодекс религиозно-юридических правил иудаизма. Он состоит из двух основных частей: Мишна (куда включены тексты Библии с их объяснениями и Гамера, представляющих комментарии Мишне. В VI -Х вв. к Талмуду были добавлены Мидраши – поздние комментарии. Талмуд отныне стал основой всей жизни еврейских общин. Его чтецами-комментаторами стали руководители общин – талмуд- хахаиы (раввины), отныне решавшие все дела жизни и быта евреев, исходя из норм Талмуда. Замкнутость и изоляция иудаизма возросла.

В VIII в.н.э. появилась еретическая секта Караимы. Караимы отвергали талмуд и требовали вернуться к «чистому» иудаизму, иудаизму древних времен. Учение караимов распространилось в Хазарии (в VIII – IХ вв. государственная религия), Крыму, позже Литве. В Крыму и Литве живут до сих пор.

В Х-ХII вв. в среде испано-арабских евреев появились попытки приспособить устаревший Талмуд к новым условиям жизни, к высокому уровню науки. Эти попытки шли в двух направлениях: рационалистическом (Майнонид 1135—1204гг.) и мистическом (Каббала).

В эпоху капитализма возникло движение Хасидов (благочестивых). Основоположник хасидизма Израэль Бешт (1700—1760) проповедовал, что раввинская «ученость» и соблюдение религиозных запретов не нужны: достаточно непосредственного общения с Богом, достигаемого в молитвенном экстазе. Общения с Богом может достичь лишь праведник – цадик.

Огромное большинство евреев продолжало исповедовать ортодоксальный иудаизм. Между тем, рост религиозных правил (более 600) привел к необходимости составления краткого конспекта-справочника по Талмуду. В XVI в. появился Шулхан- Ярух- настольная книга каждого иудаиста.

В начале XIX в. появляется реформированный иудаизм (отмена древнееврейского языка, как обязательного при богослужении, введение органной музыки в синагоге, перенос празднования субботы на вечер пятницы или утро воскресенья, сокращение времени религиозных служб, отказ от лицевых запретов). Организованный во всемирном союзе прогрессивного иудаизма (с 1928), в настоящее время преобладает среди евреев США7.

В 20-х годах ХХ в в США возник консервативный иудаизм, среднее течение нейду ортодоксами и реформаторами. Организован во всемирном Совете Синагог. В настоящее время иудаизм распространен в 81 стране мира, является государственной религией Израиля (с 1948т). Наибольшее количество последователей иудаизма после Израиля насчитывает США

Кроме Библии, иудей чтят Тору (Пятикнижне Моисеево). Автором их назван главный пророк иудаизма – Моисей. Включает: «Бытие» – сотворение мира и человека, грехопадение его и изгнание из Рая, древнейшая история до и после всемирного потопа, жизнь патриархов – родоначальников евреев – Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа, поселение евреев в Египте; «Исход» – жизнь и деятельность Моисея; «Левит» – религиозное законодательство; «Числа» – законодательства и история евреев после выхода из Египта и до завоевания Палестины; «Второзаконие» – дополнения к религиозному законодательству. К Торе примыкает книга Иисуса Навина, военачальника, который руководил завоеванием Палестины.

Можно достаточно обоснованно говорить о том, что, морально-этические нормы иудаизма сыграли принципиальную в становлении всей современной человеческой цивилизации. Они сформировались на основе 10 заповедей Моисея и дополнений Талмуда.

«1.Я есть Господь Бог твой да не будет тебе Бога иного кроме меня;

2.Не сотвори себе кумира, да не поклонишься ему, не послужишь ему;

– 3.Не приемли имени господа Бога твоего всуе;

4.Помни день субботний: 6 дней делай дела твои все, в день седьмой – субботу поклоняйся Господу Богу твоему;

5.Чти отца твоего и матерь твою;

6.Не убий;

7.Не прелюбодействуй;

8.Не укради;

9.Не лжесвидетельствуй;

10. Не пожелай жены ближнего твоего, дома ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что принадлежит ближнему твоему»

Прямо или косвенно данные заповеди содержатся в религиозных учениях других мировых религии. Основанные в период формирования человечества как сообщества сознательных существ, именно они стали фундаментом становления отношения людей к окружающему миру и в межличностных отношениях.

Жизнь верующего еврея подчинена религиозно-обрядовым предписаниям и запретам (их 613): на 8-й день жизни мальчик-еврей подвергается обрезанию. Пища делится на дозволенную (кошерную) и трефную (запретную). К последней относятся: мясо свиньи, верблюда, зайца, тушканчика) пресмыкающихся, любое мясо с кровью. Ограничение в одежде: мужская одежда должна быть длинной, сделанной из однородной ткани, иметь карманы ниже пояса. Голова должна быть покрыта всегда. Иудаист обязан носить бороду и длинные бакенбарды (пейсы); во время молитвы одевают поверх одежды особое ритуальное покрывало (талес). Обязательные омовения совершаются в специальном обрядовом бассейне Микве (с непроточной водой).

Соблюдение субботы подчинено особо строгим правилам: в этот день нельзя работать, готовить пищу, зажигать огонь, переносить что-либо в руках, прикасаться к деньгам, пользоваться транспортом. Данные требования важны потому, что формируют чувство взаимосвязанности и взаимозависимости личности и сотворившего ее Создателя- Бога. Выполнение комплекса запретов имеет принципиальное значение потому, что заставляют человека отвыкать от уверенности в «самости», то есть в том, что человек хозяин себе сам и может самостоятельно решать важнейшие задачи. В действительности это глубокое заблуждение, и многие, даже далекие от Бога люди приходят к пониманию того, что от нас зависит не все. Запреты, будь в иудаизме, христианстве или в других религиях, формируют понимание зависимости, того, что мы не можем все, что-то остается в компетенции Создателя. Отказываясь от чего- либо согласно религиозных учений, человек признает главенство Бога, свою подчиненность Его воле. По нашему мнению, это является важным моментом, так как современное человечество переживает негативные моменты во многих сферах именно потому, что позабыв Бога пришел к уверенности в своем величии и вседозволенности. Люди «потеряли тормоза», то есть сдерживающие их животные начала, которые в древности были подавлены при помощи перечисленных запретов. Отсюда и распространение наркомании, СПИДа, преступности, и других «прелестей» современной цивилизации, доказывающих возврату к идее признания единства с Прародителем – Богом.

Христианство (от греч. Христос – Помазанник, Мессия; по свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов, образованное на основе греческого языка с употреблением латинского суффикса существительное christianoi – приверженцы (или последователи) Христа, христиане, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом г. Антиохия в 1 в.), одна из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), одна из т. н. «авраамитических» (или «авраамических») религий, преемственных по отношению к библейскому монотеизму (наряду с иудаизмом и исламом)8.

При анализе возникновения христианства необходимо выяснить:

а) общественно-исторические условия,

б) теоретические источники.

а) Христианство возникло в I в. н. э. в римской провинции Палестина, в период кризиса рабовладельческого строя и постепенной потери остатков еврейской государственности- в 63 г. до н. э. Палестина стала римской провинцией, а ее цари отныне утверждались сенатом Рима. После гражданских войн и кровавого террора 30-х г.г. до н. э. Римская республика была постепенно преобразована в империю с династией Юлиев- Клавдиев. Единоличная деспотическая власть императора активизировала завоевательную политику Рима. Римский орел раскинул крылья от Атлантики до Ближнего Востока и от Британии до африканских берегов.

Завоевания не избавили Рим от внутренних конфликтов – Земли и Финансы сосредотачивались в руках сенаторско -всаднической олигархии. Налоговый пресс разорял свободное крестьянство Италии, покидавшее свои земельные участки и пополнявшее ряды римского плебса, кормившегося случайными заработками и подачками властей. Долгие войны наводнили столицу рабами (их было около миллиона).

Жесточайшее угнетение, пытки и казни за малейшую провинность приводили к незатихающим волнениям рабов, которые часто поддерживались свободной беднотой и покоренными народами империи. Все они подавлялись Римом со страшной жестокостью. Так, после разгрома восстания Спартака 6000 рабов были распяты вдоль дороги от Капу и до Рима.

б) Не менее глубоким был духовный кризис. Если придерживаться теории А. Шопегауэра, то это был период очередного перехода от культуры к цивилизации. Древние римляне, создавшие на основе древнегреческой духовной культуры свою, имеющую специфические черты, создали великую империю. Однако процесс возвеличивания Рима сопровождалось закономерным крахом свободного земледельческого класса – основы всей духовной, материальной культуры и военного гения римлян. Приток рабов сделал ненужным труд как таковое. Жители римских городов требовали «Хлеба и зрелищ!». Пресыщение достатком привел к извращению духовности. Например, по свидетельству историков на гербе города Помпей был изображен фаллос, а пол городских бань- терм был сплошь покрыт эротическими изображениями. Таким образом, великая империя превратилась в громадного паразита, эксплуатирующего народы от Британских островов до Ирана, естественно, такая общественно-политическая и духовная система не могла дальше обеспечивать прогресс. Нужны были новые духовные ценности и ориентиры как основы новой культуры, которая придет на смену омертвевшей Римской цивилизации. Приход Иисуса, провозгласившего Любовь и Веру в единого Господа и был фундаментом дальнейшей эволюции человеческой цивилизации.

Древние верования предков стали вызывать у многих насмешку. Религия теряла свое значение, превращаясь в часть гражданских обязанностей. Познакомившись в ходе завоеваний с религиями Востока, римляне жадно потянулись к ним. Египетским Изиде и Осирису, Фригийской Кибеле, персидскому Митре стали молиться от Британии до Балкан. Возродились греческие мистерии, которые обещали их участникам бессмертие и познание высших миров. Оккультные учения, астрология, магия находили последователей во всех классах общества. Время от времени появлялась надежда, что появится тот, кто выведет мир из лабиринта. Поэт Вергилий предсказывал рождение младенца, с которого начнется новая эра Сатурна. Буддисты ждали будду Матрейю, индуисты – очередное воплощение бога Вишну, персы – спасителя Саошианта, иудеи – Мессию.

В Палестине с каждым годам сгущалась атмосфера мистических чаяний. Надеялись на скорое явление с неба пророка Илии, который должен был совершить помазание над Посланников Божиим. Иудейская секта зелотов считала, что он будет великим воином и сокрушит языческую империю во главе с императором – «человекобогом», храмы которого действовали по всей державе.

Другая секта – эссены (ессеи), что в переводе значило «сыны света» ожидала, что Мессия будет лидером духовным, аскетом-проповедником. Не желая иметь ничего общего с греховным миром, ессеи избрали уединенную жизнь в пустыне, основав колонии на берегу Мертвого моря в Кумране. Аскетическая жизнь, общий труд и общее имущество – так ожидали они своего Мессию.

Между тем евреи, жившие вне Палестины, активно усваивали элементы греческой культуры. Наиболее образованные из них стремились согласовать античную философию с Библией. В этом направлении особенно продвинулся Филон Александрийский (25 г. до н.э-50 г. н. э.) в учении о божественной силе (Логосе). Бог необъятен и невыразим, считал Филон. Его мощь проявляется через Лагос. Логосом Бог творит и поддерживает Вселенную, в логосе он открывается смертным. Логос у Филона – посредник между людьми и Богом. Большой популярностью среди греко-еврейской интеллектуальной элиты пользовалось и учение римского философа Сенеки (4 г. до н.э.– 65 г. н.э.), утверждавшего, что в земной жизни человек обречен на непрерывные и неустранимые страдания, что счастье и равенство достижимы лишь в загробном мире. Идеи Филона и Сенеки составили мировоззренческую основу христианства.

Христианство возникло в 1 в. в Палестине в контексте мессианских движений иудаизма, с которым, однако, вскоре оказалось в состоянии конфликта (исключение христиан из синагогальной жизни после 70 года, завершившееся составлением формальных проклятий против христиан как «еретиков»). Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже начиная с первых десятилетий приобретало все больше последователей среди других народов («язычников»). Вплоть до конца Римской империи распространение христианства происходило преимущественно в ее пределах, причем особую роль играли восточные окраины – Малая Азия, земля тех 7 церквей, которые в Откровении Иоанна Богослова символизируют судьбы Вселенской Церкви; Египет – колыбель христианского монашества, и расцветшей в городской среде Александрии христианской учености и философии; необходимо отметить также значение таких «буферных» территорий между Римской империей и Ираном (Парфянской, позднее Сасанидской империей), как Армения.

Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры, политико – идеологический контекст определил логику последовательных церковных разделении («схизм»), в результате которых возникла рознь Церквей и вероисповеданий (конфессий). Уже в 5—7 вв. в ходе выяснения доктрины о соединении божественной и человеческой природ в личности Иисуса Христа (так называемые христологические споры) от единой Церкви Римской империи отделились так называемые «нехалкидониты» (от названия 4-го Вселенского собора в Халкидоне) – христиане Востока, жившие вне греко-латинской языковой зоны; не признавшие уже 3-го Вселенского собора (431) несториане, пользовавшиеся значительным влиянием вплоть до позднего средневековья в Иране и дальше на Восток от Средней Азии до Китая (ныне общины так называемых ассирийцев («айсоров»), разрозненные от Ближнего Востока до США, а также «христиане св. Фомы» в Индии; не признавшие 4-го Вселенского собора (451) монофиситы, которые возобладали в яковитской (сирийской), грегорианской (армянской), коптской (египетской) и эфиопской Церквах; монофелиты, остаток которых – вторично соединившаяся с католиками маронитская Церковь Ливана. В настоящее время (после научно-аналитической работы, одним из инициаторов которой еще в 19в. был русский церковный ученый В. В. Болотов) среди католических и православных богословских экспертов преобладает отношение к«нехалкидонским» Церквам как к отделенным не столько в силу реальных вероучительных различий, сколько под действием лингво- культурных недоразумений и политических конфликтов.

Администрация римских цезарей долго рассматривала христианство как полное отрицание официальной нормы, инкриминируя христианам «ненависть к роду человеческому»; отказ участвовать в языческих обрядах, особенно в религиозно-политическом культе императора, навлекал на христиан кровавые гонения. Воздействие этого факта на специфическую эмоциональную атмосферу христианства было весьма глубоким: лица, подвергшиеся за свою приверженность христианству смертной казни (мученики) или заключению и пыткам (исповедники) первыми в истории христианства почитались как святые, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Иисуса Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей весь мир как находящийся под неправедной властью «князя мира сего», а должное поведение – как мирное сопротивление этой власти и постольку принятие страданий. В то же время универсально – цивилизующий характер Римской империи был созвучен вселенскому духу христианства, обращающегося ко всем людям; раннехристианские авторы 11—111 вв. (которых принято называть апологетами, поскольку они в условиях преследований и нападок выступали с апологией своей веры) призывали в своих сочинениях, часто формально адресованных носителям власти, к примирению между Церковью и империей.

Став в начале IV в. благодаря инициативе императора Константина официально дозволенной (а к концу того же столетия господствующей) религией в Римской империи, христианство надолго оказывается под покровительством, но также и опекой государственной власти (так называемая «константиновская эпоха»); границы христианского мира некоторое время примерно совпадают с границами империи (и греко-римской цивилизации), так что положение римского (позднее византийского) императора воспринимается как сан единственного верховного светского «предстоятеля» всех христиан в мире (по инициативе которого, в частности, собирались Вселенские соборы IV – VII вв., признаваемые не только католиками, но и православными). Эта парадигма, представляющая аналогию халифату в раннем исламе и оживленная необходимостью религиозных войн именно с исламом, теоретически значима еще на исходе западного Средневековья – например, для трактата Данте Алигьери «О монархии» (1310—11). Тем более она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (в Московской Руси идею» – Москвы третьего Рима»). В западной половине Римской империи слабость, а затем и крушение государственности привели к подъему власти римского епископа (папы), перенявшей также и светские функции и спорившей с имперским принципом по существу о той же теократической парадигме.

Во II – V вв. н.э. произошло Формирование христианского духовенства. Все оно было поделено на священнослужителей и церковнослужителей (обслуживающий персонал). Священнослужители имеют 3 степени: епископ, пресвитер (священник) и диакон.

Епископ (архирей, т.е. начальные иереев – священников) совершает все 7 таинств и все церковные службы, освящает миро. Степень епископа делится на 4 подстепени: патриарх, митрополит, архиепископ, епископ.

Пресвитер (священник, иерей) совершает 6 таинств (кроме священства) и все церковные службы, миро освящать не имеет права. Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом. Степень пресвитера делится на 3 подстепени: протопресвитер, протоиерей, священник.

Диакон помогает совершать таинства епископу или священнику. Самостоятельно проводить богослужение не имеет права. Степень диакона имеет две подстепени: протодиакон и диакон9.

В состав церковнослужителей входят иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Священнослужители 2—3 степени (пресвитер и диакон) делятся на черное духовенство (монашество) и белое (приходское). Аналогами протопресвитера, протоиерея и священника в монашестве являются: архимандрит, игумен и иеромонах. Аналогами протодиакона и диакона в монашестве являются: архидиакон и иеродиакон.

Учение Иисуса есть самодостаточное явление, направленно на формирование основ всестороннего самосовершенствования личности посредством Веры и Любви. Вызванное всеобщим кризисом древней цивилизации Запада, учение Иисуса должно было вывести человечество из духовного тупика. Он был послан Богом с целью помощь человечеству стать человечнее посредством дальнейшего отказа от животных инстинктов, которые сохраняются в подсознании людей, формированием идей о причинности греховности людей, и значит возможностью ее прощения. Однако, как и любое мировоззрение, религия Христа была поддержана людьми, которые отличаются друг от друга своим интеллектуальным и психическим уровнем развития. Закономерно, что одно и то же разные люди видят по разному. Поэтому по истечению некоторого времени появились разные, иногда совершенно противоположные трактовки цельного учения Иисуса. Данный процесс по нашему мнению основывается на рациональном понимании христианства и поэтому, в общем то приводит к разным степеням искажения мыслей Иисуса церковниками.

К 1054 было официально провозглашено и в XIII в. закрепилось разделение Церквей православной (с центром в Константинополе) и католической (с центром в Риме); за ним стоял конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными и обрядовыми расхождениями. «Попытки примирения (на 2-м Лионском соборе 1274 и особенно на Флорентийском соборе 1439) не имели долговременного успеха; их результатом была парадигма униатства», или «католицизма восточного обряда» (соединение православной обрядной и церковно-бытовой традиции, включая Символ веры без filioque, с признанием вселенского примата Рима), чаще всего приводившая к психологическому обострению конфессионального конфликта (особенно Брестская уния среди украинцев и белорусов), как это нередко признается и с католической стороны; тем не менее необходимо иметь в виду, что примерно для 10 млн. христиан во всем мире «униатство» давно уже является унаследованной и выстраданной в конфликтах традицией. В России, важнейшей православной стране после гибели Византии в 1453, присущая византийскому христианству тенденция к отождествлению церкви, царства и народа и к связанной с этим сакрализации привела в спорах XVII в. о норме обрядовой практики к расколу, в результате которого от Православия отделилось старообрядчество (само раздробившееся на множество «толков»)»10.

На Западе папство вызвало под конец Средневековья протест как «сверху», со стороны светских властей, с которыми оно вступало в спор о полномочиях, так и «снизу» (лолларды, гуситы и т. п.). На пороге Нового времени инициаторы Реформации – Лютер, Меланхтон, Цвингли, Кальвин и др. – отвергли папство как реальность и идеологию; разрушив единство западного христианства, Реформация породила множество протестантских конфессий и деноминаций. Протестантизм создал культуру со своими специфическими чертами: особый интерес к Библии (включая Ветхий Завет), библейские чтения в семейном кругу; перенос акцента с церковных таинств на проповедь, а с личного послушания духовным «предстоятелям» и практики регулярной церковной исповеди – на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика, оценивающая бережливость, порядок в делах и уверенность в себе как род аскезы, а успех как знак Божьего благоволения; бытовая респектабельность, равно удаленная от монашеской суровости и аристократического великолепия. Такая культура воспитывала людей волевых, инициативных, внутренне уединенных – человеческий тип, сыгравший важную роль в становлении раннего капитализма и вообще цивилизации Нового времени Данная сторона реформированного христианства раскрыта в работе немецкого философа и социолога М. Вебера. «Протестантская этика и дух капитализма». Недаром протестантский Север Европы (к которому позднее присоединятся США в целом обгоняет по темпам индустриализации католический Юг, не говоря уже о православном Востоке (а в развитии традиционного капитализма в дореволюционной России особую роль играют старообрядцы, в противостоянии царистскому официозу развившие у себя черты, представляющие известную аналогию «протестантской этике»)11.

Однако при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в XVI – XVII вв. в кровавые религиозные войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей христианской культуры прослеживаются некоторые общие свойства. И создатели системы протестантского образования вроде «наставника Германии» Меланхтона, и такие крайние поборники католицизма, как иезуиты (и пиаристы), субъективно стремясь вытеснить друг друга, объективно разрабатывают и насаждают новую систему школьного дела, менее репрессивную, чем прежняя, более ориентированную на соревнование между учениками и на эстетическое воспитание.

Секуляризаторские тенденции Нового времени последовательно выявляются уже антиклерикальным крылом Просвещения: оспорена не только практика Церкви, но и учение христианства как таковое; в противоположность ему выдвигается самодовлеющий идеал земного прогресса. Приходит конец «союзу Трона и Алтаря», к которому свелась идея христианской теократии (если ранние буржуазные революции прошли под знаменем Реформации, то во время Великой французской революции уже была проведена кампания«дехристианизации», предвосхищавшая «воинствующее безбожие»русского большевизма); миновала «константиневская эпоха»христианства как государственной религии. Оспорено привычное понятие «христианской (православной, католической, протестантской и т.п.) нации»; во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а сегодня, хотя бы ввиду массовой миграции рабочей силы, и рядом с инаковерующими. У сегодняшнего христианства – опыт, не имеющий аналогов в прошедшем.

Еще с XIX в. в протестантизме и особенно в католицизме наблюдается тенденция к выработке на основе христианского учения социальной доктрины, отвечающей задачам времени (энциклика папы Льва XIII«Rerum novarum», 1891). Богослужебная практика протестантизма, а со времени 2-го Ватиканского собора (1962—65) и католицизма ищет сообразности новым моделям человеческого самоосознания. Аналогичные попытки русского послереволюционного «обновленчества» провалились как ввиду большей силы православного консерватизма, также ввиду того, что лидеры «обновленчества» скомпрометировали себя оппортунизмом в пору антицерковных репрессий. Вопрос о легитимном соотношении между «каноном» и новаторством в христианской культуре является сегодня первостепенным для всех христианских вероисповеданий. Реформы и сдвиги вызывают резкую реакцию крайних традиционалистов, настаивающих на обязательности буквы Священного Писания (так называемый фундаментализм – термин, возникший как самоназвание групп американских протестантов, но ныне употребляемый расширительно), на неизменности обряда (движение католических «интегристов», отвергших 2-й Ватиканский собор, а в православной Греции – «старокалендаристов»). На противоположном полюсе – тенденции (особенно в некоторых протестантских конфессиях) к ревизии вероучительных основ ради беспроблемного приспособления к этике современного либерализма12.