Социокультурный анализ христианства: история и современная интерпретация нравственности

Социокультурный анализ христианства: история и современная интерпретация нравственности

Марат Талгатович Якупов

Тахир Мажитович Аминов

© Марат Талгатович Якупов, 2023

© Тахир Мажитович Аминов, 2023

ISBN 978-5-0059-5250-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

Человеку свойственно жить счастьем, которое по представлению простого обывателя есть совокупность радостно-положительных эмоции, получаемых от материального компонента бытия людей. Ничего предосудительного в этом нет, ибо человек остро нуждается с источнике духовной энергии (кроме энергии материальной – еды), что представляет собой радость. Однако современная личность перешел к стадии абсолютизации положительных эмоции, что выражается в пожелании «Жить в шоколаде». Формируется устойчивое желание не видеть отрицательные явления и процессы, миллионы обладателей смартфонов с утра начинают посылать друг другу Тик-токовские веселые клипы.

Все хорошо, прекрасная маркиза! Никто не желает видеть падение рождаемости в высокоразвитых странах, невероятный рост количества физически и духовно больных детей. ВИЧ стал обыденным явлением, миллионы больных потихоньку умирают от сердечнососудистых заболеваний, туберкулеза, пневмонии, рака и так далее.

Вспоминается картина, где слепой поводырь ведет к пропасти таких же слепых людей. Только специалисты, знакомясь с статистическими данными о деструктивных явлениях современности понимают, что движение к пропасти идет все более интенсивными темпами. В своей предыдущей работе мы подробно описали те самоуничтожающие личность и общество процессах, которые наглядно демонстрируют реальные события в мире людей1.

В ней мы попытались обосновать диалектическую идею о том, что только возрождение монотеистических верований, в данном случае ислама способно спасти человека как особого духовного существа. В представленной здесь работе мы доказываем невероятно великие потенции учения Христа, направленные на формирование гармоничной личность и обществе на основе сочетания приоритета душевных качеств человека и социумов.

§1. Предпосылки зарождение христианства и основные черты: научно-философское исследование

Существует масса научных работ, посвященных анализу генезиса и развития христианства как монотеистической религии. С другой стороны, с первых шагов распространения учения Иисуса в устной и письменной форме изложены основы нового верования. Однако в соответствии с принципами научной методологии, между двумя вариантами анализа христианства проложена ненарушаемая граница. Священники описывали учение Христа исходя из принципов и норм, обоснованных «Отцами церкви» в Риме и Константинополе. То, что они содержали иногда поразительное искажение учение Иисуса, игнорировалось. Ученые материалисты создавали фундаментальные труды по христианству, исходя из тезиса о том, что оно представляет собой труд исключительно человеческой деятельности. Не допускалась мысль о том, что учение Христа может быть итогом реализации трансцендентных, метафизических компонентов бытия.

Данная работа представляет собой попытку интегрировать эти две диалектические противоположности, основываясь ан принципе объективности. Это означает, что с уважением относимся концепциям ученых-материалистов, отрицающих реальность Всевышнего и потустороннего мира. При этом мы аргументируем свою, диалектически противоположную теорию. Например, в своих трудах мы используем точку зрение великого русского мыслителя Н. А. Бердяева.

В своей работе «Философия свободного духа» отмечает следующее. «Реальность духовного мира и реальность Бога есть и является не в соответствии и сопоставлении, а в самой, как реальность иного качества и реальность несоизмеримо большая, чем качества и мысли душевного мира, чем явления мира природного»2.

Для великих Платона, Аристотеля, Н. А. Бердяева, В. С. Соловьева, С. Л. Франка, Р. Моуди, С. Н. Лазарева, И. Ньютона, А. Эйнштейна и многих ученых реальность Всевышнего и трансцендентного компонента бытия никаких сомнений не вызывает. Однако реальность материалистического компонента существования у Ф. Бэкона, классиков марксизма-ленинизма и других ученых также несомненна. Такова диалектическая истина нашего бытия, и если мы считаем себя настоящими учеными, то должны признавать противоположные точки зрения и их аргументации.

Одной из особенностей мировоззрения атеизма выступает идеология ограниченности бытия личности и общества. Философия материализма основывается на тезисе о первичности материального компонента существующего. Материя же, согласно законам физики имеет свойство разрушаться, отсюда подсознательная уверенность сотен миллионов людей во временности своего бытия. Отсюда единственным смыслом жизнедеятельности человека выступает удовлетворение потребностей тела и разума. Первый реализуется вкусной едой, сексом, роскошным домом и деньгами, чтобы их получить. Второй осуществляется властью и славой. Вполне закономерно, что для великих материалистов – К. Маркса, Ф. Энгельса и В. Ленина их коммунистический идеал характеризовался полным обеспечением пролетариата всеми радостями земного бытия: большим куском хлеба, просторной квартирой и так далее. Крах идеологии марксизма был закономерен, ибо человек живет не только куском хлеба, но и словом Божием.

При этом необходимо отметить то, что марксистская идеология заранее была обречена на провал, ибо основывался на принципиальном искажении закономерностей диалектики. Дело в том, что признавая «рациональное зерно» гегелевской диалектики, Ф. Энгельс и К. Маркс игнорировали самое главное – принцип единства противоположностей. Они приняли саму идею борьбы, как двигателя всеобщего развития бытия. Однако совершили роковую ошибку – выдвинули идею уничтожения одной из противоположностей. Наглядно это было продемонстрировано В. Лениным, допустившим полное уничтожение класса богачей. Как показала история, после 70-летнего развития социалистическая система в России перестала существовать. Ибо была уничтожено классовое равновесие общества, то есть одно из двух противоположностей. А согласно диалектики, конец одной из оппонентов единой системы закономерно вызывает смерть второй.

Современная социальная реальность такова, что сотни миллионов людей живут в мире без Бога, без Христа, и, следовательно, безо всякой надежды на будущее. Для них не существует ничего, кроме этой временной жизни. Не беда, отшучиваются они: ни один здравомыслящий человек не станет сетовать во время обеда на то, что трапеза не может длиться вечно. Веселись на банкете жизни, пока он продолжается, – этого вполне достаточно для каждого. А когда этот банкет подойдет к концу, удались, соблюдая приличия настолько, насколько можешь, чтобы следующее поколение могло прийти и занять свое место за столом жизни.

Однако это плохой совет даже для тех счастливчиков, жизнь которых и в самом деле напоминает веселое застолье. Существуют очень веские основания верить, что нынешний банкет – только первое блюдо величественного грядущего банкета. И если нам так нравится жизнь земная, было бы очень странно отказаться от возможности насладиться банкетом жизни грядущей.

Более того: как быть с теми людьми – а их, вероятно, огромное большинство, – жизнь которых нисколько не напоминала веселое застолье, но, наоборот, изобиловала крушением надежд, умственной, нравственной и духовной нищетой и часто сопровождалась физической болью и страданием? Значит, у них уже нет никакой надежды когда-нибудь в будущем познать радость жизни?

Отсюда напрашивается закономерный вывод, изложенный во многих философских трудах – наш мир совершенно несправедливый и бессмысленный. Ведь действительно, какой смысл моего бытия, если она посвящена: еде, продолжения рода и остальной «мелочи», связанной с этой стратегической задачей человека: зарабатыванию денег, чтобы обеспечить достаток для семьи, карьере в жесткой конкурентной борьбе, продвижения по бесконечной лестнице социальной структуры общества. Мудрый человек рассуждает: «Главное ведь в том, что я конкретно понимаю, что все это временно, зыбко и иллюзорно. Все, что рождается, умирает, и никакие пластические операции и чудесные методики не обеспечат бессмертие. И смыслом моей жизни мои дети также не являются, так как они тоже умрут. При этом, создавая семью, мы обязаны были бы задуматься о принципиальной ответственности: что будет с нашими детьми, как сложится их судьба?».

К сожалению или к счастью, подавляющееся большинство людей не задумываются над этими вопросами, также как и братья наши меньшие, которым просто недоступны такие возможности. И если же кто поставит перед собой перечисленные проблемы, то рано или поздно он придет к идее о Боге, как фундаменте и смысле нашего существования, так именно Он есть основа стабильности и нашей уверенности в смысле бытия.

Во всяком случае, не в грядущей жизни, заметит атеист, потому что никакой грядущей жизни не существует. Но это ничего: давайте размышлять и составлять проекты социально-политической утопии на земле, а затем все вместе будем работать, проводя эти планы в жизнь, чтобы сделать наш мир раем для будущих поколений.

Прекрасно! Во всяком случае, для этих будущих поколений. Однако почему люди должны трудиться, бороться и приносить жертвы сейчас ради рая, который им не суждено никогда увидеть? Кроме того, в современном мире по понятным причинам не осталось места для веры ни в какую утопию. Еще со времен «Республики» и «Законов» Платона многие составляли подробные планы, как построить рай на земле; все эти планы были совершенно замечательны, кроме одной мелочи: когда их пытались претворить в жизнь, они не удавались и не удаются до сих пор. Правда, некоторые из этих проектов были настолько химеричны, что никто и не пытался провести их в жизнь. Другие, на первый взгляд гораздо более перспективные, были навязаны силой со слепой и бесповоротной преданностью теории, ценой миллионов человеческих жизней и принесли беспримерное горе и страдания, однако и этим планам не суждено было воплотиться в жизнь. Так кто же теперь поверит в великие утопические проекты и теории?

Эти великие и благородные идеи потерпели неудачу по многим причинам, но главным образом потому, что они совершенно не принимали в расчет всеобщую греховность человеческой природы, которую не в силах исправить никакие социальные или политические реформы, с какой бы силой их ни навязывали, что с такой исчерпывающей полнотой показала история двадцатого века. А греховность людей исходит от того, что признаем мы теорию Дарвина или нет, но если мы придерживаемся научной точки зрения, то необходимо признать, что произошли люди от обезьян. При этом внешние изменения – развитие образования, экономики и политики не привели к полной эволюции в духовной сфере. На сегодняшний день большинство людей, как и обезьяны, страдают эгоизмом, большой хитростью, даже можно сказать, умом, при обеспечении материального благополучия. И все беды человечества по нашему мнению, основывается именно на обезьяньем эгоизме.

И это качество всего живого уничтожить невозможно, ибо Творец создал живую природу для того, чтобы она развивалась. Естественно, без эгоизма это невозможно. Его нужно и можно сдерживать, исходя от законов диалектики и религиозной картины мира. Которая достаточно ясно выражена в учении о двух лошадях великого Платона. Так вот, древнегреческий мыслитель доказывал наличие двух противоположных сил в нашей душе. Черная Лошадь – это совокупность наших деструктивных черт – агрессивности, злобы, зависти, алчности, выражающих черты эго. Лошадь Белая – э то комплекс божественной нраственности, включающая Любовь, Добро, Милосердие, Терпение и так далее.

Исходя из вышесказанного, наше самоуничтожающее эго можно сдерживать при помощи Белой Лошади. А это возможно только при помощи обращения к Всевышнему, посредством молитв, поста и помощи нуждающимся милостыней.

По мнению материалистов, нет загруженности личности греховными тенденциями, исходящих от Адама и Евы. Просто имеется комплекс психологической слабости или последствия социальных недостатков. Это же означает полное отрицание бытия Всевышнего и Писаний монотеизма: Библия и Священного Корана. «И Ветхий и Новый Завет дают ясную блистательную надежду на грядущий рай; и не только на вечный духовный рай в грядущем мире, но и на рай для окружающей нас вселенной: творение Бога, которое и поныне стенает от отчаяния и боли, когда-нибудь освободится от рабства тления и получит сияющую свободу детей Божьих»3. В области же международной политики народы не будут более воевать. «…И перекуют они мечи свои на орала и копья свои – на серпы».

Однако, почему мы должны доверять библейскому проекту будущего рая более, чем всякому другому? Во-первых, потому, что он реалистичен. Он настаивает на том, что для того, чтобы стать реальностью, любая надежда на будущий рай на земле или на небе должна начинаться с каждого отдельного человека, принимать в расчет его греховную природу и быть в состоянии преобразовать грешника в личность, которая любит Бога всем сердцем и всей душой, а также любит ближнего, как самого себя. Диалектичность бытия позволяет нам быть уверенными в реальности религиозных картин мира. Дело в том, что существующая материалистическая система должна иметь свою противоположность. То есть, имеющую метафизическую трансцендентную природу, которую невозможно увидеть, пощупать и воспринять органами чувств. Единство материального нематериального есть условие бытия, имеющего абсолютный характер.

Диалектическим выступает также принцип взаимосвязи явлений и процессов, на чем основывается фундаментальное положение монотеистических религий. Оно заключается в признании всеобщего единства нашего мира и Всевышнего. Отсюда не может быть его глубинного разделения на определенные части, когда какая – либо ее составная имеет преимущество перед другой. При этом внешние раздельные черты и качества могут быть, ибо это есть необходимое условие диалектического развития. Однако согласно квантовой физике сущее имеет общий фундамент – это энергетически-информационное единство бытия, которое творит время, пространство и материю. При этом принцип «Наблюдателя» теоретически и практически доказывает религиозную истину. Которая гласит, что Единый Творец создал и постоянно контролирует сущее. «Отцы» квантовой физики доказывают, что существующая реальность может быть только при наличии наблюдателя. Не только сам Всевышний, но каждый отдельный человек может участвовать в творении существующей реальности. Принцип «Мысли материализуются», который признают даже атеисты, блестяще доказывает данное утверждение.

Неспособность воспринимать единство всех элементов социально-политических систем вызвал провалы созданных мыслителями утопических проектов. Либеральная идея предполагала верховенство богатых над бедными; коммунистическая – наоборот, господство бедных над богатыми; националистические идей проповедовали власть одних народов над другими. И только мировые религии провозглашают всех братьями, независимо от происхождения и статуса.

Евангелие от Луки не сообщает нам всего, что говорится в Библии об будущем рае; однако оно рассказывает, как шаг за шагом Христос, когда Он был на земле, исправлял, искупал и возвращал на путь истинный несчастных, испорченных, обиженных, грешных людей, чье поведение было вызывающе антисоциальным.

Нет никакого сомнения в том, что когда Христос явится для того, чтобы судить мир по правде Своей, Он установит Свое царство с помощью божественного авторитета и силы. Господь больше не позволит своеволию человека препятствовать Своим намерениям возродить и преобразовать вселенную. Но значит ли это, что власть Христа в грядущем или нынешнем Царстве является тиранией, тем более опасной, что она гораздо могущественнее, чем все тирании, когда-либо существовавшие на земле? В прошлом, по крайней мере, самыми жестокими оказывались религиозные тирании. Какими, интересно, средствами будет обеспечивать Христос послушание Своих подданных? Какова природа Его власти в настоящем и будущем? Ответ на эти и множество других вопросы содержатся в священных книгах, прежде всего в Новом Завете

И еще два последних вопроса. Во-первых, не означает ли вера в грядущий рай, обещанный Библией, то, что все усилия человека в этой жизни, весь прогресс и все попытки усовершенствовать наш мир по крайней мере напрасны, а по существу бесполезны? Разумеется, нет! Евангелие учит нас, что чем больше мы верим в грядущее царство Христа, тем более серьезно обязаны относиться к этой жизни и более горячо поддерживать прогресс и усовершенствование здесь и сейчас.

Содержание, форма религиозных учений и организации выражается, прежде всего, в Писаниях. Поэтому, прежде чем начать более подробное ознакомление с основами христианства, остановимся на принципиальных моментах данной религии.

Священная книга христиан – Библия (с греческого – книга). Состоит из Ветхого Завета (39 книг) – целиком взятого из иудаизма и Нового Завета (27 книг) – отвергаемого иудаистами. Новый Завет создавался во 2 -ой пол. I—II вв. н. э. он состоит, из 4 жизнеописаний Иисуса Христа (Евангелия, что означает Благая весть).

Самое раннее Евангелие от Марка (60-е гг. I в.н.э.). Марк-иерусалимец, переводчик при апостоле Петре, в его проповеднической деятельности в Риме, написавший Евангелие по воспоминаниям Петра о его совместной деятельности с Христом.

Второе по хронологии – Евангелие от Матфея (70-е гг. I в. н.э.) – Матфей, сборщик податей, один из сподвижников Иисуса. В 40-50-е и I в.н.э. создал «Логии» – сборник притч и высказываний Иисуса. На основе «Логии» в 70-е I в.н.э. неизвестный автор создал текст Евангелия от Матфея. Третьем было создано Евангелие от Луки. Создано в Греции в конце 70-х гг. I в.н. э. Лука, врач из Антиохии, сириец по национальности, спутник апостола Павла. Евангелия от Марка, Матфея и Луки сходны между собой композиционно.

Особняком стоит четвертое Евангелие – Евангелие от Иоанна (90-е гг. I в.н.э.) – Иоанн, из знатной священнической семьи, любимый ученик – апостол Христа, единственный, кто был на Голгофе. Взял мать Христа к себе в семью. Умер в возрасте около100 лет глубоким стариком.

Помимо Евангелий в состав Нового Завета входит сочинение, приписываемое апостолу Луке и названное «Деяния апостолов».

Третьей частью являются письма апостолов к различным раннехристианским общинам объединенные в «Послания апостолов» – Их 21. 14 из них приписываются апостолу Павлу, 3 – апостолу Иоанну, 2 – Петру, по 1 – Иакову и Иуде.

Четвертая часть Нового завета – Апокалипсис или откровение апостола Иоанна, датировано 68—69 гг. н.э, и является описанием видений конца мира, данных Иисусом Христом своему любимому ученику. Основные догматы христианства были систематизированы на двух первых христианских церковных соборах 325 и 381 гг. Они были сведены к 12 пунктам и получили название «Символ веры»4.

1) Верую во единого Бога-Отца, Вседержителя Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

2) Верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Единородного рожденного от Отца прежде всех веков… одного существа с отцом, через которого все сотворено.

3) Для нас, людей, и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком.

4) Распятого за нас, при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного.

5) И воскресшего в третий день, согласно с писаниями.

6) И восшедшего на небеса и сидячего около Отца

7) И опять в будущем, который придет, чтобы судить живых и мертвых, царству которого не будет конца.

8) Верую и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков.

9) Верую и во единую святую, соборную, вселенскую и апостольскую церковь.

10) Исповедую одно крещение во оставление грехов.

11). Ожидаю воскресения мертвых.

12). И жизни будущего века (т.е. вечной жизни после воскресения).

В ходе расколов христианства в V – XVI вв. единая догматика подверглась изменениям и дополнениям о которых будет сказана при рассмотрении направлений христианства.

Становление вероучения сопровождалось Формированием христианского культа, включающего:

– крещение – приобщение к христианству путем погружения вводу;

– евхаристию (причащение) – поедание хлеба и вина, воспринимаемых как тело и кровь И. Христа;

– покаяние (исповедь) – устный рассказ священнику о своих грехах перед Богом и получение прощения грехов от Христа через священника;

– миропомазание – передача христианину «даров Святого Духа» путем смазывания лба, глаз, ушей, рта, груди, рук и ног специальный ароматическим веществом – миро;

– елеосвящение (соборование) – помазание больного христианина освященным елеем (маслом), в целях выздоровления;

– церковный брак;

– Священство – посвящение в церковный сан.

Эти обряды, получившие наименование «семи таинств», в ходе церковных расколов XI – XVI вв. также подверглись корректировке, рассматриваемой ниже.

Все таинства, а также молебны Богу составляют церковное богослужение, проводимое в христианском священном здании – храме или церкви. Славным христианским богослужением является литургия (от греч. богослужение) театрализованное действие, сопровождаемое молитвами, пением, чтением Библии, поклонами зажиганием свечей и лампад курением благовоний и т. д.

Среди обрядов следует также отметить культ «святых» – почитание лиц «угодивших богу», культ креста, воспринимаемого не только как орудие казни Христа, но и как средство «спасения»: объектами поклонения являются еще «мощи» – останки «святых». ' Значительное место в христианском культе отводится праздникам: Пасхе – празднику «воскресения» Христа; Троице – или пятидесятнице – в честь нисхождения на апостолов Святого Духа, имевшего место на пятидесятый день после воскресения Христа; Рождеству Христову, Крещению Христову, Преображению Христову и др.

§2. Возникновение и эволюция христианства

Христианство традиционно считается второй мировой религией, имеющей глубокие исторические и гносеологические корни в истории человечества. Наиболее принципиальное воздействие на учение Иисуса оказал иудаизм.

В древнейший период своей истории (1-ая пол. I I тыс. до н.э.) евреи-кочевники – бедуины Северной Аравии почитали духов предков каждого рода (отразилось в Библии как почитание патриархов. Из обще еврейских богов известен скотоводческий культ Азазела, культ Луны, культ Яхве, как бога пустынь Из праздников известна Пасха – весеннее жертвоприношение первого приплода стад. Из обрядов – обрезание новорожденных мальчиков, почитание священных гор, рощ, источников, столбов (ашер)5.

С XV в. до н.э. началось завоевание евреями земледельческой Палестины. Оно принесло постепенный переход евреев к оседлости и занятию земледелием. В XI в. до н.э. появляется царская власть (Саул), формируется древнееврейское государство. Ассимиляция местного палестинского этноса (хананеян) привела к включению территориальных духов-покровителей (ваалов) в. древнееврейский пантеон. Появляются новые религиозные праздники: шакуот (пятидесятница) – праздник жатвы пшеницы, суккот (праздник кучей) – сбор плодов и т. д. Культ Яхве уже в качестве Бога – воителя и покровителя всех еврейских племен, становится главным в общееврейском пантеоне.

В X в. до н.э. в Иерусалиме – столице древнееврейского царства строится главный храм Яхве. Формируется жречество (левиты), во главе c наследственными первосвященниками. С VIII в. до н. э. появляются пророки – жрецы-реформаторы. Наиболее известны Исайя (VIII в. до н. э.), Иосия (VII в. до н.э.), Иезекииль (VI в. до н.э.), и другие.

В 621 г. до н. э. царь южноеврейского царства (Иудеи) Иосия провел централизацию еврейского пантеона. Был объявлен строгий монотеизм. Бог Яхве отныне остался единственным. Изображения других богов уничтожались, их жречество было подвергнуто репрессиям. В 586 г до н. э. Иудея была захвачена, храм Яхве разрушен. В 538г. до н. э. храм восстановили и иудаизм превратился в теократическое государственное образование во главе с первосвященниками иерусалимского храма. Началась окончательное редактирование Библии – сборника священных книг иудаизма. Сформировались две идеи иудаизма, богоизбранничество еврейского народа и вера в миссию (будущего спасителя евреев).

В эпоху диаспоры (рассеяния) иудаизма складывается синагогальная организация еврейских религиозных общин. Синагога (от греческого – собрание) – молитвенный дом евреев диаспоры, орган общинного самоуправления. Синагога имела свое имущество, помогала соплеменникам. В ней читалось и комментировалось священное писание, проводились молитвы, но жертвы Яхве не приносились, это считалось прерогативой иерусалимского храма. Расселение евреев за пределы Палестины привело к появлению прозелитов (иудаистов- неевреев), изменению ряда догматов, появлению новых (идея будущего блаженства в ином мире для праведников, вера в загробную жизнь, в воскресение мертвых и т.п.). Возникают секты (саддукеи, фарисеи, эссены)6.