Творчество вечной жизни

Важным временем для практик Йоги Рамаяха была полночь. Он называл это время «час Шивы».

Когда я спрашиваю моих духовных друзей, сколько раз они практикуют медитацию и мантры в день, чаще всего люди говорят, что им удаётся практиковать один раз в день, очень редко у кого получается практиковать медитацию и мантры дважды.

По причине семейных обязанностей и работы практиковать медитацию и мантры четыре раза в день сложно себе позволить. Не обязательно стремиться к тому, чтобы практиковать много раз в день, достаточно практиковать один-два раза, важна регулярность. Регулярность в практике медитации и мантр является важнейшим фактором продвижения по пути духовного саморазвития. Если вы практикуете раз в три дня или раз в неделю – это лучше, чем ничего, но ожидать каких-то глубоких изменений духовного состояния и энергетического потенциала крайне сложно.

Именно регулярность является залогом успеха в практике медитации и мантр. Йоги Рамаях говорил: «Крийя-йога – это медленный и постепенный путь духовной трансформации. Результат в практике медитации накапливается постепенно, чудо происходит, но не мгновенно».

Есть замечательная японская пословица: «Великий результат достигается как следствие огромного количества маленьких и регулярных действий».

В наше время, к сожалению, очень распространена лукавая идея быстрого просветления, мгновенного достижения духовного опыта или мистического прозрения, мгновенного решения всех проблем и исцеления от всех болезней.

Очевидно, что мы, как человеческие существа, ограничены во времени, поэтому, если возникают проблемы, мы начинаем размышлять о том, каким образом можно быстрее их решить. Любой человек хочет исцелиться от болезней и решить сложные финансовые ситуации как можно быстрее.

Хорошо, если удаётся освободиться от трудностей быстро, а если освобождение от проблем занимает годы, то это уже огорчает. Полезнее отбросить наивную идею быстрого просветления. Подобное ожидание весьма несбыточно и приводит к разочарованию.

Крийя-йога – это постепенный путь практики медитации, подлинные духовные результаты обретаются шаг за шагом в результате регулярных занятий.

Ваши духовные достижения в практике медитации в предыдущих воплощениях суммируются, они всегда ваши, даже если вы не помните свои духовные реализации и прозрения прошлых воплощений. Духовные наработки из прошлых жизней находятся в глубинах внутреннего мира и являются вашим скрытым потенциалом, который в нужный момент раскрывается в этой жизни.

1.23. Пустая гробница мудреца Патанджали

В Йога-сутрах мудрец Патанджали говорил, что йога – это «остановка потока мыслей», эту фразу можно также перевести с санскрита как «остановка внутреннего диалога».

После достижения этого состояния йог обретает блаженство. Если человек не обрёл внутренний покой, потоки беспокойных мыслей затмевают сознание и порождают вселенную разнообразных форм и многообразия, которое находится в постоянной борьбе и страданиях.

Йога-сутры – удивительный текст, весьма сложный по своему содержанию и стилю изложения. Предполагается, что мудрец Патанджали жил в I веке н. э., однако это только гипотезы: по некоторым данным, он жил за 3 тысячи лет до н. э.

Мне посчастливилось вместе с Йоги Рамаяхом несколько раз побывать в старинном городе Рамешварам, где в глубокой древности Патанджали обрёл высшее просветление.

Рамешварам расположен на самом юге Индии, на берегу океана, это благословенное место красивейшей природы. В центре города находится один из крупнейших в мире действующих храмов бога Шивы. В самом углу храмового комплекса есть маленький алтарь, на котором установлена статуя танцующего Шивы. Это и есть то самое священное место, где мудрец Патанджали обрёл шива-сварупа-самадхи.

Когда я впервые подошёл к этому пустынному месту, то мгновенно почувствовал священную вибрацию, которая наполнила мой внутренний мир несказанной радостью. Произошла остановка внутреннего диалога, мысли исчезли сами собой.

Я приезжал в Рамешварам с Йоги Рамаяхом пару раз. Ежедневно мы приходили в большой храм. Посетив главную часть храмового комплекса, мы отправлялись в уединённое священное место, где Патанджали обрёл высшую самореализацию.

Йоги Рамаях приходил в это удивительное место, усаживался на полу, закрывал глаза и входил в долгую медитацию. Он мгновенно преображался, я всматривался в черты его лица, ощущая, что он находится в высоких божественных состояниях. Мне не хотелось закрывать глаза, я сидел и жадно смотрел в его лицо, на котором запечатлелось абсолютное блаженство, гармония и совершенный покой. После завершения долгой медитации Йоги Рамаях открывал глаза и ещё некоторое время продолжал созерцание с открытыми глазами.

Однажды мне захотелось задать Йоги Рамаяху несколько вопросов об этом удивительном месте. «Почему тут столь мало людей, ведь Патанджали всемирно известен среди практикующих йогу? Иногда это место называют гробницей Патанджали. Если это гробница, где именно находится тело? Мы знаем, что он физически бессмертен, обрёл шива-сварупа-самадхи. Если Патанджали физически бессмертный, то почему люди иногда называют это место его гробницей? Патанджали является бессмертным йогом, который живёт в золотом теле. Если это так, то как это может быть гробница бессмертного? Есть ли сведения, когда именно родился Патанджали?»

Задав свои многочисленные вопросы, я замолк в ожидании ответа. По своему обыкновению, Йоги Рамаях внимательно выслушал тираду моих вопросов. Мы шли по улице, был жаркий закат. Не оборачиваясь в мою сторону, он начал говорить: «Большинство людей вообще не знают об этом месте. Даже если узнают, то вряд ли приедут, потому что здесь не происходят внешние чудеса. Увы, для большинства всё сводится к молитве об исцелении от болезней и достижении удачи в бизнесе. Всё это, конечно, важно, но суть духовного пути – это медитация, а это мало кому интересно».

Мы продолжали идти в сторону гостиницы, Йоги Рамаях молчал, я ждал продолжения рассказа. Дойдя до набережной, мы повернули в сторону ворот, за которыми виднелось здание отеля. Океан убаюкивал шумом мягких волн прибоя.

Йоги Рамаях продолжил: «Даже те, кто знают это священное место, называют его гробницей мудреца Патанджали. Местные священники рассказывают, что Патанджали захоронен прямо под статуей танцующего Шивы. Конечно, этого никто не проверял, но легенда передаётся из поколения в поколение. На самом деле никакого тела Патанджали там нет. Возможно, там был захоронен кто-то, но уж точно не Патанджали. Это древний храм, поэтому реальные исторические события часто переплетаются с мифами и домыслами».

Услышав эти слова, я затаил дыхание в ожидании развязки. Мы вошли в гостиницу, в то время постояльцев почти не было. Сев на диван в большом холле, Йоги Рамаях с наслаждением потянулся и, посмотрев в мою сторону, продолжил: «Патанджали описал в своём великом тексте Йога-сутр два уровня самореализации. Савикальпа-самадхи (частичное растворение индивидуального сознания в Боге) и нирвикальпа-самадхи (совершенное растворение в Боге). Однако на самом деле он сам обрёл третий уровень самореализации, о котором не стал упоминать открыто в этом тексте. Мудрец Патанджали в результате практики крийя-йоги достиг абсолютного просветления в золотом теле, шива-сварупа-самадхи».

Я практически перестал дышать, чтобы не пропустить ни слова. Меня буквально распирало от желания спросить, где сейчас находится Патанджали, встречался ли сам Йоги Рамаях с Патанджали. Йоги Рамаях получал духовные наставления от нескольких высших учителей: Махаватара Бабаджи, Горакхнатха, Агастии и Нагараджа Бабаджи. Было бы вполне логично предположить, что ему удалось увидеться и с Патанджали.

Как только эти мысли пронеслись в моей голове, Йоги Рамаях недовольно сморщился, покачал головой, быстро встал с дивана и направился в сторону своей комнаты. Я тут же понял, что нужно прекратить расспросы. К тому времени я уже привык, что Йоги Рамаях мог легко считывать мои мысли, поэтому иногда можно было просто подумать о чём-то, и он мог начать отвечать или дать понять, что спрашивать не стоит.

Много позже мне всё же удалось вернуться к этому интереснейшему разговору. Йоги Рамаях пояснил мне, что Патанджали описал в Йога-сутрах основы духовного пути, однако предпочёл явно не упоминать о некоторых аспектах духовных достижений.

На самом деле Патанджали написал как минимум три текста по йоге, из которых сохранился лишь второй, который вошёл в историю как Йога-сутры. В первом были описаны предварительные этапы практики йоги, а во втором высшие уровни просветления. Йоги Рамаях поддерживал эту версию, он считал, что если бы была возможность прочитать все три части сочинений мудреца Патанджали, то было бы совершенно другое понимание духовного пути йоги. Значит ли это, что Йога-сутры неполноценны и не раскрывают всю полноту просветления? Конечно, нет.

Йога-сутры являются удивительным текстом по теории и практике медитации. Большинство ведических текстов – это диалог между учителем и учеником. Йога-сутры написаны в формате монолога, обращения к читателю. Текст устроен так, что сам читатель начинает чувствовать непосредственное общение с Патанджали.

Йога-сутры остаются наиболее гениальным изложением пути самопознания и медитации. Внимательно изучая этот текст, можно увидеть тонкие указания на высшие уровни просветления, включая шива-сварупа-самадхи.

В своём тексте Патанджали даёт ещё один вид классификации самадхи: сабиджа-самадхи и нирбиджа-самадхи. Сабиджа-самадхи означает самореализацию, в которой всё ещё остаётся кармическое семя для дальнейшего перевоплощения. Нирбиджа-самадхи означает просветление, в которой полностью исчезает кармическое семя для дальнейших воплощений в проявленном мире.

Йоги Рамаях указывал, что упоминание в тексте Йога-сутр уровня нирбиджа-самадхи и есть указание на шива-сварупа-самадхи, высшее просветление в золотом бессмертном теле.

В самом конце Йога-сутр мудрец Патанджали пишет: «Все три качества материальной природы прекращают своё существование потому, что они выполнили свою роль, нет более смысла в их существовании. Йог выходит за пределы трёх качеств материальной природы».

Три качества материальной природы на санскрите называются «три гуна». Эти три качества: саттва, раджас и тамас. Вся Вселенная представляет собой комбинацию этих трёх качеств.

Саттва – это позитивное мышление, доброта, совершение действий в духе служения другим людям. Раджас – это активность, направленная на достижение индивидуальных целей, проявление силы воли, состояние борьбы за достижение своих эгоистических целей и защита своих интересов. Тамас – это леность, пассивность, безволие, депрессия, апатия.

Реальный выход за пределы трёх качеств материальной природы возможен, только на уровне шива-сварупа-самадхи, совершенного пробуждения человеческой природы в божественную.

Однажды Йоги Рамаях посоветовал мне практиковать медитацию на своё отражение в зеркале. Он объяснил особенности этой практики. Следуя наставлениям учителя, я приобрёл достаточно большое зеркало, в котором комфортно мог увидеть себя полностью. В ашраме я нашел укромное место, где смог установить зеркало.

Ежедневно по часу я концентрировался на своём отражении. Поначалу ничего особенного не происходило. Я выполнял специальные техники, по очереди концентрируясь на различных точках моего лица в отражении: в межбровье, центре подбородка, центре лба, левом и правом зрачке и других точках.

Постепенно всё больше в отражении начала проявляться светящаяся аура, глаза в отражении сияли ярким светом. Энергия поднималась по позвоночнику вверх на вдохе, а на выдохе опускалась по позвоночнику вниз.

Казалось, что тот, кто смотрит в зеркало, и тот, кто смотрит из зеркала, являются единым сознанием, временно разделившимся на две части для того, чтобы посмотреть на себя со стороны.

Что было более реально, физическое тело или отражение? Сказать было сложно, порой мне казалось, что я – фантазия того, кто смотрел на меня из зазеркалья. Вечность начала всё более явно смотреть на сидящего перед зеркалом. Было ощущение моего одновременного присутствия в физическом мире, в зазеркалье и ещё где-то.

Я заметил, что иногда Йоги Рамаях также практиковал подобные медитации. Набравшись смелости, я задал вопрос о том, в чём суть этой странной практики. Он рассказал, что это древняя методика. Погружаясь в созерцание своего отражения в зеркале, вы входите в глубины астрального, а затем и каузального мира. Ведическая философия утверждает, что все формы – это формы Бога, а значит, что ваша форма также божественна.

Практика медитации на своё отражение в зеркале имеет огромный терапевтический эффект, снимает многие скрытые блоки, трансформирует программы подсознания, значительно усиливает энергетику и, самое главное, позволяет глубинно погрузиться в свой внутренний мир.

Всё, что происходит в жизни, зависит от того, насколько человек любит себя и уважает свои внутренние потенциалы. Тот, кто подлинно любит и уважает себя, естественным образом проявляет эти чувства к окружающим.

Как же можно добраться до глубин своего внутреннего мира? Как можно встретиться с самим собой? Есть много способов, один из которых – это медитация на своё отражение в зеркале.

Ваше лицо – это мандала, символизирующая вашу душу. Концентрируясь на своём отражении в зеркале, вы получаете возможность проникнуть в суть своего бытия. Постепенно трансформируя своё восприятие самого себя, вы сможете трансформировать все обстоятельства жизни. Судьба человека во многом зависит от качества и гармоничности восприятия самого себя.

Йоги Рамаях помогал каждому ученику установить глубокую личностную связь с Махаватаром Бабаджи. Можно сказать, что Йоги Рамаях был для нас скорее старшим другом, чем гуру в традиционном смысле этого слова.

Подлинные учителя всегда остаются прозрачными, указывая на внутреннюю божественность каждого ученика. С точки зрения Йоги Рамаяха, высший учитель – это Бог, сияющий в духовном сердце каждого человека.

Йоги Рамаях не позволял создавать культ самого себя, хотя некоторые индийские ученики искренне пытались начать поклоняться ему как гуру. Йоги Рамаях в большинстве случаев не разрешал даже простейшие проявления почтения к себе. Он считал, что суть духовного пути – это практика медитации, а не внешнее поклонение учителю. В этом он тоже был необычным индийским гуру, среди тех, кто уделяют большое внимание внешним атрибутам почитания, забывая про медитацию.

Первые встречи Йоги Рамаяха с великим учителем происходили на юге Индии в городе Мадрасе (ныне Ченнай). Как я рассказывал, Махаватар Бабаджи многократно материализовался в его доме и только спустя какое-то время Йоги Рамаях получил разрешение отправиться в Гималаи.

Далеко не все ученики Махаватара Бабаджи бывали в его гималайском ашраме, это необязательное условие близкого общения с великим учителем. Бабаджи иногда приходит к своим ученикам во сне и даёт духовные наставления, поэтому опыты мистических снов – также важный способ непосредственного общения с великим учителем.

Способность почувствовать и распознать незримое присутствие Махаватара Бабаджи в духовном сердце является самым лучшим и точным каналом прямой связи с ним. Единственным препятствием является недостаточная вера в себя и сомнение в подлинности и реальности своих интуитивных ощущений.

В общении человека и Бога нет и не может быть посредников, потому что Бог присутствует в душе каждого живого существа. Конечно, люди нуждаются в духовных наставниках, но подлинные учителя, указывая путь, сами скромно остаются в стороне. Таков был Йоги Рамаях, он неустанно нёс людям благую весть про Махаватара Бабаджи, при этом сам не требовал никакого внимания и почитания к себе лично.

1.24. Мистическая связь учителя и ученика

Ученики, которые знали Йоги Рамаяха намного дольше меня, рассказывали мне всевозможные необычные истории. В особенности было интересно слушать воспоминания первых американских учеников, которые знали его с конца 60-х и начала 70-х, когда учитель только переехал в США.

Когда к Йоги Рамаяху приходили новые люди, он требовал от них найти работу. Кто не выполнял это требование, не принимался в ученики. Даже если приходили молодой человек или девушка из богатой семьи, требования были те же, он не делал исключения, а если кому-то не нравились эти условия, он просто указывал на дверь.

Некоторые даже начали предполагать, что Йоги Рамаях психически ненормальный, столь эксцентрично было его поведение. Сейчас, по прошествии многих лет, я с восхищением вспоминаю его стиль общения. Он был принципиален и направлен на одну цель – дать знания только тем, кто действительно готов их принять, всех остальных он грубо прогонял.

Со временем в Америке вокруг Йоги Рамаяха возникла маленькая община молодых людей, которые были настроены на серьёзное изучение крийя-йоги. Ему удалось основать три центра крийя-йоги: один в Нью-Йорке, второй в Калифорнии, третий в Аризоне.

Один из американских учеников Йоги Рамаяха рассказал мне историю, которая произошла в 80-х годах. Они отправились в паломничество на священную гору Шаста, которая находится в Калифорнии. Йоги Рамаях очень любил это место и считал его одним из величайших мест силы на Земле.

Задолго до того, как европейцы пришли на Северо-Американский континент, гора Шаста считалась священной у индейцев. Краснокожие шаманы с незапамятных времён совершали здесь поклонения духам природы и предкам, а также практиковали медитацию.

Многие современные эзотерики совершают практики на этом священном месте, люди со всего мира съезжаются сюда для того, чтобы почувствовать мощную энергетику этой удивительной горы.

Живя в Америке, Йоги Рамаях каждый год организовывал группу для паломничества на гору Шаста, обычно во время такого паломничества он также организовывал семинар по медитации крийя-йоги. В тот раз, о котором мне рассказывал мой американский друг, группа из десяти человек расположилась в живописной местности под горой.

Неожиданно для всех присутствующих Йоги Рамаях дал указание практиковать медитацию крийя-йоги без него. Он сказал, что должен пойти на особое место у подножия горы один, для того чтобы практиковать медитацию в уединении. Человек, который рассказал мне эту историю, не удержался и решил незаметно проследовать за Рамаяхом.

Пройдя около километра, Йоги Рамаях нашёл удобное место, постелил на землю белую подстилку, сел в позу лотоса, закрыл глаза и вошёл в медитацию. Мой друг спрятался за деревом и начал наблюдать, понимая, что не может пошевелиться, чтобы не выдать своё присутствие.

Наблюдая за Йоги Рамаяхом, мой друг начал скучать и уже пожалел, что решил тайком проследить за учителем. Вдруг вокруг Йоги Рамаяха появилось яркое свечение, которое быстро приняло форму светящегося шара, так что Рамаях оказался сидящим внутри этого светящегося энергетического шара.

Ученик наблюдал это удивительное зрелище в течение целого часа. Точно такой же случай описывал мне ещё один американский ученик, который также видел, как во время медитации вокруг Йоги Рамаяха появлялся светящийся шар.

Вдохновлённый этими рассказами, я создал несколько небольших картин масляными красками, на которых было изображено, как Йоги Рамаях сидит в медитативной позе, а вокруг него – светящийся энергетический шар.

Я привёз картины с собой в Индию и показал их Йоги Рамаяху, мне было интересно узнать его мнение. Он долго смотрел на мои картины, его лицо выражало полное безразличие, я немного напрягся и пожалел, что показал ему картины.

Наконец Йоги Рамаях сказал, что забирает картины себе, приказал отнести их в дальнюю комнату и положить в большой металлический шкаф. Естественно, я был вне себя от счастья. Он отказался прокомментировать картины, но то, что он забрал их себе, было для меня выше всякой похвалы.

Спустя несколько лет, приехав в ашрам, я спросил одного из американцев, которого звали Шанмугам, не знает ли он про мои картины, где они и что с ними случилось. Американец рассказал мне, что несколько лет картины пролежали в шкафу, а потом Йоги Рамаях увёз их в Америку, дальнейшая судьба картин моему американскому другу была неизвестна.

Многолетняя практика медитации привела Йоги Рамаяха к такому высокому уровню сознания, что он практически не нуждался в сне, спал всего пару часов в день. Находиться рядом с Йоги Рамаяхом много месяцев подряд было для меня крайне сложно, потому что я вынужден был попадать в ритм его жизни, в котором практически не было времени на сон.

К счастью, когда я жил в ашраме, там всегда была ещё пара учеников, так что иногда можно было найти время для отдыха. Когда я больше всего общался с Йоги Рамаяхом в 1990-х годах, ему было 70–80 лет, но даже в этом преклонном возрасте он был удивительно крепкого телосложения и колоссальной активности.

Сон совершенно необходим для нормальной жизни человека, однако йоги высокого духовного уровня, чьё сознание очищено от невежества и стрессов, просто не нуждаются в длительном сне.

Иногда я очень уставал и начинал сильно обижаться на Йоги Рамаяха, мне казалось, что он просто сумасшедший старик, который вместо того, чтобы обучать меня медитации крийя-йоги, выводит меня своим странным поведением да ещё не даёт мне нормально выспаться.

Обсуждая стиль жизни Йоги Рамаяха с его учениками, которые были знакомы с ним дольше меня, я узнавал много весёлых историй о том, как сложно выдержать общение с ним долгое время. Общаясь близко с Йоги Рамаяхом, мы понимали, что в его странном поведении был глубокий смысл.

Находясь с учителем длительное время, я осознавал, что мои мысли для него подобны открытой книге. Молча, я постоянно повторял в уме различные мантры. Йоги Рамаях всегда знал, какую именно мантру я повторял в этот момент, и шутливыми намёками иногда показывал мне, что ему это известно.

Йоги Рамаях являлся учеником Махаватара Бабаджи, его преданность и любовь к своему великому учителю была безгранична. Он никогда не называл себя гуру и всегда подчёркивал, что только Бабаджи является подлинным гуру. Йоги Рамаях не стремился быть посредником между людьми и Бабаджи, он давал каждому ученику возможность установить свою собственную духовную связь с Махаватаром Бабаджи от сердца к сердцу.

В жизни нужно уметь пользоваться полезным советом более опытного человека, который может сыграть важную роль доброго наставника. Учитель на духовном пути крайне необходим, он помогает глубже понять сложные философские учения и разобраться в практиках медитации и мантр.

Возможно, вы уже достаточно опытны в практиках медитации и много знаете о ведической философии, тем не менее можно с уверенностью сказать, что есть кто-то более опытный, чем вы. Путь самосовершенствования бесконечен, и на этом пути вам постоянно кто-то помогает добрым советом и полезной информацией.

Разумно быть открытым к общению с опытными наставниками и использовать советы тех, кто знает и умеет больше, чем вы. Именно таким добрым наставником был Йоги Рамаях. Он постоянно напоминал, что Махаватар Бабаджи общается с каждым учеником только непосредственно. Йоги Рамаях обучал каждого ученика тому, как раскрыть своё сердце и пробудить там присутствие Бога.

Техники крийя-йоги – это сложнейшие практики медитации, о которых упоминалось ещё в древних текстах, таких как Бхагавад-гита, Йога-сутры, Виджняна-бхайрава-тантра. Традиционно техникам крийя-йоги нужно обучаться только под руководством опытного наставника, и сам ученик также должен быть готов практиковать техники, которые требуют дисциплины, концентрации и способности вхождения в глубокие медитативные состояния.

Однажды я попросил Йоги Рамаяха инициировать меня в одну мантру. Он внимательно посмотрел на меня и погрузился в долгое раздумье. Спустя какое-то время он строго сказал, что сейчас я не готов получить эту мантру, но он обязательно запомнит моё стремление и обучит меня этой мантре в следующей жизни.

Его серьёзный ответ удивил меня, в тот момент я с трудом был готов услышать подобное заявление. Я мог бы понять, что он отложил моё обучение на год, но до следующей жизни – это уже слишком.

Духовная связь между учителем и учеником в древних эзотерических школах накапливается многие жизни. Учитель обучает ученика техникам медитации и мантрам, только когда ученик готов, даже если нужно ждать до следующего воплощения.

Йоги Рамаях очень тщательно отбирал учеников, проверяя серьёзность их намерения. Я помню несколько случаев, когда он жёстко отказывал людям, которые приезжали к нему для того, чтобы обучаться крийя-йоге.

Мне на память приходит странная история, невольным участником которой я стал. В медицинском колледже, который возглавлял Йоги Рамаях, был маленький садик священных деревьев, где росли туласи, священные деревья небольшого размера.