Вечное равновесие

Так, на уровне идеологии, вроде бы всё выглядит правильно, но концептуально у нас вырабатывается определённое отношение к тому же язычеству, и мы стараемся от него откреститься, принимая первое, что услужливо преподносят нам религиозные деятели-маги. Но есть большой вопрос, где больше безумия, там или тут? Вспомните тот пример из предыдущей главы и перечитайте текст из Библии (Рим.2:9-16). Ведь прямо из этого текста следует вероятность того, что даже презираемые «особо избранными» язычники могут оказаться ближе к Богу, чем эти самые «особо избранные». Кроме того, в той же Библии мы найдём ещё интересное место. Давайте его разберём и тогда, думается, привычное представление о примитивном состоянии религиозного сознания древних людей и представление о продвинутости сознания наших современников может стать намного шире.

22 И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. 23 Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам.

(Деян.17:22,23)

Этими словами Павел начал проповедь жителям Афин об Истинном Боге, о Его единственности для всех людей, об отсутствии у Него необходимости в служении наших рук, об общем смысле жизни человека по замыслу Создателя. И всё это в словах Павла было связано с миссией Христа и Его воскресением из мёртвых (Деян.17:24-31). Результатом этой проповеди стало, как это обычно и бывает даже сейчас, что кто-то насмехался над этими словами, а кто-то воспринял их всерьёз и уверовал. То есть у людей УЖЕ были определённые ориентиры и критерии оценки истинности сказанного, благодаря которым они либо отшатнулись, либо примкнули к идее, высказанной Апостолом. Это важное замечание, потому что Апостол сеял семя в уже подготовленную почву религиозного сознания, а это значит, что люди уже имели какое-то своё представление о Боге. И давайте рассмотрим это их сознание, что называется, под лупой.

Обратим внимание на то, какими словами Павел изначально привлёк внимание Афинян. Он рассказал им о своей находке в Афинах жертвенника с надписью «неведомому Богу».

Что мы можем отсюда понять? Очевидно, люди в этом городе были особо набожны, то есть каким-то образом они обладали довольно высоким уровнем религиозно-магического сознания, что прямо следует из самого текста («Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов», ст.16 и «вижу я, что вы как бы особенно набожны», ст.22). Павел даже как будто был немного удивлён, увидев такое количество предметов религиозного назначения, ведь он много путешествовал и мог сравнивать. В те времена были и люди с более низким уровнем религиозности чем в Афинах, а здесь было в этом плане что-то особенное. Но Павел, обладая более высоким уровнем религиозного сознания, сразу заметил нечто очень важное. Он видел, что они имели некие ориентиры на пути поиска Бога, но эти ориентиры у них были явно неправильные. Однако, вспомним, выше мы говорили, что Истинный Бог всегда даёт выход, и эти люди в Афинах на каком-то тонком плане чувствовали, что их поиск ещё не закончен. Тогда они на всякий случай установили жертвенник ещё и «неведомому Богу».

Опираясь на некоторые исторические данные и прочие источники, мы можем понять и ещё кое-что о религиозных воззрениях далёких предков, которые, как думается, были не настолько «недалёкими», чтобы поклоняться объектам предметного мира и не понимать, что над миром есть Всевышний Бог.

Однажды мне на глаза попался отрывок из Библии, в котором было сказано то, что вызвало у меня серьёзный вопрос. Вот это место: «так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Откровение 3:14).

Мне стало интересно, кто такой «Аминь», почему он назван свидетелем верным и истинным и даже началом создания Божия? Причём написано это имя с большой буквы. Я предположил, что это может быть одно из имён Самого Бога, характеризующее Его качество истинного Бога, и стал задавать эти вопросы разным верующим людям. Ответы были самыми разными, начиная с таких, что это сказано об Иисусе и заканчивая тем, что это просто слово, характеризующее роль и поведение Бога, но не обозначающее Его имя (то, что это слово написано с большой буквы вообще ни о чём не говорит, потому что сам греческий текст Нового Завета вызывает вопросы относительно того, правильно ли в нём расставлены знаки препинания и заглавные буквы, ведь в еврейских текстах не было ни того, ни другого). В общем, подобные ответы меня не удовлетворили и вопрос у меня остался.

Но также мне попалось некое сообщение из интернета, содержание которого активизировало мои нейронные сети и вызвало в памяти связь со словом «Амон», которым в древнеегипетской мифологии называли одного из богов.

Сразу же поясню своё отношение к понятию «мифология». Думаю, что под ним не стоит однозначно понимать какие-то сказки или выдумки, потому что многое до нас точно не дошло или дошло со значительными искажениями, а этим словом принято обобщать всё то, что не укладывается в круг наших современных понятий. К тому же то, что сегодня можно слышать от религиозных людей, вполне можно было бы отнести к разряду мифологии в смысле именно сказок и выдумок. Поэтому мысль о предполагаемой связи слова «Амон» со словом «Аминь» меня не оттолкнула, а ещё более заинтересовала. Ведь если внимательно посмотреть, в каком контексте слово «Аминь» применено в библейском тексте (Откр. 3:14), то становится совершенно ясно, что речь идёт о чём-то чуть ли не равновеликом Самому Богу.

И вот что содержало то самое сообщение, которое меня привело к мысли о близости значения слов «Аминь» и «Амон» (при этом вспомним, что было сказано выше о том, что древние люди могли вкладывать в понятие «бог»).

В древнем Египте слово «бог» звучало как «нетер», но оно означало совсем не то, что понимали под этим римляне и греки, а теперь и мы. Нетер означает просто возвышенный или досточтимый (вспомним так же значение слова «яр» и, соответственно, «ярило»). Как мы говорили выше, древние естественным образом зависели от рек, дождя, солнца и прочего. Они их высоко ценили и таким образом обожествляли, то есть придавали им более высокий по значимости статус (в точности, как мы сейчас говорим о какой-нибудь «невидимой руке рынка» или ссылаемся на какие-нибудь форс-мажорные обстоятельства, возлагая всю ответственность на них и снимая эту ответственность с себя – по типу «на всё воля Аллаха» или «Бог рассудит»). И, естественно, они эти «божества» каким-то образом изображали. Но реальная власть, как и сегодня по старой и веками обкатанной схеме герметизации знаний, находилась в руках жрецов, которые знали больше и прятали знание от толпы. Они всячески поддерживали имеющиеся в народе традиции и представления о мире, но при этом старательно делали из них религиозные культы, чтобы религиозное сознание толпы находилось в рамках этих культов и ею можно было легко управлять (вспомним, что управление народами производится не столько людьми, сколько идеями, которые управляют самими управленцами, и управление любыми социальными системами производится не только структурно через конкретные правительства, но и бесструктурно через определённое информационное воздействие на так называемое коллективное бессознательное).

Народ же среди «божеств» выделял четыре: богиня Нет – соответствует материи, бог Неф – дух или энергия, богиня Пашт – пространство, бог Себек – время. И здесь важно вот что: по древним верованиям все эти четыре «божества» есть единое целое, которое никто не мог до конца объяснить. И это скрытое таинственное божество, которое стоит над всеми осознанными стихиями, и было обозначено словом «Омун» (что значит «неизвестный». Ом – не, нет; Ун – открытый).

На минуту перескочим в наше время и отметим, что до сих пор в мире существует подобное и причём довольно широко распространённое представление об устройстве мира, – с выделением четырёх его составляющих: материи, пространства, энергии и времени, – но разница в том, что в данном современном представлении нет явного указания на нечто объединяющее все эти стихии. Подобное представление культивируется различными религиозными, научными и общественными институтами (для внимательного глаза хорошо заметно, какая именно глобальная концепция лежит под их деятельностью). Пожалуй, одним из самых заметных из них является так называемая «Церковь саентологии», учение которой по некоторым оценкам сегодня претендует на роль управляющей идеологии в процессах мирового глобального управления вместо довольно сильно дискредитированных на сегодняшний день авраамических религий (по сути, мы наблюдаем попытку глобального отката человечества даже не в средневековье, а намного в более раннюю эпоху)9.

Если мы хотим понимать, откуда и куда дует ветер многих исторических процессов, то стоит иметь в виду данное обстоятельство. То есть если какие-то предлагаемые нам идеи проистекают из понимания мира, как совокупности четырёх самостоятельных и противоборствующих стихий, то, скорее всего, мы имеем дело с глобальной концепцией «разделяй и властвуй», которая, если разобраться, входит в противоречие с Божественной концепцией, призванной соединить всё творение с Творцом в единое целое (Еф.1:9,10, Кол.1:19,20).

Может показаться, что нет никакой разницы, с какой из этих точек зрения смотреть на мир. Но разница очень существенна, потому что вот такие глобальные концепции, будучи заложенными в самую глубину подсознания и, как правило, не поддаваясь постоянному осознанному восприятию, оказывают решающее влияние на все мыслительные процессы и концепции, которые лежат на более поверхностных слоях сознания и которыми люди руководствуются во всех сферах жизни. Поэтому одна часть человечества (похоже, что большая), желая того или нет, осознанно или бессознательно любыми своими действиями способствует разделительным глобальным процессам, а другая часть так же осознанно или бессознательно содействует процессам соединительным. Причём часто действия, внешне вроде бы являющиеся соединительными, на поверку оказываются именно разделительными, как это случается, например, в христианских сообществах при реализации ими библейских принципов – им кажется, что они исполняют Слово Бога, но из-за своего невежества и примитивности мышления не стремятся к глубокому осмыслению библейских текстов, искажают понятия, притягивают за уши тексты Священных Писаний к своим собственным измышлениям, чем на самом деле создают все условия для развития различных противоречий и в итоге к расколу общества. Подобное происходило всегда на протяжении веков, и всегда становилось возможным именно благодаря неосознанным процессам на глубинном концептуальном уровне человеческого мышления, чем активно пользовались и продолжают до сих пор пользоваться разного рода мошенники масштаба от поместно-общинного до глобального. Решение проблемы кроется в изменении мировосприятия отдельных людей на глубоком концептуальном уровне с осознанием единой природы всего сущего (об этом мы немного говорили в 4-й главе, много раз будем касаться этого вопроса по ходу изложения, и в 26-й главе постараемся разобраться с вопросом основательно).

Примитивное религиозно-магическое сознание не позволяет людям понять вещи, которые находятся за пределами осязаемого мира. Так невидимый Бог всегда остаётся для них неведомым и может быть распознан только через проявление каких-нибудь стихий, – как те же материя, энергия, пространство и время, – которые настолько сильно отличаются друг от друга, что иногда кажутся несовместимыми и даже антагонистичными по отношению друг к другу. Такое воззрение, конечно, может подтолкнуть к мысли о едином неведомом Боге, но скорее всё-таки наоборот, мысль о возможном единстве всех стихий (или божеств) даже не возникнет в уме человека с низким уровнем религиозного сознания. Если проследить за развитием подобных представлений в той же логике, то мы увидим, как веками формировалась концепция разделений, которая всегда активно использовалась для узурпирования власти.

Однако, хотя разные стихии действительно сталкиваются друг с другом, но это не обязательно должно означать, что они строго антагонистичны и поэтому мир должен быть разделён на части. Разные стихии просто уравновешивают друг друга и не дают разгуляться друг другу неуправляемым образом, что, кстати, красноречиво указывает на действие вездесущего закона равновесия. И не нужно считать древних людей абсолютными невеждами, ведь, как говорит Библия, Бог может быть познан через «рассматривание творений» (Рим.1:19,20), чем они, в сущности, и занимались. Но были свои объективные причины, почему они не могли выйти за рамки ограниченных представлений. При этом не стоит слишком обольщаться насчёт нас самих, потому что даже за множество столетий мы не так уж далеко ушли в этом плане от древних.

Итак, всеобщее примитивное религиозно-магическоое сознание, даже до сих пор владеющее разумом очень многих людей, никогда не даст подняться в поиске Бога выше некоторых пределов. Но даже при этом те древние люди осознавали, что за стихийными проявлениями есть некое большее Божество, в Котором соединяется всё земное и небесное.

Главное божество, которое было абсолютно непознанным, но проявляло себя через четыре осознанные людьми категории, – время, пространство, энергию и материю, – называлось словом «Омун». В тех представлениях мир образовался в этом четвероединстве в виде шара (именно шара, а не какого-то блюда, стоящего на слонах и китах), и продолжает всё время быть объятым Омуном. К этому остаётся только добавить, что от произношения слова «Омун» до произношения этого же слова со звучанием «Амун», «Амин» или даже «Аминь» вовсе не так уж и далеко.

А теперь скажите, чем это слово принципиально отличается от того, что было написано на жертвеннике в Афинах? В сущности, совершенно ничем – «неведомому Богу» и «Омуну» есть одно и то же. Причём мы читаем текст на русском языке, то есть читаем всего лишь русский перевод, а на жертвеннике было написано, скорее всего на греческом. Но суть-то от этого не меняется: религиозные Афиняне ничем не отличались от религиозных Египтян – и те и другие понимали, что есть Всевышний Бог, Которого они не постигли во всей Его полноте. Только и всего.

И теперь вопрос к нам: а мы с вами Его постигли во всей полноте? Если нет, то Он для нас остаётся фактически всё тем же Омуном или Неведомым Богом, хотя с некоторых пор и стал для человечества более открытым чем раньше. То есть совершенно логично, что мы с вами в смысле широты религиозного познания практически ничем не лучше тех Египтян и Афинян. Справедливо было бы добавить, что мы ничем и не хуже их. Видите здесь проявление закона равновесия, который неуклонно толкает нас корректировать свои взгляды, если мы начинаем отклоняться от центральной линии и начинаем превозноситься над кем-то, думая о себе, как о более значимых или достойных чем те?

Правда в том, что Бог всегда и во все времена остаётся для всех людей всё тем же Всевышним и Непознанным, какими бы именами мы Его не называли: Омун, Амин, Аминь или Неведомый Бог. То есть крайне трудно утверждать, что мы сегодня обладаем такой полнотой знания о Боге, что можем смело ставить себя выше по религиозному сознанию, чем наши далёкие предки. Это значит, что за все тысячелетия население планеты продвинулось в познании своего Творца не так уж и далеко, как нам может казаться, хоть всё это время религия и развивалась крайне бурно. Это вполне может служить свидетельством тому, что в основном развивалась ложная, вдохновлённая духом противления (сатаной) религия, всеми силами поддерживающая коллективное религиозно-магическое бессознательное планеты.

Но вернёмся к тому, с чего мы начинали эту главу – к значению слов «ориент», «ист», «восток» и «ярило», и рассмотрим их связь со словом «Омун» или «Амун». Позднее в египетской мифологии мы встречаем бога Амона (как можно догадаться, это производное от «Омун»). Но поражает то, что Амон – это бог солнца (!). И это слово так же означает «скрытый» или «потаённый». То есть это то же самое, что более древний египетский Омун или афинский Неведомый Бог. Видимо, развитие религиозного понимания окружающего мира привело тех людей к приданию решающего значения Солнцу, которое олицетворяло собой нечто бесконечно непознанное, но при этом очень близкое к жизни людей, от чего они полностью зависели.

Думаю, интересен ещё и такой факт, что культ Амона начался в Фивах, а этот город был второй столицей Египта. Двадцать два иерофанта-жреца были разделены на две части по 11 и находились в двух столицах, откуда они осуществляли своё тайное управление. Заметим, что это было именно тайное управление. То есть, конечно, все знали о жрецах и их мощи, но абсолютное большинство не имело возможности знать, что именно те делают и откуда берётся их сила и власть. Единственным доступным объяснением этому в первобытном религиозно-магическом сознании людей было указание на некоего неведомого Бога, с Которым имеют прямое общение особо избранные жрецы. Но знание было тайным только для тех, кто не понимал, чем они руководствуются, а руководствовались они реальным знанием, которое другим они не открывали, а вместо этого с помощью всяких магических действ религиозного характера развивали в обществе всевозможные культы типа поклонения Амону или Солнцу. Простые люди могли воспринимать мир только таким, каким его рисовали для них жрецы.

Конечно, я не настаиваю, но вполне вероятно, что слово «Аминь» – это более поздняя трансформация слова «Амон». Вообще же, думаю, даже если «Аминь», как имя Бога, притянуто за уши, то всё равно это недалеко от истины. Еврейское познание и толкование, несомненно, перетекало и в соседние народы, а те народы, в свою очередь, оказывали влияние на еврейскую религиозную культуру. Примеров этого в той же Библии содержится очень много, как хотя бы в истории царя Соломона (3Цар.11:1-8). Окружающие Израиль народы на своих диалектах вполне могли называть Бога именами «Амон», «Омун» или даже «Аминь». Если Евреи считали, что они знают истинного Бога, – ведь как будто именно их Бог выбрал в качестве некоего передового отряда для обращения к Себе всех остальных, – то для других народов долгое время Он был абсолютно неведом и не познан. Мы читаем в русском переводе, что жертвенник в Афинах назывался «неведомому Богу», но ведь не знаем, какие слова и на каком языке там были написаны на самом деле.

В Библии содержится указание на промысел Божий, согласно которому познание Его, как Бога должно было происходить поступательно и постепенно всеми людьми, населяющими Землю, начиная с одного и заканчивая всеми остальными даже самыми отдалёнными народами (Исх.14:18, Иов.37:7, Ос.6:6, Рим.9:17, Матф.24:14, 1Тим.2:3-6). Этот процесс в целом и описан на страницах Библии. И, как видно из приведённых выше примеров с египтянами и афинянами, не всегда и не везде так называемые язычники были настолько глупыми, что поклонялись творениям, не осознавая, что за ними стоит Некто больший. Они понимали Творца как единого Бога, «включающего» в Себя все непознанные и могущественные силы и стихии: сначала в общем смысле материю, энергию, пространство и время, а затем и всё прочее, включая небо, ветры, воду, мать-землю и так далее. Люди всё-таки понимали, что есть Всевышний, Которого нельзя ни сравнить с кем-то или с чем-то, ни познать хоть сколько-нибудь полным образом. Поэтому Его и называли неведомым или Амоном.

То есть не только Евреи были знакомы с Богом. В какой-то степени с Ним были знакомы и так называемые язычники (в точности как об этом говорит Библия в послании Римлянам 1:19,20). Бог открывался разным народам. Только для одних Он был понятен как Яхве, для других как Амон, а для кого-то и как Ярило. Были и другие понимания. А правда в том, что Он и тот, и другой, и третий, и пятый, и десятый. Потому что Он проявляется во всех Своих творениях (Рим.1:19,20). Познание Единого Бога – это единственное, что может объединять людей всех рас и народностей во все времена.

У всех без исключения есть природный доступ к истинному знанию о Боге. Но всегда в мире были люди, которые осознанно или бессознательно следовали разделительной концепции сатаны, что заставляло их превозносить себя над другими, и именно эти люди создавали всякие религиозные магические культы, в том числе заключая их в тексты своих писаний или используя другие писания, что только уводило человечество всё дальше с пути познания Бога. А такие отклонения всегда связаны с нарушениями вселенского равновесия и потому неудивительно наличие в истории такого количества страшных конфликтов на религиозно-политико-финансовой почве – чем выше степень отклонения, тем сильнее сопротивление равновесных сил.

Да, наши далёкие предки давали нашим современникам поводы для того, чтобы те могли обвинить их в религиозной наивности или в «идолопоклонстве», потому что предки, скорее всего, временами действительно принимали какие-то объекты предметного мира за богов. Но они ведь развивались и просто не имели шанса не познать Бога, если только были внимательными к тому, что происходит в их жизни. Но религиозные маги спешили навешивать на них всякие ярлыки, убивать их знахарей, сжигать их ведунов и ведьм на кострах и делать другое подобное с целью властвовать над народами (прямо в духе сатаны).

В Библии в книге пророка Исаии главе 65 стихе 16 сказано следующее (в современном переводе):

«Сейчас люди просят благословения у земли, но будут в будущем просить его лишь у Бога. Сейчас люди клянутся землёй, в будущем же будут клясться лишь Богом истины, ибо беды прошлого будут забыты и скрыты от взора Моего».

Пророк Исаия этими словами выражает видение Создателя на развитие отношений с Ним Его творений. Это совершенно нормальный процесс попеременного отклонения от центральной линии движения и возвращения к ней, а потому никто не должен превозноситься над другими, так как все мы иногда теряем след, чтобы потом снова его находить. Мы постигаем Бога не за один день, месяц или даже год, и делаем это не строго поступательно. Нам для этого требуется вся жизнь (1Иоан.3:2). Бог же всегда хотел и продолжает хотеть, чтобы Его Истинного (целостно, а не фрагментарно) познали все до единого Его создания (Ос.6:6, 1Тим.2:4). Может быть именно по этой причине сказано в отрывке, что «сейчас люди клянутся землёй, в будущем же будут клясться лишь Богом истины» – то есть все будут расти в познании Его и постепенно уйдут от разделений и споров насчет Его проявлений, а придут к единому и целостному (то есть истинному) восприятию Бога.

Слова Исаии были написаны уже очень давно, и будущее относительно того времени уже наступило. Нам необходимо сбалансировать наше религиозное сознание таким образом, чтобы в нём не было магии (ложного знания), но во всей полноте присутствовало знание истинное. И для этого опять-таки необходимо наличие точного ориентира.

И вот примерно какая картина вырисовывается из всего вышесказанного:

Бог особенно ярко проявляет Себя в той силе, которую мы ощущаем в различных стихиях и особенно в мощи солнечного света (Амона). «Неведомый Бог» от поколения к поколению всё стремительнее перестаёт быть неведомым. Люди, хоть всё ещё и называют Его по-разному, но уже начинают осознавать, что Он один над всеми Истинный Бог. И над горизонтом нашей жизни на Востоке (Истоке) пока ещё «Неведомый Бог» поднимает для нас Звезду (Солнце, Ярило), которая есть «Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Откр.3:14, 1:5), которая и является ключевым Ориентиром для нашего пути поиска Бога и Его Истины.

Глава 8: Звезда Востока

Говорят, восток – дело тонкое. Однако, как известно, где тонко там и рвётся. Всё происходящее в мире можно представить в виде соотношения взаимосвязанных событий в цепи причинно-следственных связей. И если говорить техническим языком, то любая цепь всегда имеет своё «слабое звено». Оно есть всегда и в любой цепи. Ведь если его найти и укрепить, то сразу же возникнет другое звено, которое станет слабее относительно всех остальных. Этот процесс бесконечен и, в сущности, с отслеживанием и укреплением слабых мест должно быть связано качественное управление любыми системами и процессами. Но при плохом качестве управления, – когда слабые звенья не отслеживаются и не укрепляются, – неминуемо наступает момент, когда слабое звено перегружается и рвётся, и тогда страдает вся цепочка взаимосвязей системы. С точки зрения равновесия это означает перекос в том, как распределяется внимание к состоянию важных элементов цепи: одним из них придаётся повышенное внимание, тогда как другими пренебрегается. А самыми важными всегда оказываются именно «слабые звенья», потому что именно они являются ограничителями мощности всей системы, ведь если система увеличивает свою мощность, то перегрузка первым делом сказывается на самом слабом звене, которое в итоге и рвётся, а вместе с ним останавливается и вся система. Таким образом, именно слабое звено диктует всей системе её возможную предельную мощность10.