Психология Родины. Глубины русской самобытности

А был ли «мальчик»?

«Религия только одна, но в сотне обличий».

Бернард Шоу

А почему Иисуса называют Христом?

Понятно ведь, что Христос – это не фамилия, не родовое имя. При жизни его называли «Иисусом из Назарета» (Назарет – город, где он вырос и где жила его семья). Приставка к имени «Христос» появилась значительно позже, когда церковные иерархи сформировали религиозную доктрину. Сейчас трудно с уверенностью сказать, когда это было.

Но такое дополнение к имени имело символическое значение.

Какой же символ заложен в слове «Христос»?

Первое, что приходит на ум, это – крест. Но в греческом языке аналога этому слову нет, а по-латыни «крест» – «crux» (по звучанию ближе к русскому «круг»). Ни слово «крест», ни тем более «Христос» из латинского обозначения не вывести. Зато русское слово «крестьянин» перекликается со словом «христианин».

В христианской религии церковное богослужение ведётся на древнегреческом языке. По-древнегречески слово «Христос» означает «служащий для натирания». А ещё церковь называет Иисуса «Мессией» (от арамейского и еврейского «помазанный»).

И эта версия, видимо, ближе к истине, ведь в тех краях, где возникла «история об Иисусе Христе», языками общения были как раз арамейский, греческий и еврейский.

Как же понять формулировку «помазанный» применительно к человеку, тем более что сам Иисус к церкви никакого отношения не имел? Да и библейское «крещение в реке Иордан» «намазыванием» или «натиранием» трудно назвать.

Значит, ответ нужно искать в мифологии.

В Дельфах, у храма Аполлона, покоится скромных размеров камень, подлежащий ежедневной «смазке». Когда-то он якобы служил ориентиром для двух орлов, выпущенных Зевсом. Над ним птицы должны были слететься, чтобы превратиться в одну двуглавую.

Этот миф, конечно же, аллегория. Подобное отношение к камню связано, вероятно, с обычаем возлияния масла на алтарь святилища. За тысячелетия до появления подобных обрядов «масляные камни» служили метками на маршрутах людей.

Жители племени тода, в горах Южной Индии, ритуально поливают камни молоком, обозначая таким способом пастбище буйволов.

В центральной части Мадагаскара встречаются огромные камни, вымазанные жиром, облитые маслом или натёртые салом.

Норвежский обычай кропить камни маслом напоминает предание о том, как Иаков «умаслил» гранитную глыбу, поставленную им в память о чудотворном видении.

Древнегреческий философ Геофраст пытался понять, что заставляет его соотечественников при встрече с гладким, необычного вида камнем поливать его маслом, а потом становиться на колени и молиться.

В своей повести «Горячий камень» детский писатель Аркадий Гайдар (1904–1941) говорит: «Этот камень, был как уголь, горячий, и на плоской поверхности его проступали закрытые глиной буквы… Ниже стояла печать, но не простая, похитрее: два креста, три хвоста, дырка с палочкой и четыре запятые…».

В образе горячего камня Аркадий Гайдар использовал персонаж многих старинных мифов и легенд. Одна из них гласит: в незапамятные времена святой камень был доставлен на Землю ангелами в качестве «посланца» дальних миров, дара Ориона. Чувство «магического камня» испытывают главным образом люди, наделённые харизмой, высокой духовностью. Они способны хранить дух реликвии и, принося свет, вести к восхождению человечество.

В магии камня была заложена идея: он ниспослан тому, кто заслужил благословение.

Какому бы народу не принадлежали мифы и притчи, чудодейственный камень в них – определённый источник мудрости. Он – ключ, открывающий пути во всех их назначениях – от места к месту, от настоящего к будущему, от неведения к познанию и т. д. Камень наделяет даром ясновидения, способностью угадывать единственно нужное направление.

Из языческих культов образ камня-путеводителя перекочевал во все мировые религии и прежде всего в Ислам. Гранитный куб (Кааба) в центре Мекки на протяжении столетий не знает достойного себе соперника. Паломничество к мусульманской святыне считается исполнением наиважнейшего долга перед «Аллахом».

Различные вариации на тему священного камня широко распространены по всему Востоку. Николай Константинович Рерих – художник, востоковед, писал об этом: «В прекрасных символах старины путник расскажет вам, как в незапамятные времена из других миров упал чудесный камень – Чин-тамани индусов или Норбу Римпоче тибетцев и монголов…».

Тема драгоценных камней встречается и в древнерусском творчестве. В «Сказе о Варлааме и Иосафе» рассказывается о святом отшельнике Варлааме, который принёс из дальнего странствия по пустыне некий камень и подарил его царевичу Иосафу.

Волшебные свойства каменного дара затмевают самые фантастические благодеяния. Он способен приумножить духовную силу, озарить заблудших светом истины, возвратить глухим слух, немым – голос, слепым – зрение, безумным – разум.

В былинах Руси присутствует образ хоть и сияющего, но довольно зловещего камня, покоящегося на Сионской горе, в Палестине. Этот камень, в частности, решил судьбу новгородского богатыря Василия Буслаева. Вожак бунтовщиков и буянов на склоне лет испытывает тоску-печаль от содеянного и отправляется на покаяние к горам Иерусалима. Но прежние пороки остались при нём и погубили его. Паломник не внял предостережению «вещего камня» не переступать через него и сорвался в бездну.

Не об этом ли самом камне сказано в Библии: «Посему так говорит Господь Бог: «Вот Я полагаю в основание на Сионе камень – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый. Под камнем этим скрыта могучая сила, и сила эта не имеет предела»?

Можно добавить, что участь самого Новгорода тоже определилась карающим камнем, принадлежащим городу. Новгородцы, подобно Буслаеву, вели праздную, бездуховную жизнь. И камень покинул их, а вместе с ним пропало и былое могущество Новгорода.

Особняком в русских былинах стоит опаляющий Алатырь, камень белого цвета, «всем камням отец». Из этого образа появились и «Камень Света» в буддийских верованиях, и «Камень Богоявления» – в христианстве.

А вам не слышится в названии «Алатырь» слово «алтарь» – место в храме, каменный постамент для жертвоприношений Богу?

Среди священных камней, олицетворяющих сакральные тайны, почётное место занимает каменная «чаша» Грааль. В переводе со старо-французского «грааль» – ваза или сосуд. Но ранее, на древне-французском языке, это слово имело иной смысл – «книга», «светоносные письмена».

И в этом смысле «Грааль» ближе к «Изумрудной скрижали» Тота-Гермеса, нежели к мифическому каменному кубку с кровью убиенного человека.

Похоже, что невежественные крестоносцы XI века смешали слух о «чудодейственной силе Грааля» с насаждаемым учением о Христе, жившем за тысячу лет до их появления, и в результате этого чудовищного заблуждения искали то, чего в природе не существует.

К тому же, первые Ордена так называемого «войска Христова» возникли на юге средневековой Франции, там же, где зародилась и Каббала.

Кстати, слово «грааль» – женского рода, и нужно произносить не «святой грааль», а «святая грааль».

Похоже, средневековую историю «творили» безграмотные и оголтелые религиозно настроенные фанатики.

Что же касается самой святой Граали, её высшая цель – подвигнуть человека к поиску истины, наставить на Путь, ведущий к духовному совершенству. Именно так растолковывали символ чудодейственной «чаши-камня» мудрецы всех времён. Человеку, который превзошёл себя, преодолел Путь, даровалось счастье – созерцать святую Грааль, быть её хранителем.

Полагаю, что изначально под словом «Христос» понималось Учение, Знание, позволяющее просветить человека и направить его на путь истинный. И это знание было положено в основание новой религии как «драгоценный, краеугольный камень».

В оккультной традиции Востока существует пророчество, что накануне новой эпохи, Майтрейи (Эры Света), вещая Грааль вновь явится людям, чтобы помочь обрести утраченную радость самопознания и самосовершенствования.

Не в это ли, возвещённое древними, время мы сейчас и живём?..

Присмотримся и к другим необычным вещам в христианской доктрине.

Во многих традициях число 33 считается символом священного возраста, по достижении которого у правильно развивающегося человека раскрываются все возможности и духовные силы.

В древних мистериях число тридцать три являлось количеством степеней испытания, которые должен пройти человек на пути к просветлению. Илья Муромец пролежал на печи тридцать лет и три года, а после этого явились мудрые старцы, раскрывшие богатырю его чудесную силу. Согласно христианскому учению, в возрасте 33 лет Иисус был распят на кресте. И эта трагедия, описанная в Новом Завете, была положена в основу зарождающейся религии.

Изначально распятие на кресте вовсе не было казнью. Подобным образом проводился обряд причащения адепта к касте божьих избранников, мудрецов, посвящённых в тайные знания. Адепта, выдержавшего все испытания, привязывали к ложу в виде креста. В Египте был Т-образный крест, в Индии – четырёхконечный.

Привязывая человека к кресту, ему желали возрождения, и прежде всего духовного. Вознесение духа, приобщение к сверхмудрости, истине – всё это стало связываться с образом распятия на кресте.

Современный хирургический стол напоминает собой подобное ложе в форме креста. Пациента кладут на узкий длинный стол, ноги в районе щиколоток привязывают к столу, а руки раскладывают в специальные желоба для подключения к ним необходимых приборов. Во время операции пациент выглядит горизонтально «распятым на кресте».

Чем не современная форма мистической инициации?

В долине древнего Нила обряд посвящения с крестом выглядел ещё интереснее. Эта сцена встречается на египетских барельефах: небесные правители во главе с богом мудрости Тотом льют на голову кандидата в мудрецы с двух сторон воду, естественно, священную, магическую. При этом струи пересекаются крестом, а вокруг происходящего – тоже кресты, только меньших размеров.

По знаку креста адепты и неофиты узнавали друг друга, называя себя chrests («крещёный»). Вероятно, из этой египетской оккультной традиции и появился обряд «крещения» в христианстве.

Стало быть, распятие как ритуальная форма посвящения в основе своей не предполагало физических страданий. А вот как вид казни крестное распятие появилось задолго до рождения Иисуса. Согласно греческой мифологии, превращение креста в орудие жестокой пытки – на совести пресловутого Прокруста. Прокрустово ложе имело Т-образную форму, а в имени мифического палача содержится латинское «crust», или «crux».

В той же Библии присутствует образ Иисуса Христа, «царя иудейского». В ранней традиции христианства он изображался не мучеником распятым, а уверенным в себе настоящим правителем. Лишь после XII века Иисус Христос в сознании верующих становится Христом-страдальцем, Христом Голгофы и страстей господних. Распятие, изображающееся всё более реалистично, обогатилось новым значением: распятый мученик.

Напрашивается вопрос: а «был ли мальчик»? Достоверна ли история Иисуса Христа?

Как раз в те памятные времена в странах средиземноморья были распространены так называемые «языческие мистерии». Подробно описанная в Библии казнь с последующими чудесными превращениями очень напоминает одну из таких мистерий.

А тот факт, что различные церкви празднуют День рождения одного и того же человека в разные дни, не кажется ли странным? Если, конечно, речь идёт о реально жившем человеке, а не о мистическом персонаже?

И кто доказал, что Иисус Христос родился именно 24 декабря ныне нулевого года? Ссылки на эту дату рождения появились лишь в IV веке.

Кто же триста с лишним лет будет помнить чью-то дату рождения, если ещё при жизни порой родственники не помнят дни рождения своих близких? А вот связь Богочеловека с солнечным циклом чётко прослеживается. И в этом случае, крест как символ жизни и возрождения, вполне уместен.

С 24 декабря день начинает прибавляться после зимнего солнцестояния. Это – одна из четырёх временных координат годичного солнечного цикла. Это – рождение Солнца как божества после периода тьмы.

Одновременно с возникновением христианства, в греко-римском мире получил распространение ведический культ Солнца. В 70-х годах III века римский император Аврелиан сделал этот культ поклонения Солнцу официальной религией всей Римской империи. Она прославляла солнце как источник жизни и потому – как высшую божественную силу.

Главным праздником римской религии солнца были дни, следующие за зимним солнцестоянием, когда после наибольшего отдаления Земли от солнца снова начинается приближение к нему. А значит, происходит возрастание тепла и света, близится весеннее пробуждение природы и торжество жизни над зимним «умиранием природы».

В декабре солнцепоклонники праздновали рождество, рождение солнца. И в этот же день христиане стали праздновать Рождество Иисуса Христа, праздновать его как рождение подлинного, духовного солнца, вхождение в мир духовного света.

И сейчас в день Рождества Христова в главном песнопении этого праздника есть такие слова: «Рождество твоё, Христе Боже наш, воссияло миру свет разума… научил нас кланяться тебе, Солнцу Правды…».

24 декабря – это рождение огненного Зороастра, рождение Будды и символического Христа. Они все «родились» именно в этот день, и каждый из них был пророком. А в славянской традиции в этот день рождается бог солнца Коляда.

Каждая новая религия строится из материала предыдущих верований. Если учесть, что изначально христианская доктрина создавалась на основе уже существовавших религий и культов – зороастризма, буддизма, митраизма, языческих традиций и Вед, то символизм этого праздника станет понятен. Тем более что и библейский Христос проповедовал те же основы.

А если принять во внимание сведения об Иисусе из Евангелий, где он назван «Агнцем божьим», то вырисовывается совершенно иная дата. Агнец – это уменьшительно-ласкательная форма зодиакального знака Овен, в первый градус которого солнце входит 21 (а в високосные годы – 20) марта, точка весеннего равноденствия и начало астрологического года. Как не крути, рождение символического Иисуса Христа связано с солнечным циклом.

Зарождающееся христианство, перенося в своё учение основы других верований и, прежде всего, языческих солнечных культов, вытесняло и подавляло традиции древнейших культур.

Славяно-Арийские Веды, Авеста зороастрийцев, этические оды о Будде и библейские рассказы об Иисусе Христе – это всё письменные источники, в которых описаны Принципы, отражающие извечные законы цикличности, дуальности и единства в аллегорической форме.

Даже если в действительности существовал человек, которого за крамольные речи распяли на деревянном кресте, то для создания религии могли взять его историю за основу.

Об этом же говорила Блаватская: «Никогда не было религиозного основателя, будь то ариец, семит или туранец, который изобрёл бы новую религию, открыл Новую Истину. Все эти основатели были передатчиками, но не самобытными учителями. Они были авторами новых форм и толкований, но истины, на которых их учения основывались, были стары, как само человечество».

Библейский Христос, так же как Будда, разговаривает с простыми людьми на языке притч и аллегорий. Живая речь не может состоять только из притч, потому что аналогии, притчи и аллегории относятся к описательному жанру. К тому же, каждая из этих религий возникала на стыке эпох.

Зороастризм, например, был ведущей религией в эпоху зодиакального Овна, а христианство рождалось при переходе Земли из-под влияния Овна под юрисдикцию Рыб. Об этом рассказывает и символика: распятие Агнца – символическая «смерть» уходящей эпохи Овна, а рождение Христа означало начало новой эры под созвездием Рыб. Да и сам библейский Христос своих учеников называл «рыбаками» и «ловцами душ».

Но в основе всех этих религий лежит ещё более древняя история – миф о грехопадении, о «схождении Духа в материю»; идея возникновения множественности из единства, процесс размножения, деления клетки.

Это основной принцип зарождения жизни и развития мира, называемый современной наукой – филогенезис.

Единое божество, как мифический Дионис, было разделено, и в каждом из его кусочков-клеточек остался божественный Дух, Логос.

Религия христианства несёт в себе «идею смерти и последующего воскрешения». Она представляет собой «очеловеченную» версию распятого на кресте астрономических стоянок солнца ЗЕРНА, которое зимой умирает и воскресает весной, чтобы «спасти мир», произведя из себя множество плодов-зёрен, являющихся пищей для следующего, животного царства природы. Это мнимая трагедия грехопадения и искупления, в которой заложен божественный замысел всевозрождающей священной ЛЮБВИ!

Церковь и общество

«Христос изгнал торгующих из храма. Торгующие поумнели и облачились в ризы».

Хорацы Сафрин

Всякая религия складывается из трёх основных элементов: мировоззрения (просветительская составляющая), жизненных нормативов, тех самых «правил жития» (культурная составляющая) и мистического чувства, которое находит внешнее выражение в культе (психологическая составляющая).

Первый элемент обращён к интеллекту человека, второй – к его волевым устремлениям, а третий – к его эмоциональной сфере, к чувствам и переживаниям. Этот последний элемент является основополагающим. Поэтому культ в религии играет важную роль.

Человеку свойственно связывать свои внутренние переживания с какими-то действиями, во что-то их облекать. Отсюда и слово «обряд» (от «облечь», «обрядить»). В общении между собой люди не могут избежать хотя бы самой простой формы обряда (приветствие, рукопожатие, поклон). Обряд помогает не только человеческим контактам, но и нашей устремлённости к Высшему, к Богу.

Однако обряд как внешнее проявление имеет какой-либо смысл лишь при его внутреннем наполнении, то есть чувственном состоянии человека. Сама по себе обрядовость и ритуальность культа не соединяет человека с Богом. Для создания канала общения с Высшей Сущностью необходим душевный настрой на такой контакт. А этот настрой требует приложения усилий самого человека.

Возможно, внешний церковный антураж и способствует, в какой-то степени, погружению человека внутрь себя, но для общения с Богом нужно настроиться на его «волну», на высокую частоту энергетических вибраций. Проще говоря, испытывать состояние радости, счастья, благоговения. А современные церковные службы мало этому способствуют, да и сами служители порой совершают обрядовые действа формально, без внутреннего благоговейного настроя, а бывает, и ведут себя не наилучшим образом.

Поэтому достичь необходимого внутреннего состояния проще в уединении, в любом месте, где человеку это удобно. Ведь и библейский Иисус для общения с Богом уединялся в горах или иных местах, подальше от людей и от церкви.

Наверное, изначально религии несут людям благие послания: «Не убий! Не укради! Возлюби ближнего своего…». Но, это же прямые рекомендации непосредственно людям. Причём здесь институт церкви со всеми его служителями? Разъяснять эти послания, трактовать их применительно к земной жизни, к человеческим делам и поступкам, писать рекомендации и правила, – задача Учителя, Просветителя, а, отнюдь, не культового служителя церкви той или иной конфессии.

Ведь из самих религий понятно, что Бог вездесущ, он видит и слышит всё, что творит человек, и Он сам воздаёт ему по делам.

Религии не говорят о посредниках, они предусматривают прямую связь человека с Богом, и ещё возможную встречу с Учителем, если сам ученик готов учиться и познавать.

Ведь, например, в той же христианской религии её основатель Иисус не был служителем церкви. Он, как раз, являлся Учителем, проповедующим истинные духовные принципы, обращающимся напрямую к простым людям, а служителей церкви считал лжецами, торговцами, книжниками и фарисеями.

А церковники теперь торгуют его именем, извращая его Учение.

Кто, когда и для чего связал церковные службы с религиями?

К предлагаемым церковным таинствам, кроме прочего, относятся исповедь и отпущение грехов. И если рассказ человека о своей жизни другому ещё можно как-то понять, потому что имеется потребность выговориться. Но как может один смертный человек простить грехи и преступления другому смертному, да ещё за деньги?..

Кто, кроме церкви, мог наделить его таким правом?

Рано или поздно за свои деяния каждый сам будет должен заплатить по счетам. Поэтому и утверждение христианской религии о том, что Иисус в результате насильственной смерти взял грехи всех живущих и будущих поколений на себя, позволив им впредь грешить, – в принципе абсурдно и невозможно. К тому же, оно противоречит самой этой религии.

Работа над своими проблемами вместе с психологом способна в большей степени помочь человеку, нежели лживое отпущение грехов. А уж, каким образом ложка вина и кусочек пресной пече́ньки могут помочь приблизиться к пониманию Бога, вообще уму непостижимо!

Нынешние христианские догмы очень далеки от первоисточника. На протяжении столетий изначальные тексты многократно переводились. В результате этого часть знаний была потеряна, а что-то неверно истолковано. Во времена средневековья церковь использовала христианские постулаты в корыстных и политических целях, превращая народы в невежественную, запуганную, управляемую толпу.

Все известные войны двух последних тысячелетий имели религиозные корни, включая самую безжалостную и кровопролитную вторую мировую войну.

В давние времена храмы являлись сакральными местами служения «Богов». Великие Учителя человечества, достигшие высокого уровня духовного совершенства, исполненные мудрости и смирения, проводили в священных строениях мистические ритуалы, направленные на всеобщее миролюбие и гармонию.

В этих же храмах они подготавливали учеников и последователей, устраивали для них сложные испытания и проводили таинства посвящения.

Храмы также служили ХРАнилищами древних знаний, представленных в виде символов, изображений, предметов, смысл которых был ясен лишь посвящённым.

Доступ в храмы простым людям был запрещён по причине их духовной неподготовленности и возможной смертельной опасности.