Психология Родины. Глубины русской самобытности

Вот этот праздник бессмертия и был тем самым земледельческим Обрядом под названием Спас Великий. Этот праздник проводил Верховный жрец Бога Рода в его главном храме. После речи жреца начинался обряд совершения треб прародителю осеннему Спасу.

С пением гимнов во славу Рода все прихожане – мужчины и женщины – парами подходили к алтарному огню и бросали в него пучки из семи сухих ржаных колосков, которые они выбрали на своём поле ещё до сбора урожая. Эти колоски передавали людские помыслы и дела на Суд Богов: усердно ли человек трудился или был ленив, добр он или зол, с каким настроением трудился он на своей земле и какими мыслями засевал «поле» своей Жизни.

Каждый должен был иметь своё поле, вне зависимости от сословия и ранга. При храмах также имелись поля, которые обрабатывали служители. А также и каждый ремесленник, воин и князь должен был иметь свое поле, и возделывать его своими руками, чтобы отдать дань земле-Матушке, не разучиться её любить. Даже небольшое хлебное поле связывало человека с землёй, воспитывало его душу, делало благородным и наполняло любовью к земле. А воин-защитник через труд на своём поле постигал смысл воинской доли, понимал, почему нужно любить свою землю и сражаться за неё до последнего вздоха, защищая от ворога лютого и лиходея.

В священный жертвенный огонь Рода люди всех сословий бросали колоски ржи, политые своим по́том. Человек не мог прийти к чистому огню Бога-Создателя с чужими колосьями, а потом что-либо просить у Рода во время священного жертвования.

После праздничного обряда устраивались обильные застолья, где всевозможные яства запивали сбитнями, квасом или ячменным пивом, а когда на небе зажигались звёзды, все любовались «Сваргой Пречистой» (звёздным небом). Утро следующего дня начиналось хороводами, а вечером устраивались весёлые игрища с песнями, играми, плясками до поздней ночи.

Постепенно от праздничного веселья переходили к делам житейским, и начинали готовиться к наступлению холодов.

Третьим земледельческим праздником было зимнее славление Рода и Рожаниц. Назывался он – Коляда Щедрый и проводился в последний день Велесовых святок, завершая годовой цикл и начиная новый.

Весь день велись приготовления к празднику, а вечером все шли в бани. Там купались, парились, очищали свои тела и мысли, чтобы войти в наступающий цикл чистыми и обновлёнными. В банях мылись вместе женщины, мужчины и дети, и только для пожилых членов рода топили отдельные семейные бани.

Завершив банные омовения, пили лечебные травяные настои и мёды. Отдохнув, садились за праздничные столы, обращались к Роду и Рожаницам с просьбами от имени всего народа. Просили для всех здоровья, хорошего нового урожая, приплода в хозяйстве, покоя и мира. Встречая новый «Круголёт» славили Рода и Ладу, поздравляли друг друга с Великим Днём.

И ещё одним крупным общинным праздником, почитавшимся более всех остальных, был Обряд прославления Всевышнего Бога Рода в ипостаси Богини Лады – женской сущности всей живой ПриРОДы. Сам Обряд (от слова «обряжаться») проводили храмовые жрицы Богини Лады. У славян были и мужские храмы, и женские. Это после введения на Руси христианства появились монастыри, а у наших предков были скиты.

Монастырь (моно – один, тырить – стяжать, накапливать) – место для накапливания Духа в одиночестве, уединении, для себя любимого, как ныне «тырят», копят материальные ценности для личного использования, обогащения, только уже без Духа. Отсюда и бездуховность материального стяжательства.

Славянские скиты создавались для обЕДИНения людей в общины, в своеобразные коммуны, для проживания в них и совместных трудов на общее благо.

Праздник проводился в начале лета, примерно в середине июня, перед главным храмом Богини Лады. До рассвета вокруг храма зажигали шесть ритуальных костров от алтарного храмового огня. Эти шесть костров вместе с храмовым огнём символизировали модель Вселенной, где Высший Творец – Род был представлен своей женской ипостасью – Небесной Матушкой Ладой, Богородицей.

После возгорания костров начиналась торжественная часть Обряда. Собравшиеся на праздник запевали гимны Богам, а с наступлением зари – и Заре-Зарянице, а также Яриле-Солнцу, следующему за зарёй. С первым лучом солнца все участники праздника Лады призывали Богиню спуститься с небес на их землю. После этого открывались ворота храма, и из них с факелами в руках выходила земная свита Богини. К ним подбегали юноши и девушки, зажигали от факелов воинов свои факелы и бегом устремлялись в разные стороны, и там, на возвышенностях и холмах, вскоре загоралось множество новых огней, посвящённых Великой Ладе – Матери всего сущего.

Вслед за факельщиками из ворот храма выходили воины, несущие круглый деревянный помост, в центре которого, на травяном ковре, стояла обнажённая в цветочных гирляндах Верховная Жрица Небесной Лады. Завершали процессию девушки-жрицы, несущие на специальных подносах венки, освещённые у храмового алтаря.

Богиня, поднятием руки, останавливала всеобщее пение, и после наступления тишины начинала беседу с народом. Она рассказывала о том, что волнует её, и что нужно делать, чтобы противостоять злу в людских душах. Перечисляла имена тех, чьи дела вредят земле и народу, невзирая на их сословия и чины, прилюдно отказывалась от них, делая их изгоями. Далее Великая Лада через свою Верховную Жрицу называла имена достойных подвижников и героев, радеющих за покой и благополучие родной земли.

После этого Великая Жрица становилась на колени и закрывала лицо руками, показывая таким образом, что Богиня покинула её тело. Воины опускали помост с Верховной Жрицей на землю, а младшие жрицы одевали её в пышный праздничный белый наряд. Когда воины снова поднимали помост, то на нём уже стояла красивая земная девушка, которая, подняв руки к солнцу, запевала гимн Ладе Справедливой.

Завершив пение, Жрица совершала обряд наложения освещённых в храме венков. Каждому, подошедшему к ней человеку, она своими руками надевала на голову венок из цветов, и каждый верил, что этот венок принесёт в его жизнь любовь, здоровье и счастье. По окончании этих торжественных действий недалеко от храма зажигали самый большой костёр Ладе Небесной, пришедшей на землю, взяв для него угли из шести ритуальных костров.

И с этого момента начиналось уже народное празднование: хороводы вокруг костра в сопровождении музыки и дружного пения, подношение цветов Великой Богине на жертвенный алтарь в храме, весёлые игры и пляски, выступления скоморохов и сказывание былин. А на площади перед храмом устанавливали столы и скамейки для всеобщего пированья в честь Великой Богини.

Судя по всему, этот священный и важный праздник Природы спрятан от нас церковью под названием – Троица. Ведь и христианский праздник Троицы, то есть триединого высшего Божества, празднуется в июне, точнее, на пятидесятый день от церковной Пасхи или, что более верно, от нашей исконно славянской Радуницы.

Смысл и назначение праздников

«Всякий, кто серьёзно занимается наукой, приходит к осознанию того, что в законах природы проявляется Дух, который намного выше человеческого, – Дух, пред лицом которого мы с нашими ограниченными силами должны ощущать собственную немощь. В этом смысле научные поиски приводят к религиозному чувству особого рода, которое действительно во многом отличается от религиозности более наивной».

Альберт Эйнштейн

Согласитесь, что с большинством описанных праздников мы в той или иной степени знакомы. Часть этих праздников осталась в нашей культурной традиции, а некоторые из них мы отмечаем и по сей день, например, Масленицу («Проводы зимы»), Радуницу (именуя её по церковной версии «Пасхой»), Рождество, Новый год.

Если смысл четырёх солнечных праздников ещё как-то понятен (он отражает смену времён года), то с земледельческими праздниками всё немного сложней. И почему их три, а не четыре, по числу времён года?

Это связано с тем, что жизнь природы (всего живого) связана не только с влиянием солнца, но в первую очередь, с проявлением всеобщих для Мироздания Высших Законов. Поэтому земледельческие праздники и относились к проявлениям Рода – Творца.

Изначально и вечно в проявленном, то есть существующем, Мире действуют первозданные преобразующие Силы: Фаллос, Филос и Фобос. Эти Силы осуществляют круговорот жизни, в который вовлечены все сферы и планы Вселенной, все миры и творения до последней частицы.

Фаллос – это протоэнергия, потенция, желание, мощь; Филос – любовь, сексуальность, творчество, созидание; Фобос – страх, ужас, разрушение, трансформация.

Эти, сменяющие друг друга, Силы – тот основополагающий «контур», по которому «протекают» все жизненные процессы: возникновение – существование – разрушение, пробуждение – бодрствование – засыпание, возбуждение – активность – расслабление, интерес – действие – безразличие, рождение – жизнь – смерть.

Такой триединый работающий «контур» можно условно представить в виде треугольника со сглаженными углами и срединной, активной Силой на его вершине. Но движение этих Сил не прямолинейно, оно – поступательно-вращательное, спиралевидное.

Пучки энергий в таком потоке, вращаясь вихреобразно, движутся по спиральной траектории в заданном направлении.

Эти первозданные Силы не просто сменяют друг друга, они перетекают одна в другую. Каждая предыдущая Сила в процессе своего действия постепенно преображается в следующую за ней: желание переходит в активность, а напряжённая активность приводит к усталости, усталость требует отдыха, чтобы вновь возникло желание.

Такой вот круговорот жизненных Сил.

Актуальность той или иной Силы в момент её нахождения на вершине динамического треугольного «контура» и отображали эти праздники Рода.

Весенний праздник – это пробуждение земли-кормилицы под воздействием живительного солнечного света и тепла. Набухшие от влаги семена пускают свои первые ростки, на деревьях раскрываются почки, просыпаются насекомые и прочая живность. И вот уже распустились первоцветы на лугах, деревья на пригорках укрылись молодою листвой, а сады – оделись в белые свадебные наряды.

Пробуждающаяся земля РАДУЕТСЯ новому жизненному циклу, возможности дышать «полной грудью», рожать и взращивать свои плоды. Поэтому предки и называли эти события праздниками Рода и Рожа́ниц, обобщая, таким образом, разные природные явления и процессы.

Осенний праздник Великого Спаса – это сбор урожая и окончание всех земледельческих работ, славление и благодарение ПриРоды за многие её дары, выросшие в полях, садах и лесах. Но работа на земле на этом не заканчивается. После праздника следует обработка земли, очищение и её основательная подготовка к долгому зимнему сну.

Как человек третью часть дня отводит на ночной сон, так и земле нужен покой и отдых, чтобы набраться сил, насытиться влагой и свежестью, создать благоприятные условия для сохранности и питания зародышей растений и семян, а с приходом весны, с усилением живительного солнечного тепла вновь пробудиться и возРАдоваться Жизни.

И третий из родовых праздников – Коляда Щедрый, это – встреча Нового года, такой знакомый и любимый нами праздник. В этот праздник мы подводим итоги, благодарим за всё, что нам было дано в уходящем году, меняем старые «одежды» на новые.

А банные процедуры нужны не только для омовенья тел, но и для очищения душ. Жаркая парная баня с дубовым или берёзовым веником и настоянными целебными травами чистит, лечит и укрепляет как физическое, плотное тело человека, так и его тонкие духовные тела.

Этот древнейший сакральный обряд, сохранившийся до наших дней, позволяет избавиться не только от физической, но и от энергетической грязи – болезней, слабостей, переживаний, страхов, волнений, невзгод, и смыть с себя все накопившиеся за год разрушительные и вредоносные энергии.

Очистившись и восстановив все свои природные силы, можно смело встречать наступающий «Круголёт» здоровым и обновлённым, благодаря небесных богов, а также наших наимудрейших предков за сохранение славных родовых традиций.

Вот и теперь, встречая наступающий год, мы празднуем Щедрого Коляду, который припас нам дары, а под бой курантов загадываем желания и поздравляем друг друга с традиционным праздником, с Новым годом!

Видите, как всё понятно, естественно и логично.

Просто мы всё это забыли. И даже дошедшие до нас обычаи и обряды утратили свой изначальный смысл.

Наверное, кому-то выгодно оторвать нас от корней, лишить прошлого и своих традиций, чтобы разъединить и потом уничтожить. Возможно, есть некие силы – просто люди или тёмные сущности, которым мешают радость и созидание. Их цель – хаос и разрушение, искоренение потомков Богов.

И знают они, супостаты, что уничтожить народ можно только лишив его родовой памяти и культурных традиций.

Даже навязанная кем-то чуждая нам религия за целое тысячелетие не смогла этого сделать. То ли из-за территориальной протяжённости страны, то ли в силу привязанности нашего человека к земле, а может быть и вправду вследствие особенного происхождения или такой загадочной ментальности, но многие древние православные основы и обычаи сохранились, и живы ещё мировоззренческие взгляды предков.

И проступают эти традиции через привязанные к нашим родным чужие праздники, и пробуждают они в Русской Душе её родовую ПАМЯТЬ.

Правда, не всё так радужно, как бы хотелось. Безудержная машина технического прогресса насилует и уродует землю, исчерпывая ресурсы и загаживая её, отрывает людей от земли, разъединяя их души и складывая ненасытные, бездушные и развращённые тела в огромные человеческие конгломераты.

В этом и есть суть современной разрушительной ГЛОБАЛИЗАЦИИ.

Какие поколения людей можно взрастить, утратив культурные традиции и мудрость предков?

Как будет человек защищать землю, если он САМ её не вспахал?

Поэтому мудрые наши предки и чтили богов, в которых видели Силы ПриРоды, соблюдали традиционный уклад жизни, проводили праздники и обряды для объединения людей и подпитки родового эгрегора, а в трудный час с призывом «ни пяди родной земли не отдадим», защищали свою Родину от врагов.

Ибо только тот, кто полил землю своим по́том, готов пролить за неё свою кровь.

А что сможет защитить житель современного мегаполиса, оторванный от земли, замкнутый в железобетонной коробке, окружённый благами и искусами, истощённый погоней за славой, успехом, богатством и всевозможными развлечениями, пресыщенный потребительством и нищий духом?..

У наших славянских предков массовые народные праздники были не просто культурной традицией, а сакральным магическим действом.

Участвуя в праздничных Обрядах люди, ведущие общий уклад жизни, имеющие единые мировоззренческие взгляды, соблюдающие традиции и устои, создавали вокруг себя и над своей землёй особенное энергетическое ПОЛЕ (вспомним, что Бог – это электромагнетическая энергия). И это невидимое энергетическое ПОЛЕ подпитывало людей, давая им силы телесные и духовные; избавляло от всяческих сомнений, усиливая их веру; помогало пережить трудные времена и защититься от врагов; объединяло и сплачивало их в «час неотвратимых испытаний и бед».

Исполняя традиционные православные обряды и проводя весёлые совместные праздники, все собравшиеся «от мала и до велика» усиливали это энергетическое, духовное ПОЛЕ, наполняя его своей радостью и благочестием!

Правда о «крещении» Руси

«Вся история церкви – смесь заблуждения и насилия».

Иоганн Вольфганг Гёте

Известно, что официальной религией в России является христианство, интересы которого представляет «Русская Православная Церковь». Однако в самой этой религии нет ни слова ни о славянах, ни о русских. Только о евреях. Это притом, что сами евреи исповедуют другую религию. Парадокс? Нет. Просто современное христианство – это ветвь иудаизма.

Из учебников истории нам известно, что христианство на Русь принесли из Византии. В 988 году н. э. киевский князь Владимир крестил Русь по греческому канону.

Для чего это понадобилось, если славяне на протяжении многих веков имели свою веру, и она всех устраивала?

А цель «крещения» как раз и была в том, чтобы заменить Ведическую православную веру на, более близкую Владимиру, христианскую религию. Дело в том, что Владимир был, как бы сейчас сказали, внебрачным ребёнком, сыном князя Святослава и ключницы Малки (имя хазарское), дочери раввина.

С учётом того, что по иудейской традиции национальность определяется по материнской линии, то получается, что Русь крестил еврей.

Однако не все на Руси приняли христианство. Поэтому пришлось его насаждать «огнём и мечом». Началось гонение и истребление славян. С той поры появилось у нас двоеверие: древняя дохристианская вера – Ведическое ПравоСлавие и христианское ПравоВерие.

В 1054 году произошёл распад христианской церкви на западную (Вселенскую, Римско-католическую) и восточную (ПравоВерную, Греко-кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоВерными.

В 1650–1660 гг. московским Патриархом Никоном, по указу Алексея Михайловича Романова (отца Петра I), проводилась реформа христианской церкви. Основной целью этой реформы было не изменение обрядов, как принято считать, (троеперстное знамение, вместо двоеперстного и крестный ход в другую сторону), а уничтожение двоеверия. Никон приказал переписать все церковные книги, заменяя формулировку «правоВерная вера христианская» на «правоСлавная вера христианская», объясняя это несоответствием греческих и славянских текстов.

Таким образом, все исторические победы православных предков автоматически приписывались христианам, стирались временные рамки, исчезал из истории весь период двоеверия, и подменялось истинное значение слова «православие». «Прибрали к рукам» и наши древние славянские праздники.

Факт подмены подтверждает «Слово о законе и благодати», написанное примерно в 1037–1050 гг. первым русским митрополитом Илларионом. В нём термин «правоСлавие» встречается только в современном переводе, а в оригинальном тексте используется термин «правоВерие».

А современный философский словарь русское слово «правоСлавие» толкует иностранными словами: «православие – славянский эквивалент (лат.) ортодоксии (греч. ortodoxsia – правильное знание)».

Попытка Патриарха Никона заменить в богослужебных книгах «правоВерие» на «правоСлавие» создала побочный эффект. Реформа вызвала народные возмущения, и христианская церковь раскололась на два враждующих лагеря. Тех, кто принял нововведения, называли никонианами, а старообрядцев – раскольниками.

Споры о подмене понятий не утихали долго. И даже при Петре I, чтобы не допустить гражданской войны, по отношению к христианской религии официально использовалось слово «правоВерие».

Закончились эти споры лишь при советской власти, когда образовалась христианская церковь под названием «Русская Православная Церковь».

А сколько ещё документов за это время было переписано, исправлено, уничтожено в угоду правителям – нам уже не узнать.

РПЦ до сих пор проводит политику подчинения себе славян. Она запрещает в молитвах упоминать исконно русские имена. Из 210 имён менее двух десятков являются русскими, остальные еврейские, греческие и латинские. И ещё немного любопытной статистики: какие слова, и какое количество раз, упоминаются в самой христианской книге – Библии.

• Вино упоминается 450 раз.

• Слова крестить, крестившись, крестишь, крестит – 77 раз.

• Жертва – 1279 раз.

• Деньги (золото, серебро, богатство) – 1284 раза.

• Рабство (раб, слуга и т. п.) – 2288 раз.

• Грехи (грех, блуд, соблазн и т. п.) – 1339 раз.

• Смерть (убийство, гнев, страх, смерть, кровь и т. п.) – 6954 раза.

• Стремление – 15 раз.

• Трудолюбие – 2 раза.

• Удача – 1 раз.

• Семья – 1 раз.

• Развитие – нет упоминаний.

• Счастье – нет упоминаний.

• О евреях и Израиле – 8357 раз.

• О Православии, славянах и Руси – нет ни единого упоминания…

Спрашивается, какое отношение имеет Библия как религиозный догматический трактат к истинному Православию России-Руси и её народам?..

На самом деле, учение Иисуса изначально не было религией в привычном для нас смысле. Это был способ жизни в единстве с миром – жизненный уклад в прикладном виде: свод правил и норм для последователей (согласитесь, напоминает Ведическое мировоззрение).

Всего известно 72 Евангелия об Иисусе, но каноническими признаны всего 4 из них. Каждый из 12 Апостолов написал своё Евангелие. Но в Новый Завет вошли повествования только двух из них (странно, не правда ли?).

Можно выделить в истории христианства четыре различных течения.

1. Арианство – одно из ранних течений в христианстве в IV–VI веках н. э. Его приверженцы считали Иисуса только человеком, Учителем (признано ересью в 325 году на первом Никейском соборе).

2. Несторианство – признавало Иисуса человеком с Божественной сущностью с момента зачатия, в двух разных ипостасях.

3. Монофизитство (Евтихианство) – христологическая доктрина, признававшая Иисуса только Богом, не имеющим человеческой сущности (признано ересью в 451 году).

4. Халкидонизм – концепция, согласно которой в Иисусе признавались две природы – Божественная и человеческая. По этой концепции, Иисуса считали человеком с Божественной сущностью, в одной ипостаси. Халкидонизм исповедуют все современные христианские религии.

Последователи каждого из течений, считали остальных еретиками, уничтожали и ненавидели их больше, чем представителей других религий.

Вы удивитесь, узнав, что учение Христа появилось на территории Руси почти за 1000 лет до официально признанного «крещения».

По этой версии, Иисус, посылая своих Апостолов нести учение людям, своего любимого ученика – Апостола Андрея послал в Скифию: «…в Скифии живут святые люди, которым Вера не нужна, но с ними ты можешь поднять Её на новую высоту…». Андрей Первозванный, приплыв в Крым (Малая Скифия), продолжил свой путь на север по Дону, Волге, Волхову, Ладоге, через Валаам (основав там монастырь) и на Соловецкие острова, то есть через всю Скифскую Русь.