Бундахишн. Великий Бундахишн. Перевод А. Г. Виноградова

Бундахишн. Великий Бундахишн

Перевод А. Г. Виноградова

Переводчик Алексей Германович Виноградов

© Алексей Германович Виноградов, перевод, 2024

ISBN 978-5-0059-1773-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Бундахишн («Творение») или Знание Занда

«Бундахишн» (Bun-dahishnih, «Первозданное творение») также называемый Занд-агахих («Знание из Занда»), представляет собой свод комментариев относительно «Первоначального Творения» и «Владений, полученных от каянов».

«Бундахишн» сохранился в двух редакциях: «Великий (Иранский) Бундахишн» и сокращенной версии «Индийский Бундахишн» (происходящий из другой рукописной традиции).

«Малый Бундахишн» был найден в Индии и содержит 30 (с разными редакциями 34) глав. «Великий Бундахишн» был привезен в Индию из Ирана Т. Д. Анклесарией около 1870 года. Как следует из названия, последняя является более полной и содержит много материала, неизвестного индийской редакции. Большая редакция в два раза длиннее малой. Она содержит 36 глав.

Если рассмотрим вопрос о различном расположении глав в иранской и индийской редакциях текста, то увидим, что порядок глав, данный в иранских кодексах, является последовательным, одна глава следует за другой в тесной логической последовательности.

Из 36 глав текста, встречающихся в существующих иранских кодексах, двенадцать полностью опущены в индийской редакции текста «К20»; из оставшихся 24 глав двенадцать почти полны, кое-где пропущены слова и строки.

Этот труд, один великих зороастрийских сборников, вероятно, вырос благодаря различным редакциям, начиная со времени после арабского завоевания и до 1178 г. Последняя важная редакция относится примерно к концу 9 века.

«Бундахишн» имеет три основные темы: сотворение, природа земных существ и каяны (их родословная и обители, а также превратности, выпавшие на долю их царства Ираншахр).

Составитель демонстрирует энциклопедическое знание Занда и прекрасно иллюстрирует процесс создания трактатов на избранные темы из священных писаний. В основе лежит авестийский синтаксис, один раздел состоит из перевода 1-й главы «Вендидада». Глоссы и комментарии составляют часть непрерывного текста, и в них приводятся иностранные знания. Предпринимаются также отдельные попытки актуализировать работу путем отождествления традиционных и мифических названий с арабскими.

В «Бундахишне» сохранилась древняя, отчасти дозороастрийская картина мира, задуманная как блюдцеобразная, с краем одной большой горной цепи, с центральной вершиной, устремленной вверх, окруженной звездами, чтобы отсекать свет солнца ночь; мир, опоясанный двумя великими реками, из которых вытекают все остальные воды; в котором ежегодно боги сражаются с демонами, чтобы положить конец засухе и голоду и защитить человека. Природные явления объясняются умозрительно; прорастание растений, приписывается Древу Всех Семян, растущему в океане, семена которого смешиваются с водой и таким образом ежегодно разбрасываются по всей земле, когда Тиштар приносит дожди. Материал древний и часто поэтичный, знание и история излагаются в традиционной форме, в схематизированных списках: много видов животных, много видов жидкости, много названий гор, много великих сражений. Эти знания древнего Ирана, должны были передаваться из поколения в поколение в жреческих школах.

1

Термин «Бундахишн», «Бундахис» (Bundahis), «творение начала» или «изначальное творение», применяется парсами к произведению пехлеви, которое в его нынешнем состоянии представляет собой собрание фрагментов, относящихся к космогонии, мифологии и легендарным история, преподаваемая маздаяснийской традицией, но которое нельзя считать полным трактатом по этим предмета. Этот не оригинальное название книги. Его принятие было частично связано с появлением слова «bûn-dahisn» в первом предложении.

В пазанде и в большинстве современных пехлевийских манускриптов есть «Из Занд-акаса», но слово «min» («от»), не встречается в манускрипте «К20» и является современным дополнением к «М6». Из этого вступительного предложения следует, что автор работы дал ей название «Занд-акас», «знание традиции».

Когда эта работа составляет часть собрания текстов пехлеви, всю рукопись иногда называют «великими бундахами». Существует также «Саддар Бундахис», или «Бундахишн из ста глав», который представляет собой современный сборник, в сотне разделов подробно описывающий основные обычаи и религиозные законы парсов. Первоначальный объем текста «Бундахишна» около 30 000 слов вместо имеющихся 13 000.

В нынешнем виде книга, очевидно, носит фрагментарный характер, неся следы упущений и нарушений; а дошедшие рукописи, различаются между собой по объему и по расположению текста. Многие отрывки кажутся переводами с оригинала «Авесты», и весьма вероятно, что в «Бундахишне» имеем либо перевод, либо краткое изложение «Дамидад Наска». Об этом можно догадаться из сравнения содержания «Бундахишна» с содержанием «Дамдад Наск», которое изложено в «Дини-вагаркард»: «Оно содержало объяснение духовного существования и неба, добра и зла, материальное существование этого мира, небо и земля, и все, что Аухармазд произвел в воде, огне и растительности, людей и четвероногих, рептилий и птиц, и все, что произведено из воды, и характеристики всех вещей. Во-вторых, производство воскресения и будущего существования; сборище и разделение на Кинвадском мосту; о награде достойных и наказании грешников в будущем существовании и тому подобные объяснения». Кроме того, «Дамдад Наск» дважды цитируется при описании животных почти теми же словами, что и «Бундахишн».

Необходимо отметить, что «Авеста» и «пехлеви» одного и того же написания, взятые вместе, образуют «Авесту» и «Занд», термины, которые почти синонимичны «откровению и комментарию». Оба слова произошли от глагольных корней, подразумевающих «знание»; «Авеста» – пехлевийский «авистак», со значением «то, что объявляется» или «декларация»; и «Занд», являющийся пехлевийской формой «знать», со значением «знание, понимание».

Европейские ученые преобразовали фразу «Авеста и Занд» в «Зенд-Авеста» и отождествили «Занд» с языком «Авесты». Такое использование слова «Занд», совершенно расходится с практикой парсов, поскольку они применяют термин «Занд» только к пехлевийским переводам и объяснениям своих священных книг, которые они называют «Авестой». Так что, когда они используют фразу «Авеста и Занд», они имеют в виду все священные писания целиком.

Переводы и занды текстов «Авесты», которые не сохранились, имеют неоценимую ценность либо в том, что они содержат многочисленные детали традиций и обычаев, которые тщетно искали бы где-либо еще, либо в том, что они являются современными записями идей парсов на закате их маздайской веры.

Первая рукопись «Бундахишна», увиденная в Европе, была привезена из Сурата Анкетилом Дюперроном (Anquetil Duperron) в 1761. Это была копия, написанная в 1734 году.

В 1820 году очень старый кодекс, с которого была скопирована рукопись Анкетиля, был привезен в Европу из Бомбея датским ученым Раском и впоследствии хранился в университетской библиотеке в Копенгагене. Этот наиболее важный кодекс, под названием «К20», был написан во второй половине четырнадцатого века; и опубликовано Вестергаардом (Westergaard) в 1850. В 1866 году Хауг привез из Сурата еще один очень старый кодекс «M6», содержащий пехлевийские тексты «Бундахишна». В этом кодексе главы расположены в другом порядке, чем в «K20» и 5 глав пропущено.

«K20» – это очень старый кодекс. Есть основания полагать, что он был написан в 1351 г.

В «М6» колофоны датированы 1397. «TD» – это рукопись «Бундахишна», которая содержит обширный текст. Второй колофон датирован 1743 г. Но вероятно, что рукопись «TD» написана в 1530 г. (900 г. А.Э.). «МС» – это рукопись «Бундахишна», который был написан в 1572 г.

Есть также несколько пазандских рукописей «Бундахишна», написанных иероглифами Авесты. Одна «№22» имеет дату 1567 г. Другая рукопись «№7», датированная 1805, является современной копией. Пазандский текст «Бундахишна», написаный персидскими буквами, датирован 1809 г.

В настоящее время сохранились три кодекса «Иранского Бундахишна»: «TD1», «DH», «TD2». Кодекс «TD1» написан в 1531 г., привезен из Йезда в Бомбей в 1870 году. Кодекс «TD2» написан в 1606 г., привезен из Йезда в Бомбей в 1880 г. Кодекс «DH» был написан в 1577 г. в Кермане, с оригинала, который старше его как минимум на 650 лет (927). Все три кодекса в основном совпадают.

Относительно возраста было выдвинуто множество мнений, но единственное указание на возраст, то, что текст не мог быть завершен в его нынешнем виде до завоевания Персии мусульманами (651 г.). «TD», упоминает 250 г. А.Э. (881 г.). Однако хронологическая глава добавлена позднее.

Трудно установить точную дату, когда была написана иранская редакция «Бундахишн». В последней главе есть прямое упоминание о тогдашнем парском 527 годе (1178).

В истории Динкара, приведенной в конце его третьей книги сказано следующее: «После этого благонамеренный Атаро-пад, сын Хемида, который был лидером людей доброй веры, составил, с помощью Бога, путем исследований, исследований и больших усилий, новые средства для создания памяти маздаяснийской веры». Далее сообщают, что он сделал это, собрав всю приходящую в упадок литературу и исчезающие традиции в труд, «подобный великому оригинальному Динкарду, состоящему из тысячи глав». Таким образом, из внешних источников узнаем, что группа современных жрецов, активно участвовала (около 900 г.) в попытке возрождения религиозной литературы маздаяснийцев, которой обязаны компиляцией таких произведений как «Динкард», «Дадистан-и Диник» и «Бундахишн».

Анкетил Дюперроном опубликовал французский перевод в своем большом труде о «Зенд-Авесте» в 1771.

Полный немецкий перевод «Бундахишна», опубликован Виндишманом, (Windischmann) в 1863. Второй полный немецкий перевод «Бундахишна» был опубликован Юсти (Justi) в 1868.

В 1880 году Э. У. Вест опубликовал первый полный английский перевод «Бундахишн» в Sacred Books of the East Series Vol. V.

Другие европейские авторы не пытались переводить несколько глав.

Гуджаратский перевод был опубликован в 1819, а исправленное издание его пятидесяти девяти глав (всех 172) в 1877. В предисловии к изданию 1877 г. указано, что переводчик использовал две рукописи, одна из которых была копией рукописи, написанной в Иране 1407 г., а другая написанная в Индии 1770 г.

Русский перевод индийского «Бундахиса» осуществлен О. М. Чунаковой в 1997 году по пехлевийской рукописи «L22» из Санкт-Питербургского филиала ИВ РАН, принадлежавшей Э. Весту, переписанной в 1873 г.

«Большой (Иранский) Бундахишн», вместе с его переводом Б. Т. Анклесария на английский язык опубликован в 1956 г. в Бомбее Дастуром Фрамрозом А. Боде.

2

«Бундахишн» создан, вероятно, в последние дни династии Сасанидов и окончательно переработан через некоторое время после завоевания Персии мусульманами; так что на практике изменен настолько, чтобы соответствовать потребностям десятого века.

Несмотря на широкий круг тем, охватываемых им, было бы опрометчиво предполагать, что он дает достаточно информации для формирования определенного мнения о характере веры парсов. Тексты, существующих текстов «Авесты», более важны, с религиозной точки зрения, поскольку сами парсы считают их более авторитетными.

Какую пропорцию может иметь сохранившаяся литература к той, что утеряна, невозможно угадать. Что на самом деле содержит непереведенная часть, никто толком не знает. Лучший знаток пехлеви никогда не может быть уверен, что понимает содержание пехлевийского текста, пока не переведет его полностью; никакое количество внимательного чтения не может убедить его, что он правильно понимает какую-то существенную часть. Переводчик пехлеви обычно слишком доверяет извращениям пехлевийских текстов, обычно поставляемых пазандскими писателями.

Что касается орфографии пехлевийских имен и слов, то некоторые пехлевийские буквы, произносятся почти одинаково. Единой орфографии нет ни в языках, ни в одной и той же рукописи, и вряд ли можно избежать некоторых отклонений.

Ниже приводится список терминов, которые были переведены, с эквивалентами, обычно используемыми для их выражения: африн «благословение»; ахармок «отступник, еретик»; ахарубо «праведный»; ахарубо-дад «милостыня, раздача милостыни»; акдино «неверный»; амешоспенд «архангел»; армест «беспомощный»; аст-хоманд «материальный»; аусофрид «умилостивление, подношение»; багхо-бахто «божественное провидение»; баресом «священные ветки или пучок веток»; баресомдан «подставка для веток»; дино «вера, откровение, религиозные обряды»; драйан-гуйишних «несвоевременная болтовня»; древанд «злой»; дроно «священный пирог»; друг «наркоман»; дус-диних «инакомыслие»; фрашакард «обновление вселенной»; фравахар «дух-хранитель»; фравардикан «дни, посвященные духам-хранителям»; ганрак майнок «злой дух»; гарзисн «исповедание греха»; газ «период дня, время»; гасанбар «праздник сезона»; гасно «пир»; гаус-дак «мясное приношение, священное масло»; гавид-растакан, «неортодоксальный»; гив «священное молоко»; хамемаль «обвинитель»; хамред «загрязнение, заражение»; хазарак «тысячелетие»; хихар «телесный мусор»; кар «долг»; кешвар «область»; хайебит «разрушитель»; крафстар «вредное существо»; кветук-дас «брак ближайших родственников»; кирфак «добрые дела»; кустик «пояс из священной нити»; магх «каменное сиденье для омовения»; майнок «дух»; марг-арган «достойный смерти, смертный грех»; мьязд «пир, священный пир»; ниранг «ритуал»; нирангистан «свод религиозных формул»; нийайисн «приветствие»; падам «завеса рта»; падиявих «омовение»; пахлум ахван «лучшее существование»; пайтред «косвенное загрязнение, заражение»; парахом «хом-сок»; парик «ведьма»; патих «отречение от греха»; патийарак «противник»; порюодкешин «первобытная вера»; рад «глава, первосвященник»; ристахез «воскресение»; сатух «три ночи»; седа «демон»; шапик «священная рубашка»; шнайисн «умилостивление, удовлетворение»; шнуман «формула посвящения, умилостивления»; спенак майнок «благодетельный дух»; тану-и пасино «будущее существование»; тогин «возмездие»; тора-и кхаду-дад «первобытный бык»; ваг «внутренняя молитва»; вараг «благопристойность»; вигарисн «искупление греха»; вишад-дубарисних «бегающий без укрытия»; ясно «ритуал»; яст «молитвы, ритуал, поклонение, освящение»; ястано «освящать, торжествовать, умилостивлять, почитать»; ятук «волшебник»; яздан «ангелы, священные существа, небесные существа»; язисн «церемониал, церемония, обрядовое поклонение, благоговение, обряды, молитва»; йедато «ангел»; занд «комментарий»; зохар или зор «святая вода»; зот «священнослужитель».

Переводчик пехлеви обычно слишком доверяет извращениям пехлевийских текстов, обычно поставляемых пазандскими писателями.

3

Термин «пехлеви» в самом широком смысле применяется ко всем различным формам средневекового персидского языка, начиная с того времени, когда грамматические флексии древнего персидского языка были отброшены, до периода, когда был изобретен современный алфавит и язык превратился в современный персидский из-за принятия многочисленных арабских слов и фраз. Знакомство с Пехлеви начинается с надписей на камнях и монетах Ардахшир-и Папакана, основателя Сасанидской династии, и заканчивается сочинениями парсов постмухаммадского времени, среди последних из которых датируется 250 г. А.Э. (881 г.). Любые фрагменты пехлевийской композиции более поздней даты, следует рассматривать как современные имитации.

Средневековый персидский язык называется пехлеви только в том случае, если он написан одним из знаков, использовавшихся до изобретения современного персидского алфавита, и в своеобразной загадочной манере, принятой в письмах пехлеви. Когда он переписывается либо буквами «Авесты», либо буквами современного персидского алфавита, он называется «пазандом».

Слово «Пазанд», происходит от «пайтизанти», со значением «повторное объяснение», то есть дальнейшая интерпретация «Пехлеви Занд» на персидском языке. Этот термин применяется к чисто персидским словам в пехлевийских текстах, к транслитерациям указанных текстов в Авесте. Эти транслитерации образуют тексты «Пазанд»; они сохраняют точную идиому и структуру оригинала пехлеви и представляют способ, которым он был прочитан. Все такие тексты были написаны в Индии и представляют искаженное произношение языка гуджарати.

Известны четыре рукописи, написанные в 1324 г.; это две копии «Ясны» и две копии «Вендидада», содержащие «Авесту» с «Зандом». В Мюнхене есть коллекция пехлевийских текстов, написанных в 1397 г. Пехлевийские и пазандские рукописи шестнадцатого века более многочисленны.

Особый способ написания пехлеви, сделал характер языка загадкой для ученых. Подобно как ассирийцы-семиты приняли туранское слоговое письмо, персы заимствовали семитский алфавит хузвари у чужого народа.

Семитская часть письменности пехлеви была почти чисто халдейской и ограничивалась графическим изображением слов, не связанных с религией.

Кроме того, в сочинениях пехлеви, помимо четырехсот семитских логограмм, находим еще около ста устаревших форм иранских слов, используемых в качестве логограмм.

Хотя использование хузвари, делало природу языка пехлеви неясной, оно мало усложняло понимание пехлевийских текстов, потому что значение почти каждой логограммы хузвари было хорошо известно. Сохранившиеся глоссарии обычно содержат слова хузвари и пазанд, написанные пехлевийским шрифтом, вместе с их традиционным произношением либо в «Авесте», либо в современном персидском письме; поэтому нет особых трудностей в чтении или переводе текста.

Настоящая трудность чтения пехлевийских текстов заключается в части пазанда и в основном вызвана двусмысленностью пехлевийских букв. Алфавит, используемый в книгах пехлеви, содержит только четырнадцать различных букв, так что некоторые буквы обозначают несколько разных звуков; и эта двусмысленность увеличивается из-за того, что буквы соединяются вместе, когда соединение двух букв иногда точно похоже на какую-то другую отдельную букву. Гласные «а» и «о» и «у» часто меняются местами в пехлевийских манускриптах.

Сложность, возникающую из-за этих двусмысленностей, можно понять из следующего списка звуков, простых и составных, представленных каждой из четырнадцати букв пехлевийского алфавита соответственно:

1- a, h, kh.

2- b.

3- p, f.

4- t, d.

5- k, g, z, v.

6 – r, l.

7- z.

8- s, yi, yad, yag, di, dad, dag, gi, gad, gag.

9-sh, s, ya, yah, yakh, ih, ikh, da, dah, dakh, ga, gah, gakh.

10- gh.

11 -k.

12- m.

13- n, v, w, u, o, r, l.

14- y, i, e, d, g.

Из списка легко увидеть путаницу, возникающую из-за того, что буква «с» точно такая же, как удвоенная буква «ю», и из-за того, что буква «ш» идентична соединению «ю» и «а»; и на самом деле есть некоторые соединения из двух букв, которые имеют от десяти до пятнадцати общеупотребительных звуков, помимо других, которые могут встречаться. Если далее принять во внимание, что есть три буквы (которые также являются согласными), обозначающие пять долгих гласных, и, есть пять кратких гласных, которые нужно понять, трудности правильного чтения пехлеви могут быть легко понятны.

В отношении своих логограмм «хузвари» персы испытывали большие трудности. Поскольку фактические звуки семитских слов редко произносились из-за того, что их эквиваленты в пазанде заменялись при чтении, существовал риск того, что их истинное произношение будет забыто. Таким образом, существует много других прочтений, которые совершенно необъяснимы как семитские слова.

Алфавиты сасанидских надписей менее несовершенны и двусмысленны, чем алфавит пехлевийских манускриптов. Они состоят из восемнадцати букв, имеющих следующие звуки:

1- a. 2 – b. 3 – p, f. 4 – t, d. 5 – k, g ‎. 6 – h, kh. 7 – d. 8 – r, v, w, u, o. 9 – z. 10 – s. 11 – sh, s. 12 – k. 13 – g. 14 – l, r. 15 – m. 16 -n. 17 – y, i, e. 18 – сомнительное значение.

Халдейско-пехлевийское письмо вышло из употребления около 275 г., после установления Сасанидской династии.

Малый Бундахишн

Глава 1

0. Во имя создателя Аухармазда.

1. Занд-акас (Zand-âkâs) («Знающие Занд или осведомленные о традициях»), которые сначала рассказывают об изначальном творении Аухармазда (Aûharmazd) и антагонизме злого духа, а затем о природе существ от первоначального творения до конца, который есть будущее существование (tanû-i pasînŏ).

2. Как явлено религией маздаяснийцев (Mazdayasnians), так и провозглашается, что Аухармазд является верховным во всеведении и благости и непревзойденный в великолепии; область света – это место Аухармазда, которое они называют «бесконечным светом», а всеведение и благость непревзойденного (вечного) Аухармазда – это то, что они называют «откровением».

3. Откровение есть объяснение обоих духов вместе; один тот, кто независим от неограниченного времени, потому что Аухармазд и область, вера и время Аухармазда были, есть и всегда будут; в то время как Ахарман (Ахармани, Aharman) во тьме, с отсталым пониманием и желанием погибели, был в бездне, и «именно его не будет; и место этого разрушения, а также этой тьмы, они называют «бесконечной тьмой».

4. И между ними было пустое пространство, то есть то, что они называют «воздухом», в котором сейчас их встреча.

5. Оба суть ограниченные и безграничные духи, ибо высшее есть то, что они называют бесконечным светом, а бездна – то, что бесконечно темно, так что между ними пустота, и одно не связано с другим; и, опять же, оба духа ограничены сами по себе.

6. И, во-вторых, из-за всеведения Аухармазда в творении Аухармазда есть и то, и другое, конечное и бесконечное; ибо они знают, что это то, что находится в завете обоих духов.

7. И, опять же, полное владычество созданий Аухармазда в будущем существовании, и оно также безгранично во веки веков; и создания Ахармана погибнут в то время, когда наступит будущее существование, и это тоже вечность.

8. Аухармазд, благодаря всеведению, знал, что Ахарман существует, и что бы он ни замышлял, он вселяет в него злобу и жадность до конца; и так как Он достигает цели многими средствами, Он также произвел духовно тварей, которые были необходимы для этих средств, и они оставались три тысячи лет в духовном состоянии, так что они были немыслимы и неподвижны (целые и неуязвимые), с неосязаемыми телами.

9. Злой дух из-за отсталых знаний не знал о существовании Аухармазда; а затем он поднялся из бездны и вошел к свету, который увидел.

10. Желая разрушить и из-за своего злобного характера, он бросился, чтобы уничтожить этот свет Аухармазда, не атакованный демонами, и увидел, что его отвага и слава превосходят его собственные; так он убежал обратно в мрачную тьму и образовал множество демонов и исчадий; и твари губителя восстали на насилие.

11. Аухармазд, который видел созданий злого духа, тварей ужасных, испорченных и злых, также не считал их похвальными (бурзисник).

12. После этого злой дух увидел созданий Аухармазда; они явились многими созданиями наслаждения (ваях), пытливыми созданиями, и они показались ему похвальными, и он похвалил творения и творения Аухармазда.

13. Тогда Аухармазд, зная, каким будет конец дела, пошел навстречу злому духу, и предложил ему мир, и сказал так: «Злой дух! принесите помощь моим созданиям и воздайте хвалу! так что в награду за это вы (вы и ваши создания) можете стать бессмертными и нетленными, лишенными голода и жажды».

14. И возопил он, злой дух, так: «Я не уйду, я не окажу помощи твоим созданиям, я не буду возносить хвалу между твоими созданиями, и я не одного мнения с тобой о благе. Я уничтожу твои создания навсегда и навсегда; более того, я заставлю всех твоих созданий испытывать неприязнь к тебе и привязанность ко мне».

15. И объяснение этому таково, что злой дух отражался таким образом, что Аухармазд был беспомощен по отношению к нему, поэтому Он предлагает мир; и он не согласился, но продолжал даже спорить с Ним.

16. И сказал Аухармазд так: «Ты не всеведущ и не всемогущ, о злой дух! так что невозможно тебе погубить меня, и нельзя тебе заставить моих созданий так, чтобы они не вернулись в мое владение».

17. Тогда Аухармазд, благодаря всеведению, знал, что: Если я не дам срок состязания, то для него будет возможно действовать так, чтобы он мог вызвать соблазнение моих созданий к себе. Как и сейчас есть много смешанных людей, которые больше поступают неправильно, чем правильно.

18. И сказал Аухармазд злому духу так: «Назначь срок! так что смешение конфликта может длиться девять тысяч лет». Ибо он знал, что, назначив этот период, злой дух будет уничтожен.