Полная версия
Духовно-аскетические беседы
Молодой монах был несколько потрясён таким образным ответом старца и после некоторого раздумья задал вопрос:
– А Евангелие как-то связано с умным деланием или оно является отдельной практикой ?
– Сама структура четырёх Евангелий является скрытым символом умного делания. Четыре животных, как символы Евангелий – Человек, Вол, Лев, Орёл и символизируют собой ступени достижения духовного совершенства на пути обожения души. Ступени Лев и Орёл – это и есть ступени умного делания и исихии.
– А что именно символизируют эти четыре образа животных ? – поинтересовался монах.
– Человек – это символ обращённых к вере и исполняющих заповеди. Вол – это символ выходящих в монашество и несущих трудничество. Лев – это символ выходящих в отшельничество и вступающих в схватку с демонами и духами зла. Орёл – это символ победивших страсти и демонов, вошедших в клеть духовного сердца, и раскрывших крылья Духа.
В современной религиозности от этой древней схемы остались только две первые ступени – Человек и Вол. Знание о двух высших ступенях – Лев и Орёл уже утрачено. Умное делание – это и есть священное знание об этих двух высших ступенях духовного делания.
– Отче, а в чём трудность понимания и усвоения знания об этих двух ступенях ?
– Трудность в том, что это ступени практической божественности, которые связаны с тем специфическим знанием, которого нет вообще у человеческого разума и которое не вмещается ни в какой рациональный ум и разум. Это знание об энергийном устройстве духовного мира, души и самого Бога.
Говоря другими словами, знание об умном делании – это знание для совершенного духовного ума, который прошёл все предварительные стадии очищения и утончения и стал почти богоподобным и готовым для постижения высших божественных откровений, законов и тайн.
– Отче, ты хочешь сказать, что обычный человек просто не сможет понять что такое умное делание ? – задал вопрос монах.
– Не сможет, если у него только телесный или душевный разум и нет задатков высшего духовного ума. Для него это знание будет подобно или полному бреду или какой-то эзотерике или сказочной фантастике, которой не может быть никогда.
Вот почему знание об умном делании нельзя давать тому, кто не прошёл всех подготовительных ступеней на пути очищения ума и соединения его с духовным сердцем. Умное делание – это знание и делание для совершенного ума, который раз и навсегда избавился от бремени рациональности и вошёл в блаженство священнобезумия духовного сознания.
– Это я могу понять, отче, но мне всё равно не понятно какова цель умного делания и каков его итог и результат?
Старец усмехнулся и продолжил – Цель умного делания очень высока и даже заоблачна – это делание посредством духовного ума нового бесплотного внутреннего человека по слову апостола «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется».
– Как это понимать «внутренний со дня на день обновляется» ?
– По учению отцов у каждого человека есть его внутренний двойник, который и есть душа, которая существует отдельно от тела по своим духовным законам, суть которых в том, что по мере старения и ветшания тела одновременно идёт обратный процесс укрепления, роста и совершенствования души, как внутреннего человека. Умное делание – это и есть осмысленное управление процессом роста, развития и совершенствования души, как духовного тела и это управление идёт не по человеческой воле, а под чётким руководством и водительством Духа, который и направляет душу.
– Отче, а что представляет собой душа по учению древних отцов ?
– По учению отцов душа представляет собой…
Старец сделал паузу… – тело, конечно, только тело тонкое или эфирное, которое является телом энергии, а не материи. Особенностью этого тонкого тела или двойника человека, о котором большинство людей при жизни ничего не знает, является то, что это тело обладает всей полнотой личности и даже собственным восприятием.
– А что значит обладает всей полнотой личности и собственным восприятием ?
– Это значит то, что душа имеет собственное восприятие, которое аналогично восприятию тела, но имеет свои особенности. Говоря другими словами, внутренний человек – это и есть основа самой личности, которая имеет тот же ум, то же чувство, тот же слух и то же зрение, что и телесный человек, вот только внутренний человек души обладает ещё кое чем, чем не владеет телесный человек.
– И чем же ещё владеет внутренний человек ? – с любопытством переспросил монах.
– Внутренний человек, как тело энергии, владеет энергетическим зрением и видением энергии всего сущего, чем не владеет телесный человек. Именно поэтому развитие внутреннего человека посредством умного делания – это расширение сугубо внутреннего энергетического знания и восприятия внутреннего человека.
– Но как это возможно ? – с удивлением переспросил молодой монах.
– Никто не знает как это возможно, просто именно так двойственно тело – душа устроен каждый человек и каждое живое одушевлённое существо. Аскеты, отшельники и духовные подвижники, просто открыли этот принцип двойственности человека ещё в незапамятные времена и исследовали все возможности души, как двойника.
– И что они узнали в итоге о душе ? – поинтересовался монах.
– Они узнали, что душа, достигшая полноты духовного совершенства, практически ничем не отличается от прежнего физического тела и может в точности повторять все его формы до мельчайших подробностей. Единственным отличием духовного тела от физического является то, что духовное тело не усваивает физической пищи, как обычное тело, и вообще не нуждается в физическом питании, поскольку существует исключительно за счёт божественной энергии, само будучи телом энергии.
– А этому есть какие-то подтверждения в предании ?
– Есть, разумеется, Сам Господь вошёл к своим ученикам после воскресения в этом новом духовном теле, сказав – «мир вам. Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите».
– Значит, Господь пришёл к своим ученикам не в физическом теле, а духовном ?
– Конечно, а как по-твоему физическое тело может пройти сквозь запертую дверь? На это способно только энергетическое тело, которое и создаётся подвижниками посредством умной молитвы и умного делания. Духовное тело может ещё очень много всего, что не укладывается в обычное человеческое сознание. Многие православные святые достигали состояния подобного раздвоения при жизни и могли быть одновременно в двух разных местах.
– А откуда появилось знание о духовном двойнике и умном делании ?
– Это трудно сказать наверняка – ответил старец. – Знание это пришло от самого Духа и Бога Отца и было достоянием древних людей знания – жрецов, магов и волхвов, включая тех самых, что первыми пришли в Вифлеем с дарами приветствовать новорожденного Спасителя. Сам Иоанн Креститель, как предтеча Господа, вне сомнений, также владел этим высоким знанием, поэтому Христос и принял у него крещение, как у истинно духовного человека, ведающего прямой путь к Отцу.
Вот почему умное делание – это практика только для самых совершенных о Господе, кто пробился к своему духовному сердцу и соединил ум с сердцем, потратив почти всю жизнь на освоение молитвенного делания и дойдя до высших ступеней молитвы.
– Значит, простой человек и обычный верующий не может практиковать умное делание ? – несколько раздосадованно переспросил молодой монах.
– Не может, ни при каких условиях, – утвердительно ответил старец, – поскольку у обычного верующего только телесный или душевный ум и в его голове просто нет понятий и представлений столь высокого порядка, поскольку это понятия из области священнобезумия духовного ума, которые открывает душе сам Дух в умной и чистой молитве.
– Отче, ты хочешь сказать, что даже если откроешь мне секрет умного делания, то я не смогу им воспользоваться ?
– Я не хочу это сказать, а это утверждаю. Ты не сможешь практиковать умное делание даже если узнаешь все его секреты до тех пор, пока твой ум не очистится, не достигнет духовного сердца и не соединится с ним, став духовным. Проще говоря, пока ты не сойдёшь с рационального ума, ты не сможешь начать практиковать умное делание.
Постарайся понять, умное делание осуществляется глубоко изменённым и очищенным духовным умом, который зрит Божественный мир и может использовать внимание души для развития и укрепления нового человека. Любой другой ум не выдержит этой духовной нагрузки и может быть попросту повреждён.
Ты же сам пока ещё даже не имеешь ясного представления о духовном сердце и духовном уме, поскольку пребываешь в уме более низком – телесно-душевном, который только ищет путь к духовному сердцу и очищается от страстей и эгоизма. Таким умом невозможно практиковать умное делание.
– Значит, умное делание в наше время – это уже просто миф и легенда о возможностях отцов первых веков ? – с грустью спросил молодой монах.
– В значительной мере да, – ответил старец. – Умное делание потому и исчезло, что не стало его живых носителей и практиков – совершенных подвижников и аскетов, подобных Иоанну Крестителю и первым отцам – пустынникам. Но это не единственнная причина, были и другие причины прещения и гонения безмолвников и отшельников со стороны власти и церкви.
– Странно, а почему власть и церковь не приветствовали умное делание ?
– Всё-то ты хочешь знать, – с улыбкой отреагировал старец. – Умное делание не приветствовалось властью и церковью как излишне мистическое и таинственное, связанное с обретением таких даров и плодов, которые шокировали, поскольку не вписывались ни в какие церковные догматы, каноны и правила, а потому служили большим искушением для духовенства и простых верующих.
– Отче, а ты мог бы сказать в чём состояли эти плоды ?
– Эти плоды состояли в непостижимых возможностях, открываемых душе в высшей молитве – зрительной и восхищенной. Это дары духовной силы Льва – царя всех зверей, которая наделяла человека поистине сверхъестественными способностями и божественными возможностями, которые шокировали и потрясали воображение простых людей, считавших это чудом или чудотворением.
Многие православные святые, канонизированные в лике чудотворцев и пророков, в действительности просто обладали отдельными плодами умного делания, среди которых прямое духовное знание обо всём сущем и грядущем, знание разных языков, возможности целительства, неподверженность смерти, возможность исчезновения и др.
– А какая в этом всём была крамола, если это олицетворение силы Божьей и возможностей обоженного человека ? – спросил монах.
– Церковное руководство и власть так не считали. Им совсем не нужны были неуправляемые маги, волхвы и чудотворцы, поскольку они были заинтересованы в нравственности и церковном благочестии простого народа, а потому исходили из того, что духовная сила, обретённая вне церкви, – это не божественная сила, а демоническая или оккультная.
– Но ведь умное делание – это плоды сердечной молитвы и чистого ума, – ты сам говорил. Почему же церковное руководство и власть этого не знали?
– Они об этом знали, но исходили более из государственных соображений настороженности ко всему, что выходит за рамки повседневной социальности и общепринятой благопристойности.
К тому же многие практики умного делания и исихасты были людьми не от мира сего, которые не следовали никаким социальным законам мирского и церковного благочестия, следуя только закону Духа. Мирянам и простым верующим они казались совершенно безумными, дерзкими и сумасшедшими, хотя это было их священнобезумие Христа ради.
– И как это всё отразилось на них ?
– Плохо отразилось. Это всё вынудило их ещё дальше дистанцироваться от мира, официальной религии и церкви, поскольку сильно смущало власти и простых людей, большинство которых попросту боялось священнобезумных и аскетов, считая их магами и колдунами, хотя это было формой высшего ума и мышления. Позднее этот феномен получил в церкви оправдание подвига юродства, как мнимого безумия, которое прячет от мира подлинно духовный ум.
Юродство, как форма духовного подвига и делания, просуществовало несколько столетий, но к 17-му веку было искоренено и оно – вначале никоновским расколом 1650 г., который жёстко регламентировал формы религиозности, а потом церковными реформами Петра Первого, которые запретили отшельничество, странничество, исихию и анахоретство.
– Как жаль, что власти и церковное руководство не смогли оценить по достоинству этих плодов, – с сокрушением произнёс молодой монах.
Старец ухмыльнулся и с улыбкой переспросил:
– А чтобы по-твоему было, если бы они смогли оценить плоды умного делания и умной молитвы ?
– Я думаю, умное делание тогда бы не утратилось и в монастырях сегодня было много настоящих молитвенников, практиков умного делания и духоносных учителей, что очень хорошо повлияло бы и на церковь и на мир. Разве не так ?
– Старец громко засмеялся и, немного успокоившись, ответил:
– Поверь мне, почти всё знание об умном делании и духовном домостроительстве в недрах святоотеческого предания есть и сегодня, но им никто не пользуется, поскольку это знание сегодня просто уже никому не нужно ни в церкви, ни тем более в миру, ведь оно буквально умерщвляет природу ветхого человека, а умирать Христа ради своим ветхим рациональным умом сегодня никто не хочет.
Я же тебе уже говорил, что особенность этого знания в том, что оно требует полного саморастпятия и сверхчеловеческих усилий для понимания и усвоения. Такую жертву могли себе позволить только люди прошлого – подлинные аскеты и отцы – пустынники, но не современный человек, как заложник и раб собственного рационального ума, как ума высшего хищника.
– Но почему ты так в этом уверен ? – спросил молодой монах.
– Я в этом уверен потому, что ясно вижу духовным зрением, что современному человеку уже не нужен подлинно духовный ум в форме священнобезумия, а нужно обычное и повседневное рациональное мышление, т.е. обычный разум и интеллект, для поддержания своего эгоизма и связей с современным миром. Умное делание – это ведь по сути схождение с рационального ума для вхождения в иной ум духовный, а кто из современных людей намеренно захочет стать практически безумным, пусть и на время, ты сам подумай ?
– Значит всё совсем безнадёжно ?
– Похоже, что так и дело тут вовсе не в секретном знании, а в самом мире и человеке, который окончательно закрылся для духовного и сердечного знания, сделав ставку только на мир материи, центр головного мозга, рациональный разум и интеллект.
Проще говоря, в природе современного человека уже нет той внутренней побудительной силы, которая могла бы заставить его диаметрально изменить свой ум и перенаправить его от центра головного мозга в духовное сердце.
Современный человек, и верующий в том числе, стал очень прагматичен и расчётлив для того, чтобы потратить одну половину жизни на освоение молитвенной практики, а вторую – на освоение умного делания. Духовный подвиг стал в наше время уже непозволительной роскошью даже для священства, которое превратилось в менеджеров церковной корпорации.
– Ты говоришь о слабости современного человека для духовного подвига ?
– Да, именно о ней. Современный человек стал настолько рациональным и привязанным к повседневному миру, что столь кардинальное изменение ума и отречение от мира стало для него уже невозможным и психологически и энергетически.
– Но ведь, что невозможно человеку, то возможно Богу, который может поставить на путь ?
– Бог-то может поставить на путь, но движение по пути – это результат синергии и обоюдных усилий человека и Бога. Если у человека нет знания и силы самопонуждения для восхождения на вершину Духа, Бог с этим ничего не может поделать, ибо не нарушает свободы воли.
Современный человек стал реально слаб энергетически и потому стремится быть религиозным и верующим, не меняя мышления, а оставаясь в миру и мирской системе ценностей и координат. Сегодня даже в церкви любое проявление священнобезумия – это уже не подвиг, а преступление, которое пресекается и подлежит запрещению и критике.
– Отче, но почему даже верующие люди не могут понять что такое умная молитва и умное делание, ведь в церкви много умных людей ? Если я тебя понимаю, значит. И другие могут это понять.
Старец улыбнулся и ответил – если ты задаёшь мне этот вопрос, значит, ты сам ещё ничего не понял в уме и его изменении. Ты всё понимаешь только благодаря моей силе и моему присутствию. Без меня сам ты ничего в этом понять не сможешь, но дело не в этом, а в другом – по учению отцов о душе ум в своём движении к совершенству, проходит не два, как учит массовая религия, а три уровня восхождения – ум телесный, ум душевный и ум духовный. Так учат отцы.
Массовая религия обслуживает через крещение и исполнение заповедей только первый переход от ума телесного к душевному – когда эгоистичный ум переходит к нравственно-религиозному разуму. Это в церкви сегодня и считается воцерковлением и спасением души, но это только часть и первая половина пути по учению отцов.
Второй переход и вторая половина пути – это второе крещение и посвящение душевного нравственно-религиозного разума в высшее знание и делание великой схимы, когда с уровня нравственности ум переходит на высшую ступень духовности и священнобезумия. Этого второго перехода, второй половины и ступени делания великой схимы в церкви сегодня нет, а имеющаяся носит характер формальности.
– Ты хочешь сказать, что ступень схимы – это не ступень духовности ?
– Нет, я хочу сказать другое, что без реального духовного знания об умном делании и реальных учителей, пострижение в великую схиму сегодня – это больше кредит духовного доверия и уважения к заслугам, а не подтверждение факта священнобезумия. К сожалению почти вся современнная религиозность – это голая мораль и внешняя обрядовость из которой почти намеренно убрано высшее духовное знание и делание.
– Но почему так происходит, отче, почему религия так сильно тяготеет к морали ?
– Это связано со спецификой изменения ума. Дело в том, что от ступени телесного ума невозможно запрыгнуть на ступень духовности и священнобезумия, не пройдя широкого поля нравственно-религиозного разума, как душевного ума. Именно в этом широком поле душевного разума, обусловленного одной только евангельской нравственностью, и застряло всё христианство в лице всех трёх конфессий и бродит по полю в плотном тумане, не видя выхода на более высокую ступень подлинной духовности и умного делания.
– Значит, по-твоему современное христианство основательно застряло в промежуточном состоянии нравственного разума ?
– Именно. Утратив высшее знание об умной молитве, умном делании и священнобезумии, современное христианство увязло в нравственном рационализме и превратилось в разновидность нравственной идеологии человеческой добропорядочности и законопослушности с элементами культа и обряда. Самое печальное в этом то, что нет силы, чтобы поменять это половинчатое и упрощённое представление о духовности и спасении.
– А в старообрядчестве тоже не осталось духовного знания об умной молитве и умном делании ?
– Кое что осталось, но целостного знания нет уже и там, хотя именно старообрядцы дольше всех хранили это сакральное духовное знание после раскола и все известные мне духовные люди были представителями старообрядчества и староверами.
Опять возникла пауза, после которой молодой монах спросил:
– Отче, а если бы я захотел восстановить практику умного делания и заняться ей, то что мне следовало бы делать и с чего начать ?
Старец поднял голову и в его левом глазу опять блеснул уже знакомый монаху свет.
– Если ты хочешь овладеть умным деланием, тебе непременно следует начать с освоения молитвенной практики по всем пяти ступеням до молитвы сердечной и чистой, Не важно какой ты выберешь метод молитвы – пошаговый или прямой в виде молитвы Иисусовой. Главное – это достичь духовного сердца, как внутренней клети и центра всех сил души. Умное делание начинается только после того, как ум душевный станет душевно-духовным.
– А с чего именно начинается умное делание, отче ?
Старец улыбнулся и ласково потрепав волосы монаха ответил:
– Что-то подсказывает мне, что на сегодня для твоего ума уже достаточно знания. Поговорим об этом как-нибудь в другой раз.
Монах стыдливо опустил голову и, сложив руки лодочкой, со словами – Спаси Господи за вразумление и наставление, благословите, отче, – протянул их старцу.
– Бог благословит, – ответил старец, перекрестив монаха и добавил, – тебе пора к братии идти, они уже собираются на трапезу…
Разговор монаха со старцем об умном делании. Часть 2
…продолжение…
– Отче, прошлый раз мы с тобой говорили об умном делании и я хотел бы продолжить этот разговор, ты не против?
– Нет, не против, – с улыбкой ответил старец. – Говоря "а", нужно всегда быть готовым сказать и "б". Что тебя интересует в умном делании ?
– Я хочу понять, отче, с чего именно начинается умное делание?
– С делания ума оно и начинается, – непринуждённо ответил старец, – только ума духовного, а не телесного или душевного, поскольку только духовный ум может постигать божественные тайны и быть причастым Царства Божьего, иные умы к этому не предназначены.
– Почему же, ум человека может постигать всё и самые сложные законы устройства мира, вплоть до структуры атомов и ДНК. В чём сложность понимания божественных законов развитым умом ? – удивлённо переспросил монах.
– Сложность в том, что божественные законы настолько своеобразны и удивительны, что у даже у самого развитого мирского разума, включая и научный, нет никакой возможности понять и оценить своеобразие и величие всех божественных законов, которые просто потрясают любое человеческое воображение божественными возможностями.
– И что же получается, что в мире никто из людей не знает этих божественных законов ?
– Всех законов не знает никто, – ответил старец, – знают лишь малую часть нравственных, хотя те, кто занимаются умным деланием, к этим законам прикасаются своим духовным умом и даже становится свидетелями их удивительного действия, но без возможности этим поделиться с другими людьми, поскольку они всё равно этого не смогут понять.