Методы духовного познания в Антропософии и Йоге, интегральность учений Тантры и супраментальная миссия Христа

Такого рода духовный опыт, представленный Рудольфом Штайнером в Антропософии, обретается при активности определённой конфигурации интегрального космотела человека, образующего его совокупное сознаниев проявленном Бытии. Несколько иного рода опыт, однако, становится достоянием духовного исследователя при задействованности им внутри себя чуть конфигурации собственного космического тела, как, например, опыт Йоги, изложенный в Йога-Упанишадах или же в «Йога-сутрах» Патанджали, а также в таких текстах, как, например, «Йога-Рахасья» и «Йога-Шастра» Даттатрейи или же «Горакша-вачана-санграха» Горакшанатхи. 17 18 19 20 иной

В классической Аштанга-Йоге, или восьмиступенчатой Йоге, рассматриваются стадий или последовательностей повышения осознанности: (запреты), (предписания), (положения тела), (дыхательные упражнения), (отвязывание органов чувств от предметов чувств, а ума от органов чувств), (сосредоточение, концентрация), (медитация, созерцание) и  (объединение, отождествление). В Шандилья-Упанишаде данные ступени разъясняются следующим образом: восемь яма нияма асана пранаяма пратьяхара дхарана дхьяна самадхи

«Восемь анг Йоги – это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма, в свою очередь, подразделяется на десять частей; так же и нияма. Существует восемь асан. Пранаяма бывает трёх видов; существует пять видов пратьяхары; столько же видов и у дхараны. Дхьяна бывает двух видов, а самадхи бывает только одного вида…». 21

Минуя описание первых пяти ступеней (за неимением необходимости рассматривать их в данной работе) обратим внимание преимущественно на описании трёх последних из них:

«Затем идёт дхарана (сосредоточение). Она бывает трёх видов: сосредоточение ума на Атмане, привнесение внешней акаши в акашу сердца и сосредоточение на пяти мурти (формы божеств) в пяти первоэлементах – земле, воде, огне, воздухе (вайю) и пространстве (акаше). 22 23

Затем идёт дхьяна (медитация). Она бывает двух видов – сагуна («с гунами», или объектами) и ниргуна (безобъектная). Сагуна – это медитация на мурти (форму или имя божества). Ниргуна – это медитация на реальность своей изначальной Высшей Сущности.

Самадхи – это союз дживатмы (индивидуального «я») и Параматмана (всевышнего «Я») без тройственности [знающего, познаваемого и знания]. Самадхи имеет природу Запредельного Блаженства (Парамананда) и Чистого Сознания (Шуддха Чайтанья)». 24

Как видно, сходство ступеней имагинации и дхараны, а особенно ступеней инспирации и дхьяны налицо. В данном случае мы находим даже уточнения о двух видах инспирации – с образами и без образов, которые в Йоге называются дхьяной и . Сходное же описание, как и в Шандилья-Упанишаде, мы обнаруживаем в «Йога-сутрах» Патанджали: сагуна ниргуна

«Дхарана (концентрация) – удержание сознания на одном объекте. Дхиана (медитация) – непрерывное погружение туда (в объект). Самадхи – пустота собственной природы сияния сущности объекта. Эти три вместе (дхарана, дхиана, самадхи) – самьяма. Достижение этого – свет знания. Используй его (этот свет) как образец». 25

«Разум достигает способности быть направленным, когда концентрация на выбранном объекте остаётся стабильной, несмотря на существование других объектов, отвлекающих разум от выбранного направления. Тогда ментальные проявления формируют непрерывный поток в направлении этого объекта. Вскоре личность настолько вовлекается в объект, что становится очевидным его постижение. Всё остальное исчезает. Так, будто индивидуум потерял себя. Это полная интеграция с постигаемым объектом». 26

В «Горакша-вачана-санграха» Горакшанатхи мы также читаем:

«Ставшему уравновешенным через асану, объединённым через пранаяму, полным через пратьяхару следует практиковать дхарану. Процесс последовательного удержания во внимании в сердце пяти сущностей при неподвижном уме называется дхараной. Весь круговорот мышления совершается в сердце йогина. Сознание, пребывающее недвижно в Реальности, именуется дхьяной. Эта дхьяна бывает двух видов: сагуна и ниргуна. Сагуна делится на варны, тогда как ниргуна единственна». 27

«Состояние, в котором достигнуто тождество двух, дживатмана и Параматмана, и уничтожены все санкальпы, именуется самадхи… Когда джива соединяется [с Атманом], а ум растворяется, тогда достигается единовкусие – это называется самадхи». 28 29 30 31 32

Итак, сопоставляя антропософский и йогический виды духовного опыта и способы духовной практики, можно обнаружить тесное сходство ступеней духовного познания: имагинативному познанию созвучна , инспиративному познанию – , а интуитивному – . Можно было бы поспорить с данным соотношением, однако как внятное понимание, так и духовный опыт лишь подтверждают его. При дхаране, или концентрации, ты сосредотачиваешь свой внутренний взор на избранном визуализируемом образе и стараешься удержать своё внимание на нём без отвлечений. Продолжительная концентрация на образе приводит к тому, что он перестаёт «расплываться», а становится ясным и чётким, не менее, а то и более ярким и живым, чем зримые телесными глазами физические предметы. С этого момента ты переживаешь имагинацию, сверхфизическое ви́дение тонких существ и явлений, которые либо предстают сами перед твоим взором, приходя «извне» благодаря твоей сонастройке, либо «воплощаются» в принудительно удерживаемый тобой, специально избранный для сосредоточения образ. Этот образ ты внутренне ещё не понимаешь, а лишь воспринимаешь его. Когда между твоим сосредоточением, направленным на этот образ, и самим образом возникает тесный духовный контакт, ощущаемая прямая и обратная внутренняя связь, как будто вы с ними неразрывны, ты переходишь на стадию дхьяны, или созерцания, именуемую также медитацией. Здесь уже нет необходимости прилагать усилия для удержания видимого образа, так как твоё сознание уже «залипло» на него и тебе легко быть с ним в подобном ментальном единстве без отвлечений. Таким образом, ввиду наличия между тобой и данным образом тонкой духовной связи, обусловленной твоими предыдущими усилиями в концентрации на нём, «через» данный образ в твоё внутреннее начинают «вливаться» знания тех сокровенных начал, которые определили само существование этого образа, с коим ты вошёл в тесный контакт. Эти «начала» и есть инспиративные смыслы, чистые и живые понятия, рождающие из себя как свои производные все и всяческие облики и образы. Поэтому имагинация на данной ступени дхьяны постепенно переходит в инспирацию. Сохраняя визуализируемый образ в этой инспирации – переживаешь медитацию с качествами (сагуна-дхьяну), отбрасывая образ и направляя самовнимание на безо́бразное Я – переживаешь медитацию без качеств (ниргуна-дхьяну). Наконец, когда через этот имагинативно раскрываемый видимый внешний образ и через это инспиративно озаряющее внутреннее понимание происходит духовное воссоединение твоей сущности с сущностью того, на что ты медитируешь, тогда именно это становится основой для твоего «проникновения» в его , основой для объединения тебя и этого образа в единой, общей для вас . И если это необычайно проникновенное и возвышенное переживание-осознание «протекает» с сохранением образов и понятий, то это есть самадхи с наличием концепций, или мыслей (савикальпа-самадхи), а если – с погашением образов и понятий, то это – самадхи вне концепций, или мыслей (нирвикальпа-самадхи). дхарана дхьяна самадхи ещё более тесное ядро сути 33 34 35

Итак, через йогическую (концентрацию, сосредоточение) возможно развить антропософскую (ви́дение), через (медитацию, созерцание) – (вдохновения), а через (слияние, поглощение) – (отождествление). Выше мы уже обозначили эти три ступени соответственно как , и , или и , так как данные термины с точки зрения русского языка более доходчиво и внятно передают суть. Разъясним ещё раз каждую из них в связи со всем вышесказанным, внеся определённые дополнения и уточнения: дхарану имагинацию дхьяну инспирацию самадхи интуицию визуальную смысловую сакральную образно-словесную, понятийно-смысловую сакрально-сутьевую

1) На  ступени ты опираешься на удерживаемый , или , или , наблюдаешь его, внимательно концентрируешься на нём, пристально всматриваешься в него, «ощупываешь» его. Посредством присущей твоему уму силы внимания, направленной на тонкий объект, ты развиваешь однонаправленное сосредоточение, укрепляешь волю и постигаешь этот тонкий объект по его наружному облику. визуальной умом образ слово иное мысленное представление

2) На  ступени ты опираешься уже на то, как внутренне визуализируемый тобою образ или внутренне «ощупываемое» тобою слово, на которых ты концентрируешься (а вернее – или, стоящие за ними), начинают в глубинах твоего разума. Сначала в этом восприятии идёт пробуждение определённых структур твоего разума, и в этом ты обретаешь глубокое переживание возвышенных , скрывающихся за удерживаемыми, видимыми тобой ментальными образами или ощущаемыми тобой ментальными словами, тех , которые собою то, эти образы или эти слова существуют именно , какие они , и каково их . Затем идёт устранение образов и слов и оставление лишь того глубинного состояния, которое скрывается за ними и содержит их . В этом процессе пробуждается надразумная , а  пронизывается душевным светом сильнее, и ты пребываешь в тончайшей, единой , находящейся всяких образов и слов, которая обнажает свою в твоём одушевлённом разуме и которая может раскрываться для тебя в виде тех или иных образов или слов либо не раскрываться, оставаясь в безмолвии, тишине и непроявленности. Это то утончённейшее состояние , которое проявляться как всякое образное и словесное мышление и которое содержит в себе всего того, что развернуться ниже в виде образов, слов и предметов. смысловой силы сущности открываться одушевлённого понятийных смыслов смыслов проясняют почему такими есть предназначение смысл в чистом виде душа разум основе выше смысловую сущность переживания чистого смысла может суть способно

3) Наконец, на  ступени ты это переживание, прочно в нём, и своим существом с само́й духовной исследуемого явления, лежащей за пределами всяких смыслов, в буквальном смысле слова ею, осознавая её, переживаемую изнутри и открывающуюся вовне, . Это с высшей Сущностью. Данная ступень достижима двумя способами: а)  – за счёт (визуальная, имагинативная ступень), а вслед за этим – за счёт внутреннее и внешнее (смысловая, инспиративная ступень), после чего ты как субъект обретаешь полное с объектом наблюдения, и между вами пропадает различие и противопоставление, и вы становитесь (сутьевая, интуитивная ступень); или б)  – за счёт , то есть , , пребывающего  всем и  всего, которое , в удерживаемом тобой посредством сосредоточения тонком или и в переживаемом за ними или , но которое при этом охватывает и пронизывает всех их, пребывая, подобно всенаполняющему чистому пространству, везде и во всём и ничем не ограничиваясь. сакральной углубляешь устанавливаясь наивнутреннейшим отождествляешься сущностью становясь как самого себя интеграция, объединение, слияние опосредованно усиления твёрдой концентрации на внешне удерживаемом и видимом объекте соединяющей медитации на этом объекте единство всякое одним непосредственно прямого обнаружения чистой «природы твоего ума» духовной Сущности истинного Я за вне отражено проявлено образе слове смысле понятии

3. Внутреннее и внешнее

Квинтэссенция полноты и сущности различных путей духовного познания действительности, охватывающая внутренние и внешние, безобъектные и объектные, без качеств и с качествами методы познания Божественной Истины, много тысяч лет назад была возвещена Адинатхой Йоги и Тантры, для которого была важна одна лишь высочайшая Божественная и  Истина: всей Шивой Истина только 36 37 38

«О Добродетельная! Знай наверняка, что всё, совершаемое с Истиной (Сатья Дхармой), приносит плоды. Нет Дхармы выше, чем Истина, нет порока хуже, чем ложь. Поэтому человеку следует всей душой стремиться к Истине, ища в ней защиты. Пуджа без Истины бесполезна, так же как бесполезны без Истины джапа мантры и тапас. Практиковать без Истины – всё равно что бросать семена в солёную почву. Истина – это проявление Высшего Брахмана. Истина – лучший из всех видов тапаса. Всякое деяние коренится в Истине. Нет ничего лучше Истины». 39 40 41 42 43

«Единственным средством Освобождения является прямое осознание Истины… только знание Истины является живым (знанием) … тот, кто желает Освобождения, должен всегда памятовать о Божественной Истине, прилагая все усилия во всех состояниях». 44

«Высшая вера того, кто ищет Истины, такова: „Пусть все презирают меня; пусть жена и дети оставят меня; пусть люди смеются надо мной; пусть король наказывает меня – я буду непоколебим“». 45

Глубочайшая эзотерическая Мудрость великого духовного учителя человечества Шивы Адинатхи по линии духовной преемственности в ходе времён была передана посвящёнными тантрических мистерий и изложена ими, в частности, в «Маханирвана-Тантре»:

«Слушай же, о Возлюбленная, Самую Сокровенную и Высшую Истину, Тайна Которой ещё не открывалась никому. Из любви к Тебе я расскажу о Высшем Брахмане – Вечном, Вместилище разума, о Том, Кто мне дороже самой жизни. О Махешвари! Существует два способа постижения Вечного, являющегося Вместилищем разума, Безграничного Брахмана: и . Истинная природа Брахмана – Неизменность и Абсолютное Бытие, она выше ума и речи, она – Истина, сияющая посреди трёх миров. Этот аспект Брахмана познаётся при помощи теми, кто смотрит на все вещи одинаково, не подвержен влиянию двойственных явлений, свободен от сомнений и от каких бы то ни было иллюзий в отношении тела и души. Тот же Самый Брахман может быть постигнут через Его  – как Тот, из Кого возникла вся Вселенная, в Ком она пребывает после возникновения и в Кого всё возвращается. Брахман может быть познан как , так и через эти . Тому, кто хочет постичь Его через внешние проявления, необходима садхана». познание Его истинной Сущности познание Брахмана через Его внешние проявления самадхи-йоги внешние проявления посредством интуиции внешние проявления 46 47

Как видно, путь , он объединяет в себе и внешний (объектный), и внутренний (субъектный) способы познания Высшей, Недвойственной Истины – Абсолютного Бога, Парамашивы или Парабрахамана.  – это опора на внешне созерцаемые грубые или тонкие , в которых Наблюдатель (Свидетель, Субъект, Истинное Я, Дух) стремится распознать в виде объектов Недвойственную Сущность, Чистое Я, тождественное Ему Самому.  – это непосредственный поиск и обнаружение Самого , пребывающего всех грубых и тонких миров, Само Чистое, Недвойственное, Абсолютное Я, Которое и является Единственной Реальностью, Подлинной Сущностью всего, всё внешнее на фоне Которого есть лишь иллюзорный мираж или игривый танец Его энергий, не затрагивающий Его. тантрический интегрален Внешний путь объекты (предметы, образы, явления) отражённую Внутренний путь Субъекта (Истинного Я, Наблюдателя, Свидетеля, Духа) за пределами

из данных способов познания выбирает , ища Субъективную Недвойственную Божественную Сущность, в наблюдаемых, переживаемых и исследуемых грубых и тонких окружающих материальных и духовных Мироздания, на которые в процессе этого духопознания, пробуждаясь, откликается Внутреннее, Истинное Я. выбирает способ познания, ища Недвойственную Божественную Сущность в , являющемся Самим Ядром или Сердцем всех существ Бытия, подлинной Сущностью или Истинным Я всего Мироздания, используя внешние объекты лишь как средства для обнаружения этого Я. В  – основное отличие действительности, представленных в Антропософии и Йоге. Антропософия преимущественно внешний отображённую объектах Йога преимущественно внутренний непроявленную Субъекте второстепенные этом способов познания

Для подтверждения вышепредставленных доводов приведём пояснения собственной позиции по данному вопросу самим Рудольфом Штайнером из 11 главы его неоконченной автобиографии «Мой жизненный путь»:

«Мистик казался мне человеком, который , в котором живёт духовное. Я ощущал это как недостаток истинной духовности, когда для достижения душевного удовлетворения хотят . Я не мог видеть в этом путь к свету, а видел скорее путь к духовной тьме. Если душа стремится достигнуть духовной реальности (которая хотя и не действует сама в идеях, но позволяет человеку переживать себя через идеи) и при этом избегает идей – это казалось мне проявлением бессилия в познании. не может ориентироваться в мире идей погрузиться вместе с идеями в своё лишённое идей внутреннее существо

И всё же в мистических устремлениях человечества было для меня нечто привлекательное – это род внутреннего переживания мистиков. Они хотят жить в своём внутреннем существе вместе с источниками человеческого бытия, а не взирать на них как на нечто внешнее при помощи наблюдений, опирающихся на идеи. Но мне было также ясно, что подобного рода внутреннее переживание достигается тогда, когда человек вместе с полным, ясным содержанием мира идей погружается в подосновы души, а не отбрасывает это содержание при этом погружении. Я стремился внести свет мира идей в теплоту внутреннего переживания. Мистик представлялся мне таким человеком, который не в состоянии узреть дух в идеях. И поэтому он внутренне застывает, соприкасаясь с ними. Холод, переживаемый им от соприкосновения с идеями, вынуждает его искать теплоту, в которой нуждается душа, через избавление от идей.

Для меня же внутренняя теплота душевного переживания возникала тогда, когда я запечатлевал неопределённое сначала переживание духовного мира в определённых идеях. Я часто говорил себе: как могут не признавать мистики ту теплоту, ту душевную интимность, которую ощущает человек при общении с пропитанными духом идеями! Для меня эта совместная жизнь с идеями всегда была как бы личным общением с духовным миром.

Мистик укрепляет позицию материалистически настроенного наблюдателя природы, а не ослабляет её. Этот последний отвергает рассмотрение духовного мира, потому что он либо вообще не признаёт его, либо полагает, что человеческое познание пригодно лишь для чувственно зримого. Он ставит границы познанию там, где таковыми характеризуется чувственное восприятие. В отношении человеческого познания посредством идей обычный мистик является единомышленником материалиста. И ограничивая такое идее-познавание познанием лишь природных явлений, он тем самым как бы признаёт правоту материалистического наблюдателя природы. Он утверждает, что идеи не достигают духовного и потому человек, прибегающий в познании к идеям, всегда остаётся вне духовного. Но поскольку он всё же стремится прийти к духу, то он и обращается к свободному от идей внутреннему переживанию.

Но если человек углубляется в своё душевное существо, не допуская туда идеи, то он достигает лишь внутренней области чувствования. И тогда начинают говорить о том, что духовного невозможно достичь на том пути, который в обычной жизни называют путём познания, что для переживания духовного нужно из сферы познания погрузиться в сферу чувств.

Материалистический наблюдатель природы может согласиться с подобными воззрениями, если, конечно, он не рассматривает все эти разговоры о духе как некую фантастическую игру слов, не обозначающих ничего реального. Он видит тогда в своём мире идей, направленном на чувственно воспринимаемое, единственно справедливую основу познания, а в мистическом отношении человека к духу – нечто сугубо личностное, к которому либо склоняются, либо нет, в зависимости от предрасположения, но о чём, во всяком случае, нельзя говорить как о содержании некоего «достоверного познания». И отношение человека к духовному он всецело приписывает «субъективному чувству».

Проводя всё это перед своим душевным оком, я всё более укреплял в своей душе силы, находившиеся во внутренней оппозиции к мистике. Созерцание духовного во внутреннем душевном переживании было для меня гораздо достовернее созерцания чувственно воспринимаемого; ставить границы познания этому душевному переживанию было для меня невозможно. Простой путь к духовному через чувства я решительно отвергал.

И всё же, рассматривая способ переживания мистика, я всегда ощущал нечто отдалённо родственное моему собственному отношению к духовному миру. Я искал общения с духом при помощи освещённых духом идей таким же образом, как это делает мистик без их посредства. О своём воззрении я мог бы сказать, что оно также покоится на «мистическом» переживании идей.

Придать этому душевному конфликту ясность в собственном внутреннем существе, разрешающую его окончательно, не представляло особого затруднения, ибо » истинное узрение духовного бросает свет на область значимости идей и указывает личностному его границы . 48

В Йоге же мы встречаем бескомпромиссное непридание значимости внешнему познанию, в том числе и мыслям, полное отсечение этого ради безобъектного постижения Чистого Сознания «Я есмь»:

« В это время [время сосредоточения] Зрящий [Пуруша] покоится в своём собственном [естественном] состоянии. В остальное время [вне сосредоточения] Зрящий сливается со своими видоизменениями… Власть над ними [вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности]. Постоянное усилие держать их [вритти] в совершенном подчинении есть упражнение. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели]. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение. Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, „Я“. Есть другое , в котором читта удерживает только непроявленные впечатления. Самадхи, называемое „без рассуждения“, [приходит], когда память очищена или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления] … Когда сосредоточение „без рассуждения“ очищено, спокойствие читты прочно устанавливается. Знание этого называется „исполненное Истины“. Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать. Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления. Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления], когда все другие задержаны, достигается „лишённое семени“ самадхи». Йога есть удержание материи мысли [читта] от облечения в различные образы [вритти]. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его]. бескачественное самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности Самадхи, не сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природою… 49 50

« В это время Зрящий принимает свойственную ему форму. В остальное время – формы видоизменений сознания… Прекращаются они практикой и отрешением. Попытки утвердить прекращение называются практикой. Прочная основа создаётся лишь продолжительными, непрерывными и серьёзными усилиями. Отсутствие тяги к видимым и возвещённым предметам, сознание неподвластности им называется отрешением. Высшее отрешение – это отсутствие тяги к гунам, постижение Пуруши. Сознательное постижение следует за вычленением, выявлением, радостью и переживанием того, что „Я есмь“. ». Йога – это прекращение видоизменений сознания. Первоначальная практика состоит в устранении наличного содержания сознания; последующая – остаточных впечатлений 51 52

«По устранении вдоха и выдоха, уничтожении стремления [ума] к объектам, йогин достигает растворения, свободного от движения и изменения. В спонтанно обретаемом состоянии лайи устраняются все санкальпы, порождающие всевозможную деятельность ума. Это состояние неописуемо… Когда постигнуто это состояние турьи, нет больше времени. Следует поместить Атман в себя, а себя – в Атман. Достигнув таким образом состояния тождественности, следует пребывать в безмыслии. Всё сущее, движимое и недвижимое, воспринимается посредством ума. Когда достигнуто растворение ума, наступает кайвалья». 53 54 55 56 Не думая о внешнем, также не думая и о внутреннем, отбросив все мысли, следует пребывать в безмыслии. В состоянии же не-ума двойственности не существует. Благодаря отбрасыванию объектов познания ум достигает растворения.