Рибху-гита. Часть II (главы 15–29)

ahaṃ brahma paraṃ brahma asannedaṃ na me na me |

na me bhūtaṃ bhaviṣyacca na me varṇaṃ na saṃśayaḥ || . || 19 21

21. Я – Брахман, высший Брахман. Это всё не реально. Нет меня, нет моего. Для меня нет прошлого и будущего, для меня нет сословий, в этом нет сомнений.

brahmaivāhaṃ na me tucchaṃ ahaṃ brahma paraṃ tapaḥ |

brahmarūpamidaṃ sarvaṃ brahmarūpamanāmayam || . || 19 22

22. Я – только Брахман: для меня нет ничего. Я – Брахман. Я высшее подвижничество. Всё это имеет природу Брахмана, природу лишенного страданий Брахмана.

brahmaiva bhāti bhedena brahmaiva na paraḥ paraḥ |

ātmaiva dvaitavadbhāti ātmaiva paramaṃ padam || . || 19 23

23. Брахман проявляется как имеющий различия. Брахман один, нет другого. Он высшее. Атман проявляется как двойственный. Атман – высшее состояние.

brahmaivaṃ bhedarahitaṃ bhedameva mahadbhayam |

ātmaivāhaṃ nirmalo’hamātmaiva bhuvanatrayam || . || 19 24

24. Брахман лишен различий. Различие – это великий страх. Я – Атман. Я непорочный. Только Атман – триада миров.

ātmaiva nānyat sarvatra sarvaṃ brahmaiva nānyakaḥ |

ahameva sadā bhāmi brahmaivāsmi paro’smyaham || . || 19 25

25. Атман повсюду, нет другого. Всё это – Брахман, нет другого. Я сияю всегда. Я – Брахман. Я – Высшее.

nirmalo’smi paraṃ brahma kāryākāryavivarjitaḥ |

sadā śuddhaikarūpo’smi sadā caitanyamātrakaḥ || . || 19 26

26. Я высший Брахман, лишенный нечистоты и свободный от действия и бездействия. Я всегда по природе чист и един: всегда только сознание.

niścayo’smi paraṃ brahma satyo’smi sakalo’smyaham |

akṣaro’smi paraṃ brahma śivo’smi śikharo’smyaham || . || 19 27

27. Несомненно, я – высший Брахман. Я – истина. Я – всё. Я – непреходящий Я – высший Брахман. Я – Шива. Я – вершина.

samarūpo’smi śānto’smi tatparo’smi cidavyayaḥ |

sadā brahma hi nityo’smi sadā cinmātralakṣaṇaḥ || . || 19 28

28. Я однородный по природе. Я – покой. Я – высшее То, неизменное сознание. Я всегда Брахман и вечен. Я извечно наделен свойствами сознания.

sadā’khaṇḍaikarūpo’smi sadāmānavivarjitaḥ |

sadā śuddhaikarūpo’smi sadā caitanyamātrakaḥ || . || 19 29

29. Я всегда по природе неделимый. Я лишен измеримости. Я всегда по природе единый и чистый. Я всегда только сознание.

sadā sanmānarūpo’smi sadā sattāprakāśakaḥ |

sadā siddhāntarūpo’smi sadā pāvanamaṅgalaḥ || . || 19 30

30. Я всегда истинная мера, источник света для существования. Я – окончательный вывод. Я извечно свят и благоприятен.

evaṃ niścitavān muktaḥ evaṃ nityaparo varaḥ |

evaṃ bhāvanayā yuktaḥ paraṃ brahmaiva sarvadā || . || 19 31

31. Тот, кто обладает такой убежденностью, – освобожденный. Тот, кто всегда пребывает в этом, является всепревосходящим. Кто обладает таким состоянием, тот всегда Брахман.

evaṃ brahmātmavān jñānī brahmāhamiti niścayaḥ |

sa eva puruṣo loke brahmāhamiti niścitaḥ || . || 19 32

32. Кто убежден «я есть Брахман», тот мудрец, являющийся самим Брахманом. Кто убежден «я есть Брахман», тот, несомненно, величайшая личность в этом мире.

sa eva puruṣo jñānī jīvanmuktaḥ sa ātmavān |

brahmaivāhaṃ mahānātmā saccidānandavigrahaḥ || . || 19 33

33. Он – величайшая личность, мудрый, освобожденный при жизни. Он – Атман. Воистину, я – Брахман, великий Атман. Я – воплощение бытия-сознания-блаженства.

nāhaṃ jīvo na me bhedo nāhaṃ cintā na me manaḥ |

nāhaṃ māṃsaṃ na me’sthīni nāhaṃkārakalevaraḥ || . || 19 34

34. Я не индивидуальное существо. Для меня нет различий. Я не мышление, и для меня нет ума. Я не плоть, и у меня нет костей. Я не тело и не самость.

na pramātā na meyaṃ vā nāhaṃ sarvaṃ paro’smyaham |

sarvavijñānarūpo’smi nāhaṃ sarvaṃ kadācana || . || 19 35

35. Нет того, что надо доказывать, нет того, что надо измерить. Я трансцендентный. Я по природе всезнание. В любое время всё – не-я.

nāhaṃ mṛto janmanānyo na cinmātro’smi nāsmyaham |

na vācyo’haṃ na mukto’haṃ na buddho’haṃ kadācana || . || 19 36

36. Я не умираю. У меня нет другой жизни. Я не только сознание. Я не существую. Обо мне нечего сказать, я не освобожден. Я никогда не пробужден.

na śūnyo’haṃ na mūḍho’haṃ na sarvo’haṃ paro’smyaham |

sarvadā brahmamātro’haṃ na raso’haṃ sadāśivaḥ || . || 19 37

37. Я не пустота. Я не невежда. Я не всё. Я трансцендентный. Я всегда – только Брахман. Я не сущность, не Садашива.

na ghrāṇo’haṃ na gandho’haṃ na cihno’yaṃ na me priyaḥ |

nāhaṃ jīvo raso nāhaṃ varuṇo na ca golakaḥ || . || 19 38

38. Я не обоняние и не запах. Я не символ. Нет избранных для меня. Я не индивидуальная душа или ее сущность. Я не Варуна, и я не планеты. 40

brahmaivāhaṃ na sandeho nāmarūpaṃ na kiñcana |

na śrotro’haṃ na śabdo’haṃ na diśo’haṃ na sākṣikaḥ || . || 19 39

39. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Я без какого-либо имени или формы. Я не слух и не звук. Я не какое-либо из направлений, и я не свидетель.

nāhaṃ na tvaṃ na ca svargo nāhaṃ vāyurna sākṣikaḥ |

pāyurnāhaṃ visargo na na mṛtyurna ca sākṣikaḥ || . || 19 40

40. Я не ты, не рай и не воздух; и я не свидетель. Я не орган выделения и не выделение. Я не смерть и не свидетель.

guhyaṃ nāhaṃ na cānando na prajāpatidevatā |

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam || . || 19 41

41. Я не детородный орган и не наслаждение. Я не прародитель людей и богов. Всё – Брахман. В этом нет сомнений. Всё – только один Брахман. 41

nāhaṃ mano na saṅkalpo na candro na ca sākṣikaḥ |

nāhaṃ buddhīndriyo brahmā nāhaṃ niścayarūpavān || . || 19 42

42. Я не ум, не намерение, не луна и не свидетель. Я не интеллект и не органы чувств. Я не Брахма, создатель; и у меня нет определенной формы.

nāhaṃkāramahaṃ rudro nābhimāno na sākṣikaḥ |

cittaṃ nāhaṃ vāsudevo dhāraṇā nāyamīśvaraḥ || . || 19 43

43. Я не самость. Я не Рудра. Я не тщеславие и не свидетель. Я не ум, я не Васудева, поддерживающий. Я не Владыка. 42

nāhaṃ viśvo na jāgradvā sthūladeho na me kvacit |

na prātibhāsiko jīvo na cāhaṃ vyāvahārikaḥ || . || 19 44

44. Я не вселенная. Я не состояние бодрствования. Для меня нет никакого грубого тела. Я не иллюзорное индивидуальное существо и не относительная реальность. 43

na pāramārthiko devo nāhamannamayo jaḍaḥ |

na prāṇamayakośo’haṃ na manomayakośavān || . || 19 45

45. Я не Бог, относящийся к высшей реальности; и я не физическая оболочка, состоящая из пищи. Я не оболочка, состоящая из жизненной силы. Я не оболочка, состоящая из ума, 44

na vijñānamayaḥ kośo nānandamayakośavān |

brahmaivāhaṃ na sandeho nāmarūpe na kiñcana || . || 19 46

46. не оболочка, состоящая из знания, не оболочка, состоящая из блаженства. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Я без имени и формы.

etāvaduktvā sakalaṃ nāmarūpadvayātmakam |

sarvaṃ kṣaṇena vismṛtya kāṣṭhaloṣṭādivat tyajet || . || 19 47

47. Услышавший всё это о двойственной природе имени и формы, должен забыть это через секунду и отбросить как кусок дерева или ржавого металла.

etatsarvamasannityaṃ sadā vandhyākumāravat |

śaśaśṛṅgavadevedaṃ naraśṛṅgavadeva tat || . || 19 48

48. Всё это всегда нереально, как сын бесплодной женщины. Это как рога у зайца. Это как рогатый человек.

ākāśapuṣpasadṛśaṃ yathā marumarīcikā |

gandharvanagaraṃ yadvadindrajālavadeva hi || . || 19 49

49. Это как цветок в небе. Это подобно миражу, как город небесных существ гандхарвов, и как различные виды волшебства.

asatyameva satataṃ pañcarūpakamiṣyate |

śiṣyopadeśakālo hi dvaitaṃ na paramārthataḥ || . || 19 50

50. Те, кто считаются повелителями пяти первоэлементов, совершенно нереальны. Двойственность имеет значение только во время посвящения ученика. Это не высшая истина. 45

mātā mṛte rodanāya dravyaṃ datvā»’hvayejjanān |

teṣāṃ rodanamātraṃ yat kevalaṃ dravyapañcakam || . || 19 51

51. Когда мать умирает, нанимают плакальщиц, чтобы плакать и раздавать подношения. Пять материальных элементов нереальны как их плач. 46

tadadvaitaṃ mayā proktaṃ sarvaṃ vismṛtya kuḍyavat |

ahaṃ brahmeti niścitya ahameveti bhāvaya || . || 19 52

52. Этот недвойственность объяснена мною тому, кто в рвении забывает обо всем остальном. Будь уверен: «я – Брахман». Осознай: «я один».

ahameva sukhaṃ ceti ahameva na cāparaḥ |

ahaṃ cinmātrameveti brahmaiveti viniścinu || . || 19 53

53. Воистину, я – только блаженство. Я один, нет ничего другого. Я – только сознание. Я – только Брахман. Пребывай в этой убежденности.

ahaṃ nirmalaśuddheti ahaṃ jīvavilakṣaṇaḥ |

ahaṃ brahmaiva sarvātmā ahamityavabhāsakaḥ || . || 19 54

54. Я безупречно чистый. Я отличен от индивидуальной души. Я – Брахман, Атман всего, проявляющийся как «я».

ahameva hi cinmātraṃ ahameva hi nirguṇaḥ |

sarvāntaryāmyahaṃ brahma cinmātro’haṃ sadāśivaḥ || . || 19 55

55. Я – только сознание. Я без качеств. Я – всепроникающий Брахман. Я – только сознание, вечно благое.

nityamaṅgalarūpātmā nityamokṣamayaḥ pumān |

evaṃ niścitya satataṃ svātmānaṃ svayamāsthitaḥ || . || 19 56

56. Я по природе постоянное благословение Атмана. Я – личность, постоянно исполненная освобождения. Уверенный в этом, всегда пребывай в самом себе.

brahmaivāhaṃ na sandeho nāmarūpe na kiñcana |

etadrūpaprakaraṇaṃ sarvavedeṣu durlabham |

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi brahmaiva bhavati svayam || . || 19 57

57. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Нет вообще имени и формы. Это объяснение в таком виде редко встречается во всех Ведах. Кто услышит это хоть раз, тот сам становится Брахманом.

taṃ vedādivacobhirīḍitamahāyāgaiśca bhogairvratai-

rdānaiścānaśanairyamādiniyamaistaṃ vidviṣante dvijāḥ |

tasyānaṅgariporatīva sumahāhṛdyaṃ hi liṅgārcanaṃ

tenaivāśu vināśya mohamakhilaṃ jñānaṃ dadātīśvaraḥ || . || 19 58

58. Дваждырожденные мудрецы осознают Его через прославляющие высказывания Вед и другие тексты, совершение великих жертвенных ритуалов и вкушение только освященной пищи; соблюдение священных обетов, милосердие, пост, практику йогических методов, таких как самоконтроль и т. д. Для сердца Покорителя бога любви самым приятным является поклонение Его образу. Только им Господь легко дарует знание, которое разрушает все заблуждения.

Глава 20. Тайное наставление

ṛbhuḥ —

nidāgha śṛṇu vakṣyāmi sarvalokeṣu durlabham |

idaṃ brahma paraṃ brahma saccidānanda eva hi || . || 20 1

1. Рибху:

Нидагха, слушай. Я поведаю о том, что редко встречается во всех мирах. Воистину, всё это – Брахман, высший Брахман, только бытие-сознание-блаженство.

nānāvidhajanaṃ lokaṃ nānā kāraṇakāryakam |

brahmaivānyadasat sarvaṃ saccidānanda eva hi || . || 20 2

2. Нет разнообразия людей, миров, разнообразия действий и причин. Всё, кроме Брахмана, нереально. Всё – только бытие-сознание-блаженство.

ahaṃ brahma sadā brahma asmi brahmāhameva hi |

kālo brahma kṣaṇo brahma ahaṃ brahma na saṃśayaḥ || . || 20 3

3. Я – Брахман, вечный Брахман. Брахман – это я. Время – это Брахман. Момент – Брахман. Я – Брахман, в этом нет сомнений.

vedo brahma paraṃ brahma satyaṃ brahma parāt paraḥ |

haṃso brahma harirbrahma śivo brahma cidavyayaḥ || . || 20 4

4. Веда – Брахман. Высшее – Брахман. Истина – это Брахман, превыше высочайшего. Брахма – это Брахман. Хари – Брахман. Шива – это Брахман, неизменное сознание.

sarvopaniṣado brahma sāmyaṃ brahma samo’smyaham |

ajo brahma raso brahma viyadbrahma parātparaḥ || . || 20 5

5. Все Упанишады – это Брахман. Уравновешенность – Брахман. Я всегда тот же. Нерожденный – это Брахман. Сущность – Брахман. Небо – это Брахман, который превыше высшего.

truṭirbrahma mano brahma vyaṣṭirbrahma sadāmudaḥ |

idaṃ brahma paraṃ brahma tattvaṃ brahma sadā japaḥ || . || 20 6

6. Миг времени – это Брахман. Ум – Брахман. Совокупность частей – Брахман. Всё это – Брахман. Высшее – Брахман. Истина – Брахман. Брахман – это повторение мантр.

akāro brahma evāhamukāro’haṃ na saṃśayaḥ |

makārabrahmamātro’haṃ mantrabrahmamanuḥ param || . || 20 7

7. Я, являющийся Брахманом, буква «а». Я, несомненно, буква «у». Я, являющийся Брахманом, буква «м». Я мантра Брахмана (аум), высшая мантра.

śikārabrahmamātro’haṃ vākāraṃ brahma kevalam |

yakāraṃ brahma nityaṃ ca pañcākṣaramahaṃ param || . || 20 8

8. Я, являющийся только Брахманом, – буква «ши». Буква «ва» – это я, Брахман. Буква «йа» – это я, вечный Брахман. Я великая пятислоговая мантра. 47

recakaṃ brahma sadbrahma pūrakaṃ brahma sarvataḥ |

kuṃbhakaṃ brahma sarvo’haṃ dhāraṇaṃ brahma sarvataḥ || . || 20 9

9. Выдох – это Брахман, предсущий Брахман. Вдох – всегда Брахман. Задержка дыхания – Брахман. Я – всё. Я – постоянное сосредоточение на Брахмане.

brahmaiva nānyat tatsarvaṃ saccidānanda eva hi |

evaṃ ca niścito muktaḥ sadya eva na saṃśayaḥ || . || 20 10

10. Есть только Брахман, нет другого. Все – только бытие-сознание-блаженство. Тот, кто обладает этой уверенностью, тот освобожденный. В этом нет сомнений.

kecideva mahāmūḍhāḥ dvaitamevaṃ vadanti hi |

na saṃbhāṣyāḥ sadānarhā namaskāre na yogyatā || . || 20 11

11. Некоторые невежды говорят только о двойственности. Они не подходят для общения и не заслуживают уважения.

mūḍhā mūḍhatarāstucchāstathā mūḍhatamāḥ pare |

ete na santi me nityaṃ ahaṃvijñānamātrataḥ || . || 20 12

12. Они невежды, полные невежды, не достойные внимания, предельные невежды Они не существуют для меня. Я – только мудрость.

sarvaṃ cinmātrarūpatvādānandatvānna me bhayam |

ahamityapi nāstyeva paramityapi na kvacit || . || 20 13

13. У меня нет никакого страха, ибо всё имеет природу одного сознания и блаженства. Поистине, даже «я» не существует и нигде не существует никакого высшего.

brahmaiva nānyat tatsarvaṃ saccidānanda eva hi |

kālātītaṃ sukhātītaṃ sarvātītamatītakam || . || 20 14

14. Нет ничего другого, кроме Брахмана. Всё, что есть, – это только бытие-сознание-блаженство, превосходящее время, превосходящее счастье и превосходящее всё запредельное.

nityātītamanityānāṃ amitaṃ brahma kevalam |

brahmaiva nānyadyatsarvaṃ saccidānandamātrakam || . || 20 15

15. Превосходящий непостоянное и постоянное, Брахман один безграничен. Нет ничего другого, кроме Брахмана. Всё – только бытие-сознание-блаженство.

dvaitasatyatvabuddhiśca dvaitabuddhyā na tat smara |

sarvaṃ brahmaiva nānyo’sti sarvaṃ brahmaiva kevalam || . || 20 16

16. Представление о существовании двойственности возникает только благодаря двойственному интеллекту. Забудь об этом. Всё – только Брахман; ничего другого не существует. Всё – только один Брахман,

buddhyātītaṃ mano’tītaṃ vedātītamataḥ param |

ātmātītaṃ janātītaṃ jīvātītaṃ ca nirguṇam || . || 20 17

17. превосходящий интеллект, превосходящий ум, превосходящий Веды, Высший, а также превосходящий себя, превосходящий всех людей, превосходящий индивидуальные души, лишенный атрибутов,

kāṣṭhātītaṃ kalātītaṃ nāṭyātītaṃ paraṃ sukham |

brahmamātreṇa sampaśyan brahmamātraparo bhava || . || 20 18

18. превосходящий инертное, превосходящий искусство, превосходящий танец. Высшее счастье – воспринимать всё как Брахмана и бытийствовать только как Брахман.

brahmamātraparo nityaṃ cinmātro’haṃ na saṃśayaḥ |

jyotirānandamātro’haṃ nijānandātmamātrakaḥ || . || 20 19

19. Пребывающий только как Брахман, я – только сознание. В этом нет сомнений. Я – только свет блаженства, блаженство – моя сущность.

śūnyānandātmamātro’haṃ cinmātro’hamiti smara |

sattāmātro’hamevātra sadā kālaguṇāntaraḥ || . || 20 20

20. Я – только Атман, который есть блаженство пустоты. Помни, что я – только сознание. Я – только бытие здесь, всегда вне времени и качеств. 48

nityasanmātrarūpo’haṃ śuddhānandātmamātrakam |

prapañcahīnarūpo’haṃ saccidānandamātrakaḥ || . || 20 21

21. Я по природе только вечное бытие, только Атман, являющийся чистым блаженством. Я свободен от многообразия мира. Я – только бытие-сознание-блаженство.

niścayānandamātro’haṃ kevalānandamātrakaḥ |

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Шиварахасья-пурана (IAST: śiva rahasya purāṇa – «Тайное учение Шивы») является одной из упапуран шиваизма. Она также относится к Итихасам, «эпосу», и состоит из двенадцати частей или 100 тысяч шлок (хотя окончательный объем не определен). Пурана содержит объяснения важнейших доктрин, ритуалов и легенд шиваизма. Она встречаются в различных вариантах древних рукописей. Однако до настоящего времени критического изучения этих рукописей не проводилось. (. Encyclopaedic Dictionary of Puranas. Sarup & Sons, 2001.). Завершение ее кодификации, по мнению Г. Панде, приходится на 14—15 века ( Life and thought of Śaṅkarācārya. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2011). Джайендра Сарасвати отмечает, что Шанкарачарья (ок. 788—820) ссылается на Шиварахасья-пурану ( Preceptors of Advaita. Samata Books, 2003). Шайва-упапураны включают: Шива-пурану, Саура-пурану, Шивадхарма-пурану, Шивадхармоттару-пурану, Шиварахасью-пурану, Экамра-пурану, Парашара-пурану, Васиштхалаинга-пурану и Викхьяда-пурану. В Шиварахасья-пурану входит текст «Тысяча имен Шивы» (Шива-сахасранама). Swami Parmeshwaranand Govind Chandra Pande. Pujyasri Jayendra Saraswathi Swamigal.

2

Рибху – великий мудрец, один из сыновей Брахмы. Рибху не стал одним из прародителей как заповедовал Брахма, а выбрал путь отречения. Он был наставником Нидагхи, сына Пуластьи и внука Брахмы. В Вишну-пуране описаны две встречи Рибху и Нидагхи, в течение последней Рибху открыл Нидагхе суть знания недвойственности. (Вишну-пурана Ч. 2. Гл. 15—16). (см.: Puranic Encyclopedia. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. P. 647). Mani Vettam.

3

Ramana Maharshi and the Path of Self Knowledge. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2010. P. 81. Osborne А.

4

Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2009. P. VIII.

5

С переводом Бхикшу Шастри связано поучительное предание. Глубоко пораженный учением чистой недвойственности, изложенным в Рибху-гите, Бхикшу Шастри, переводя ее, так строго придерживался этой подхода, что отрицал реальность всех явлений, включая самих богов. Он сказал, что их существование так же верно, как существование сына бесплодной женщины, рогов у зайца и цветов в небе. Уязвленные его нигилизмом, боги подвергли переводчика испытанию, и он потерял зрение. Чтобы искупить это наказание, посланное за необдуманный вызов обладающему формой аспекту (сагуна) бесформенного (ниргуна) Божества, ему пришлось вписать шлоку, восхваляющую Шиву в конце каждой из 44 глав Рибху-гиты. Только после этого его зрение вернулось к нему.

6

La Ribhu Gita. Hamsa, 2008. Paolin Botello C.

7

Из 50 глав шестой части Шиварахасья-пураны три первые главы описывают кратко историю передачи знания Шивы мудрецу Рибху, а три последних, заключительных главы описывают славу поклонения Шиве. 44 главы составляют непосредственно Рибху-гиту. В данном издании нумерация глав Рибху-гиты начинается с 4 главы шестой части.

8

Название глав, входящих в Рибху-гиту, на санскрите: 1) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 2) śivena kumāropadeśa varṇanaṃ; 3) prapañcasya saccinmayatva kathanam; 4) svātma-nirūpaṇam; 5) prapañca-śūnyatva-sarvanāstitva nirūpaṇam; 6) aham brahmāsmi prakaraṇa nirūpaṇam; 7) brahma-tarpaṇa ātma-homākhya prakaraṇa-dvaya-varṇanam; 8) jīvanmukta prakaraṇam; 9) dehamukti prakaraṇavarṇanam; 10) sarvamātma prakaraṇam; 11) ātmānanda prakaraṇa varṇanam; 12) brahmaiva sarvam prakaraṇa nirūpaṇam; 13) cideva-tvam prakaraṇa varṇanam; 14) sarva siddhānta saṃgraha prakaraṇam; 15) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 16) brahmānanda prakaraṇam; 17) ātma-vaibhava prakaraṇam; 18) sarva-prapañca-heyatva prakaraṇa varṇanam; 19) nāma-rūpa niṣedha prakaraṇam; 20) rahasyopadeśa prakaraṇam; 21) aham brahma prakaraṇa nirūpaṇam; 22) brahmaṇaḥ sarva-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 23) jñānāmṛta-manomaya-prakaraṇa varṇanam; 24) ānanda-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 25) ātma-vailakṣaṇya prakaraṇam; 26) tanmaya-bhāvopadeśa prakaraṇam; 27) brahmaika-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 28) mahāvākyārtha nirūpaṇa prakaraṇam; 29) sarva-mithyātva nirūpaṇa prakaraṇam; 30) saccidānanda rūpatā prakaraṇam; 31) dṛṣṭāntair-brahma-sādhana-prakaraṇam; 32) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 33) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 34) sarva-siddhānta prakaraṇam; 35) prapañca śūnyatva prakaraṇam; 36) sarva-laya prakaraṇam; 37) citta-vṛtti-nirodha prakaraṇam; 38) grantha-praśasti nirūpaṇam; 39) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 40) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 41) nidāghānubhava varṇanam prakaraṇam; 42) nidāgha-kṛta-guru-stuti varṇanam; 43) jñānopāya-bhūta śiva-vrata nirūpaṇam; 44) ṛbhu-kṛta saṃgrahopadesa varnanam.

9

См.: Рибху-гита. За пределами недвойственности / Пер. с санскрита Неаполитанского С. М. – СПб., Институт метафизики, 2021. 544 с. При переводе использовался санскритский текст, размещенный на ресурсе: https://sanskritdocuments.org/doc_giitaa/RGall.html, а также санскритский текст, представленный в книге Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Sri Ramanasram. Tiruvannamalai, 2009.

10

Mata – мысль, идея, мнение, вера, взгляд; доктрина, догмат, вероучение, религиозная вера; цель, замысел, предположение.

11

vilakṣaṇa – не имеющий характерных или отличительных знаков; состояние, для которого не может быть назначена причина, состояние без причины ( A Sanskrit-English Dictionary. London, 1866.). Theodor Benfey.

12

Hari – имя Вишну (как указывает Монье-Вильямс, некоторые считают, что hṛ – «убрать или удалить зло или грех») и т. д.

13

А. Ф. Лосев пишет: «Атман… это не просто душа мира и душа всего, охватывающая всё и всем управляющая, но, по прямому заявлению Упанишад, он «не есть сущее, как не есть и не-сущее», он «выше того, что есть, и того, чего нет». Он есть тот, кто видит во всех существах, имеющих зрение, и кто слышит во всех существах, обладающих слухом. Поэтому он есть вечный свет, все освещающий, вечный огонь, но опять-таки сам по себе он не есть ни день, ни ночь. Он – везде и нигде, в каждой душе и ни в какой, бесконечен и равен одному мгновению, всеопределяем и не допускает никакого определения. Он только «не то, не то, не то…» и т. д. или, как говорится в Упанишадах, «neti, neti, neti…». ( Вещь и имя. Самое само. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2008.). А. Ф. Лосев.

14

Sandoha – собрание, всеобщность, совокупность, множество, тотальность. Ганганатха Джа при переводе Таттва-санграхи с комментариями Камалашилы слово «sandoha» переводит как «aggregate (совокупность)».

15

Puruṣa (пуруша). Одна из этимологий слова «пуруша» «дух, который скрыт в теле» (пуришете), дух, который наполняет вселенную и делает ее совершенной (см.: Pratima Kosha: Descriptive Glossary of Indian Iconography. Vol. 5. IBH Prakashana, 1988. P. 87). При переводе текстов различных традиций используются следующие семантические маркеры: «космическое существо», «Дух», «универсальный принцип», «личность», «человек», «сознание», «свидетель» и т. п. Слово «пуруша» первоначально означало «личность» и используется в Риг-веде для обозначения исконной космической Личности, из которой сотворена вселенная. В санкхья пуруша означает «наблюдатель», «свидетель». Слово «пуруша» используется в Бхагавад-гите в нескольких смыслах, во-первых, в смысле пурушоттама, или Бога; во-вторых, в смысле человека; и Гита отчетливо говорит о двух других пурушах как кшара (изменчивый) и акшара (неизменный). Кшара – это все живые существа, в то время как акшара – неизменное Я. Именно это высшее Я (уттама-пуруша), отличающееся от других пуруш и называемое также параматманом, пронизывает три мира и поддерживает их как бессмертный Бог. Saligrama Krishna Ramachandra Rao.