Рибху-гита. Часть II (главы 15–29)

11. Иллюзорное я – это только ум. Ум как рога зайца. Ум никогда не существует. Это правда. Ум как сын бесплодной женщины.

cittaṃ śūnyaṃ na sandeho brahmaiva sakalaṃ jagat |

ahameva hi caitanyaṃ ahameva hi nirguṇam || 16.12 ||

12. Несомненно, ум – это пустота. Весь мир – это только Брахман. Воистину, я – осознание. Воистину, я без качеств.

mana eva hi saṃsāraṃ mana eva hi maṇḍalam |

mana eva hi bandhatvaṃ mana eva hi pātakam || 16.13 ||

13. Воистину, ум – круговорот рождений. Воистину, ум – замкнутый круг. Воистину, ум – рабство. Воистину, ум – грех.

mana eva mahadduḥkhaṃ mana eva śarīrakam |

mana eva prapañcākhyaṃ mana eva kalevaram || 16.14 ||

14. Ум – великое страдание. Ум – причина телесности. Ум – это материальный мир. Ум – только тело21.

mana eva mahāsattvaṃ mana eva caturmukhaḥ |

mana eva hariḥ sākṣāt mana eva śivaḥ smṛtaḥ || 16.15 ||

15. Ум – это великая гармония. Ум – четырехликий Брахма. Ум – это непосредственно Вишну. Ум упоминается как Шива.

mana evendrajālākhyaṃ manaḥ saṅkalpamātrakam |

mana eva mahāpāpaṃ mana eva durātmavān || 16.16 ||

16. Ум называется магией. Ум – просто намерение. Ум – великий грех. Ум – это зло.

mana eva hi sarvākhyaṃ mana eva mahadbhayam |

mana eva paraṃ brahma mana eva hi kevalam || 16.17 ||

17. Говорится, всё есть ум. Ум – великий страх. Ум – высший Брахман. Воистину, ум – единственный.

mana eva cidākāraṃ mana eva manāyate |

cideva hi paraṃ rūpaṃ cideva hi paraṃ padam || 16.18 ||

18. Ум – это форма сознания. Ум – причина ума. Только сознание – природа Высшего. Только сознание – высшая обитель.

paraṃ brahmāhamevādya paraṃ brahmāhameva hi |

ahameva hi tṛptātmā ahamānandavigrahaḥ || 16.19 ||

19. Воистину, я – высший Брахман; высший Брахман – это я. Я – самодостаточный Атман. Я – воплощение блаженства.

ahaṃ buddhiḥ pravṛddhātmā nityaṃ niścalanirmalaḥ |

ahameva hi śāntātmā ahamādyantavarjitaḥ || 16.20 ||

20. Я – Атман зрелого интеллекта, всегда неподвижный и чистый. Я поистине умиротворенный Атман. Я без начала и конца.

ahameva prakāśātmā ahaṃ brahmaiva kevalam |

ahaṃ nityo na sandeha ahaṃ buddhiḥ priyaḥ sadā || 16.21 ||

21. Я – свет Атмана. Я – только один Брахман. Я вечен. В этом нет сомнений. Я всегда разум и любовь.

ahamevāhamevaikaḥ ahamevākhilāmṛtaḥ |

ahameva svayaṃ siddhaḥ ahamevānumodakaḥ || 16.22 ||

22. Я есть. Я единый. Я всецело бессмертный. Я – само совершенство. Я – причина радости.

ahameva tvamevāhaṃ sarvātmā sarvavarjitaḥ |

ahameva paraṃ brahma ahameva parātparaḥ || 16.23 ||

23. Я – ты сам. Я – Атман всего, свободный от всего. Я – высший Брахман. Я превыше высочайшего.

ahaṅkāraṃ na me duḥkhaṃ na me doṣaṃ na me sukham |

na me buddhirna me cittaṃ na me deho na mendriyam || 16.24 ||

24. Для меня нет самости. Для меня нет страданий и недостатков, и нет счастья. Для меня нет интеллекта, нет мышления, для меня нет тела, нет чувств.

na me gotraṃ na me netraṃ na me pātraṃ na me tṛṇam |

na me japo na me mantro na me loko na me suhṛt || 16.25 ||

25. Для меня нет родословной, для меня нет глаз, нет роли для меня, нет ничего для меня достойного, нет бесполезного для меня. Нет для меня повторения молитв, нет для меня мантры, для меня нет мира, нет друга.

na me bandhurna me śatrurna me mātā na me pitā |

na me bhojyaṃ na me bhoktā na me vṛttirna me kulam || 16.26 ||

26. Для меня нет родственников. Для меня нет врага. Нет матери и нет отца для меня. Для меня нет ничего, что нужно испытать или чем наслаждаться, нет активности для меня и нет семьи для меня.

na me jātirna me varṇaḥ na me śrotraṃ na me kvacit |

na me bāhyaṃ na me buddhiḥ sthānaṃ vāpi na me vayaḥ || 16.27 ||

27. Нет для меня касты. Для меня нет никакого сословия, нет никакого изучение Вед. Для меня нет внешнего. Для меня нет интеллекта. Нет места, нет возраста для меня.

na me tattvaṃ na me loko na me śāntirna me kulam |

na me kopo na me kāmaḥ kevalaṃ brahmamātrataḥ || 16.28 ||

28. Нет для меня учений. Нет мира для меня. Нет умиротворения для меня. Для меня нет семьи. Гнева нет для меня, и нет желания для меня. Я – только один Брахман.

kevalaṃ brahmamātratvāt kevalaṃ svayameva hi |

na me rāgo na me lobho na me stotraṃ na me smṛtiḥ || 16.29 ||

29. Будучи только одним Брахманом, я есть только я. Для меня нет привязанности и алчности. Для меня нет молитв и писаний.

na me moho na me tṛṣṇā na me sneho na me guṇaḥ |

na me kośaṃ na me bālyaṃ na me yauvanavārdhakam || 16.30 ||

30. Нет заблуждения для меня. Нет жажды для меня. Для меня нет дружбы. Для меня нет качеств, нет оболочек для меня, нет детства для меня, нет юности для меня и нет старости для меня.

sarvaṃ brahmaikarūpatvādekaṃ brahmeti niścitam |

brahmaṇo’nyat paraṃ nāsti brahmaṇo’nyanna kiñcana || 16.31 ||

31. Всё имеет одну природу Брахмана: несомненно, что Брахман един. Нет ничего выше, чем Брахман. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaṇo’nyadidaṃ nāsti brahmaṇo’nyadidaṃ na hi |

ātmano’nyat sadā nāsti ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 16.32 ||

32. Нет никакого «этого мира», отдельного от Брахмана. Воистину, нет никакого «этого мир», отдельного от Брахмана. Нет ничего, кроме Атмана. Воистину, я – Атман. В этом нет сомнений.

ātmano’nyat sukhaṃ nāsti ātmano’nyadahaṃ na ca |

grāhyagrāhakahīno’haṃ tyāgatyājyavivarjitaḥ || 16.33 ||

33. Помимо Атмана, нет счастья. Помимо Атмана, нет я. Я свободен от воспринимаемого и воспринимающего22, свободен от отречения и от того, от чего нужно отречься.

na tyājyaṃ na ca me grāhyaṃ na bandho na ca muktidam |

na me lokaṃ na me hīnaṃ na śreṣṭhaṃ nāpi dūṣaṇam || 16.34 ||

34. Мне нечего отвергать и нечего принимать. Нет рабства, и нет ничего, что приносит освобождение. Для меня нет мира, для меня нет ничего низшего, ничего нет высшего и ничего нет уничижающего.

na me balaṃ na caṇḍālo na me viprādivarṇakam |

na me pānaṃ na me hrasvaṃ na me kṣīṇaṃ na me balam || 16.35 ||

35. Для меня нет силы. Для меня нет изгоя, нет брахмана и других сословий. Для меня нет защиты23. Для меня нет ничего малого, нет слабого для меня и нет сильного для меня.

na me śaktirna me bhuktirna me daivaṃ na me pṛthak |

ahaṃ brahmaikamātratvāt nityatvānyanna kiñcana || 16.36 ||

36. Для меня нет энергии, нет удовольствия, нет божественного для меня и нет ничего отделенного от меня. Я – только один Брахман. Нет ничего, кроме вечности.

na mataṃ na ca me mithyā na me satyaṃ vapuḥ kvacit |

ahamityapi nāstyeva brahma ityapi nāma vā || 16.37 ||

37. Для меня нет религии и нет иллюзий. Нет истины и тела для меня. Безусловно, нет даже «я» и нет даже имени «Брахман».

yadyadyadyatprapañco’sti yadyadyadyadgurorvacaḥ |

tatsarvaṃ brahma evāhaṃ tatsarvaṃ cinmayaṃ matam || 16.38 ||

38. Каким бы ни был мир, какими бы ни были слова учителя, всё это Брахман, это я. Всё это считается состоящим из сознания.

cinmayaṃ cinmayaṃ brahma sanmayaṃ sanmayaṃ sadā |

svayameva svayaṃ brahma svayameva svayaṃ paraḥ || 16.39 ||

39. Брахман – это сознание, исполненное сознания, это существование, исполненное существования. Он сам – сам Брахман. Он сам – само Высшее.

svayameva svayaṃ mokṣaḥ svayameva nirantaraḥ |

svayameva hi vijñānaṃ svayameva hi nāstyakam || 16.40 ||

40. Он сам – само освобождение, сама целостность, сама мудрость. Он сам – несуществующий.

svayameva sadāsāraḥ svayameva svayaṃ paraḥ |

svayameva hi śūnyātmā svayameva manoharaḥ || 16.41 ||

41. Он сам всегда является сущностью. Он сам – само Высшее, сама пустота Атмана. Он сам – пленитель ума.

tūṣṇīmevāsanaṃ snānaṃ tūṣṇīmevāsanaṃ japaḥ |

tūṣṇīmevāsanaṃ pūjā tūṣṇīmevāsanaṃ paraḥ || 16.42 ||

42. Пребывание в тишине24 – это святое омовение. Пребывание в тишине – это повторение мантр. Пребывание в тишине – это поклонение. Пребывание в тишине – самое высшее.

vicārya manasā nityamahaṃ brahmeti niścinu |

ahaṃ brahma na sandehaḥ evaṃ tūṣṇīṃsthitirjapaḥ || 16.43 ||

43. Постоянно распознавая, пребывай в убежденности «я – это Брахман». «Я – Брахман, нет сомнений». Такое пребывание в тишине – это повторение мантры.

sarvaṃ brahmaiva nāstyanyat sarvaṃ jñānamayaṃ tapaḥ |

svayameva hi nāstyeva sarvātītasvarūpavān || 16.44 ||

44. Всё – только Брахман; другого нет. Всё – подвижничество, преисполненное знания. На самом деле нет никакого «сам». Я по природе всепревосходящий.

vācātītasvarūpo’haṃ vācā japyamanarthakam |

mānasaḥ paramārtho’yaṃ etadbhedamahaṃ na me || 16.45 ||

45. Я превосхожу слова; повторение слов бесполезно. Таково высшее значение ума. Различие «я» и «это» не существует для меня.

kuṇapaṃ sarvabhūtādi kuṇapaṃ sarvasaṅgraham |

asatyaṃ sarvadā lokamasatyaṃ sakalaṃ jagat || 16.46 ||

46. Все существа подобны трупам; все сообщества как трупы. Весь мир нереален; вся вселенная нереальна.

asatyamanyadastitvamasatyaṃ nāsti bhāṣaṇam |

asatyākāramastitvaṃ brahmamātraṃ sadā svayam || 16.47 ||

47. Существование чего-либо нереально. Речь как неистинная нереальна. Формы неистинного нереальны. Я сам всегда только Брахман.

asatyaṃ vedavedāṅgaṃ asatyaṃ śāstraniścayaḥ |

asatyaṃ śravaṇaṃ hyetadasatyaṃ mananaṃ ca tat || 16.48 ||

48. Веды и разделы Вед нереальны. Выводы писаний нереальны. Их слушание действительно нереально. Размышление об этом нереально.

asatyaṃ ca nididhyāsaḥ sajātīyamasatyakam |

vijātīyamasat proktaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |

sarvaṃ brahma sadā brahma ekaṃ brahma cidavyayam || 16.49 ||

49. Глубокая медитация также нереальна. Классификация на группы по похожим признакам нереальна. Классификация на группы по различным признакам нереальна. Это истинно, истинно – в этом нет сомнений. Всё это – Брахман, всегда Брахман, один Брахман, неизменное сознание.

cetovilāsajanitaṃ kila viśvameta-

dviśvādhikasya kṛpayā paripūrṇabhāsyāt |

nāstyanyataḥ śrutiśirotthitavākyamogha-

śāstrānusārikaraṇairbhavate vimuktyai || 16.50 ||

50. Поистине, эта вселенная порождена игрой сознания. Она расцветает в полноте благодаря милости Господа вселенной. Только следуя чистым словам, проистекающим с вершины Вед и действуя в соответствии с наставлениями Писаний, достигается освобождение.

Глава 17. Величие Атмана

ṛbhuḥ —

śṛṇu kevalamatyantaṃ rahasyaṃ paramādbhutam |

iti guhyataraṃ sadyo mokṣapradamidaṃ sadā || 17.1 ||

1. Рибху:

Услышь то, что является исключительным, глубоким, тайным, самым чудесным, то, что очень таинственно и мгновенно дает освобождение.

sulabhaṃ brahmavijñānaṃ sulabhaṃ śubhamuttamam |

sulabhaṃ brahmaniṣṭhānāṃ sulabhaṃ sarvabodhakam || 17.2 ||

2. Знание Брахмана легкодостижимое25. Оно легкодостижимое, благоприятное и лучшее. Оно легкодостижимое для тех, кто утвердился в Брахмане, оно легкодостижимое и дает понимание всего.

sulabhaṃ kṛtakṛtyānāṃ sulabhaṃ svayamātmanaḥ |

sulabhaṃ kāraṇābhāvaṃ sulabhaṃ brahmaṇi sthitam || 17.3 ||

3. Оно легкодостижимое для тех, кто выполнил свои обязанности, легкодостижимое для тех, кто пребывает в себе. Оно легко достижимо и беспричинно, легко достижимо для тех, кто утвердился в Брахмане.

sulabhaṃ cittahīnānāṃ svayaṃ tacca svayaṃ svayam |

svayaṃ saṃsārahīnānāṃ cittaṃ saṃsāramucyate || 17.4 ||

4. Оно легко достижимо для тех, кто свободен от ума, для тех, кто сам является «То», для тех, кто свободен от круговорота рождений. Говорится, ум – это круговорот рождений.

sṛṣṭvaidaṃ na saṃsāraḥ brahmaivedaṃ mano na ca |

brahmaivedaṃ bhayaṃ nāsti brahmaivedaṃ na kiñcana || 17.5 ||

5. Этот круговорот рождений не был создан. Это только Брахман. Это не ум. Это только Брахман. Нечего бояться. Это Брахман и более ничего.

brahmaivedamasat sarvaṃ brahmaivedaṃ parāyaṇam |

brahmaivedaṃ śarīrāṇāṃ brahmaivedaṃ tṛṇaṃ na ca || 17.6 ||

6. Всё это, что нереально, – Брахман. Это Брахман – конечная цель. Брахман – все эти тела. Всё это – Брахман. Вне его нет ни одной травинки.

brahmaivāsmi na cānyo’smi brahmaivedaṃ jaganna ca |

brahmaivedaṃ viyannāsti brahmaivedaṃ kriyā na ca || 17.7 ||

7. Есть только Брахман, нет другого. Это всё – только Брахман, нет мира. Это – Брахман, нет пространства. Это – Брахман, нет действий.

brahmaivedaṃ mahātmānaṃ brahmaivedaṃ priyaṃ sadā |

brahmaivedaṃ jagannānto brahmaivāhaṃ bhayaṃ na hi || 17.8 ||

8. Эти великие личности – только Брахман. Эта любовь – всегда только Брахман. Эта безграничная вселенная – только Брахман. Я – только Брахман. Нет страха.

brahmaivāhaṃ sadācittaṃ brahmaivāhamidaṃ na hi |

brahmaivāhaṃ tu yanmithyā brahmaivāhamiyaṃ bhramā || 17.9 ||

9. Я – только Брахман. Ум – только Брахман. Я не этот мир. Всё, что иллюзорно, – Брахман, и это воистину я. Заблуждение – Брахман, и это воистину я.

brahmaiva sarvasiddhānto brahmaiva manasāspadam |

brahmaiva sarvabhavanaṃ brahmaiva munimaṇḍalam || 17.10 ||

10. Брахман – окончательный вывод всех учений. Брахман – обитель ума. Брахман – сущность всего. Брахман – собрание мудрецов.

brahmaivāhaṃ tu nāstyanyad brahmaiva gurupūjanam |

brahmaiva nānyat kiñcittu brahmaiva sakalaṃ sadā || 17.11 ||

11. Воистину, я – Брахман, нет ничего другого. Почитание учителя – Брахман. Брахман один, нет другого. Брахман – это всё всегда.

brahmaiva triguṇākāraṃ brahmaiva harirūpakam |

brahmaṇo’nyat padaṃ nāsti brahmaṇo’nyat kṣaṇaṃ na me || 17.12 ||

12. Триада качеств природы – только Брахман. Образы Вишну – это Брахман. Нет другого состояния, кроме Брахмана. Для меня нет ни момента без Брахмана.

brahmaivāhaṃ nānyavārtā brahmaivāhaṃ na ca śrutam |

brahmaivāhaṃ samaṃ nāsti sarvaṃ brahmaiva kevalam || 17.13 ||

13. Я – Брахман: нет другого слова. Я – Брахман: нет другого учения. Я – Брахман: нет подобного. Воистину, всё – только Брахман.

brahmaivāhaṃ na me bhogo brahmaivāhaṃ na me pṛthak |

brahmaivāhaṃ sataṃ nāsti brahmaiva brahmarūpakaḥ || 17.14 ||

14. Я – Брахман: для меня нет наслаждений. Я – Брахман: нет ничего отделенного от меня. Я – Брахман: больше ничего нет. Воистину, только Брахман имеет природу Брахмана.

brahmaiva sarvadā bhāti brahmaiva sukhamuttamam |

brahmaiva nānākāratvāt brahmaivāhaṃ priyaṃ mahat || 17.15 ||

15. Все проявления – только Брахман. Величайшее счастье – Брахман. Многообразие – Брахман. «Я – только Брахман» – это великая любовь.

brahmaiva brahmaṇaḥ pūjyaṃ brahmaiva brahmaṇo guruḥ |

brahmaiva brahmamātā tu brahmaivāhaṃ pitā sutaḥ || 17.16 ||

16. Только Брахман – поклонение Брахману. Только Брахман – учитель Брахмана. Только Брахман – мать Брахмана. Воистину, только Брахман – это я, отец и сын.

brahmaiva brahma devaṃ ca brahmaiva brahma tajjayaḥ |

brahmaiva dhyānarūpātmā brahmaiva brahmaṇo guṇaḥ || 17.17 ||

17. Брахман – это божественность Брахмана. Брахман – это слава Брахмана. Брахман – это природа самой медитации. Брахман – это качество Брахмана.

ātmaiva sarvanityātmā ātmano’nyanna kiñcana |

ātmaiva satataṃ hyātmā ātmaiva gururātmanaḥ || 17.18 ||

18. Воистину, только Атман – это вечно существующий Атман: нет ничего другого, кроме Атмана. Воистину Атман – это неизменный Атман. Атман – сам себе учитель.

ātmajyotirahaṃbhūtaṃ ātmaivāsti sadā svayam |

svayaṃ tattvamasi brahma svayaṃ bhāmi prakāśakaḥ || 17.19 ||

19. Свет Атмана – я существ. Атман всегда сам по себе. Я сам – Брахман, обозначенный как «ты есть То». Я сам проявляюсь как источник света.

svayaṃ jīvatvasaṃśāntiḥ svayamīśvararūpavān |

svayaṃ brahma paraṃ brahma svayaṃ kevalamavyayam || 17.20 ||

20. Я сам – покой индивидуального существа. Я сам по природе Господь. Я – Брахман, высший Брахман. Я только один, и я неизменен.

svayaṃ nāśaṃ ca siddhāntaṃ svayamātmā prakāśakaḥ |

svayaṃ prakāśarūpātmā svayamatyantanirmalaḥ || 17.21 ||

21. Я сам – разрушение и завершение учений. Я – всеосвещающий Атман. Я сам есть Атман, имеющий природу света. Я сам – вечно чистый.

svayameva hi nityātmā svayaṃ śuddhaḥ priyāpriyaḥ |

svayameva svayaṃ chandaḥ svayaṃ dehādivarjitaḥ || 17.22 ||

22. Я сам – вечный Атман, сам чистый, желанный и нежеланный, сам – своя воля. Я сам без тела и тому подобного.

svayaṃ doṣavihīnātmā svayamākāśavat sthitaḥ |

ayaṃ cedaṃ ca nāstyeva ayaṃ bhedavivarjitaḥ || 17.23 ||

23. Я сам – безупречный Атман, сам пребываю как пространство. Нет «этого» и «другого». «Это» лишено каких-либо различий.

brahmaiva cittavadbhāti brahmaiva śivavat sadā |

brahmaiva buddhivadbhāti brahmaiva śivavat sadā || 17.24 ||

24. Только Брахман проявляется как ум. Брахман – извечно Всеблагой. Брахман проявляется как интеллект. Брахман – извечно Всеблагой.

brahmaiva śaśavadbhāti brahmaiva sthūlavat svayam |

brahmaiva satataṃ nānyat brahmaiva gururātmanaḥ || 17.25 ||

25. Только Брахман всегда сияет как луна. Брахман – это материальность. Брахман – вечное существование, нет другого. Брахман – сам себе учитель.

ātmajyotirahaṃ bhūtamahaṃ nāsti sadā svayam |

svayameva paraṃ brahma svayameva cidavyayaḥ || 17.26 ||

26. Я – свет Атмана. Нет я у живых существ – это извечно я сам. Я сам – высший Брахман. Я сам – неизменное сознание.

svayameva svayaṃ jyotiḥ svayaṃ sarvatra bhāsate |

svayaṃ brahma svayaṃ dehaḥ svayaṃ pūrṇaḥ paraḥ pumān || 17.27 ||

27. Я сам свой свет. Я сам повсюду сияю. Я сам – Брахман. Я сам – тело. Я сам – полнота и высшая личность.

svayaṃ tattvamasi brahma svayaṃ bhāti prakāśakaḥ |

svayaṃ jīvatvasaṃśāntaḥ svayamīśvararūpavān || 17.28 ||

28. Я сам являюсь Брахманом, ибо «ты есть То». Я сам проявляюсь как источник света. Я сам – покой существ. Я сам по природе Господь.

svayameva paraṃ brahma svayaṃ kevalamavyayaḥ |

svayaṃ rāddhāntasiddhāntaḥ svayamātmā prakāśakaḥ || 17.29 ||

29. Я сам высший Брахман, сам единственный и неизменный. Я доктрина26 и заключительный вывод27. Я – всеозаряющий Атман.

svayaṃ prakāśarūpātmā svayamatyantanirmalaḥ |

svayameva hi nityātmā svayaṃ śuddhaḥ priyāpriyaḥ || 17.30 ||

30. Я – Атман, являющийся по природе светом. Я сам абсолютно безупречен. Я сам – вечный Атман. Я сам чистый, привлекательный и непривлекательный.

svayameva svayaṃ svasthaḥ svayaṃ dehavivarjitaḥ |

svayaṃ doṣavihīnātmā svayamākāśavat sthitaḥ || 17.31 ||

31. Я сам пребываю в себе. Я сам без тела. Я – безупречный Атман. Я сам простираюсь как пространство.

akhaṇḍaḥ paripūrṇo’hamakhaṇḍarasapūraṇaḥ |

akhaṇḍānanda evāhamaparicchinnavigrahaḥ || 17.32 ||

32. Я неделим и всецелостен, преисполнен неделимой единой сущности28. Воистину, я неделимое блаженство и воплощение безграничности29.

iti niścitya pūrṇātmā brahmaiva na pṛthak svayam |

ahameva hi nityātmā ahameva hi śāśvataḥ || 17.33 ||

33. Пребывая в этой убежденности, я – совершенный Атман. Я – Брахман, а не отдельное я. Я постоянно Атман. Я – предвечный.

ahameva hi tadbrahma brahmaivāhaṃ jagatprabhuḥ |

brahmaivāhaṃ nirābhāso brahmaivāhaṃ nirāmayaḥ || 17.34 ||

34. Воистину, я есть То, Брахман. Я есть Брахман, Господь вселенной. Воистину, я – Брахман без отражений30. Я – Брахман, свободный от несовершенств31.

brahmaivāhaṃ cidākāśo brahmaivāhaṃ nirantaraḥ |

brahmaivāhaṃ mahānando brahmaivāhaṃ sadātmavān || 17.35 ||

35. Воистину, я – Брахман, пространство сознания. Я – Брахман, вечный. Я – Брахман, великое блаженство. Я – Брахман, вечный Атман.

brahmaivāhamanantātmā brahmaivāhaṃ sukhaṃ param |

brahmaivāhaṃ mahāmaunī sarvavṛttāntavarjitaḥ || 17.36 ||

36. Воистину, я – только Брахман, безграничный Атман. Я – Брахман, высшее счастье. Я – Брахман, абсолютно безмолвный, совершенно бездействующий.

brahmaivāhamidaṃ mithyā brahmaivāhaṃ jaganna hi |

brahmaivāhaṃ na deho’smi brahmaivāhaṃ mahādvayaḥ || 17.37 ||

37. Воистину, я – только Брахман: всё это иллюзорно. Я – Брахман: мир нереален. Я – Брахман: я не тело. Я только – Брахман, великая недвойственность.

brahmaiva cittavadbhāti brahmaiva śivavat sadā |

brahmaiva buddhivadbhāti brahmaiva phalavat svayam || 17.38 ||

38. Брахман проявляется как ум. Брахман всегда проявляется как Шива. Брахман проявляется как интеллект. Брахман проявляется как результат себя.

brahmaiva mūrtivadbhāti tadbrahmāsi na saṃśayaḥ |

brahmaiva kālavadbhāti brahmaiva sakalādivat || 17.39 ||

39. Брахман проявляется как образ. Ты есть тот Брахман – в этом нет сомнений. Брахман проявляется как время. Брахман проявляется как всё.

brahmaiva bhūtivadbhāti brahmaiva jaḍavat svayam |

brahmaivauṃkāravat sarvaṃ brahmaivauṃkārarūpavat || 17.40 ||

40. Брахман проявляется как одушевленное. Брахман проявляется как неодушевленное. Брахман – слог «Ом» во всем. Только Брахман имеет природу «Ом».

brahmaiva nādavadbrahma nāsti bhedo na cādvayam |

satyaṃ satyaṃ punaḥ satyaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana || 17.41 ||

41. Брахман – это Брахман в форме звука. Нет различия и нет недвойственности. Это истина, истина, истина. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaiva sarvamātmaiva brahmaṇo’nyanna kiñcana |

sarvaṃ mithyā jaganmithyā dṛśyatvādghaṭavat sadā || 17.42 ||

42. Брахман – это всё. Нет ничего другого, кроме Брахмана. Всё иллюзорно. Вселенная иллюзорна, все явления подобны кувшину32.

brahmaivāhaṃ na sandehaścinmātratvādahaṃ sadā |

brahmaiva śuddharūpatvāt dṛgrūpatvāt svayaṃ mahat || 17.43 ||

43. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Поскольку я всего лишь сознание, я всегда существую. Брахман, являясь природой чистоты и свидетельствования, – само великолепие.

ahameva paraṃ brahma ahameva parāt paraḥ |

ahameva manotīta ahameva jagatparaḥ || 17.44 ||

44. Воистину, я – высший Брахман. Я превыше самого высокого. Я превосхожу интеллект. Я за пределами вселенной.

ahameva hi nityātmā ahaṃ mithyā svabhāvataḥ |

ānando’haṃ nirādhāro brahmaiva na ca kiñcana || 17.45 ||

45. Воистину, я – вечный Атман. Я имею природу иллюзии. Я – блаженство. Я без поддержки. Есть только Брахман и больше ничего.

nānyat kiñcidahaṃ brahma nānyat kiñciccidavyayaḥ |

ātmano’nyat paraṃ tucchaṃ ātmano’nyadahaṃ nahi || 17.46 ||

46. Я – Брахман, нет ничего иного. Я – неизменное сознание, нет ничего иного. Вне Атмана всё остальное пусто. Нет другого я, кроме Атмана.

ātmano’nyanna me dehaḥ ātmaivāhaṃ na me malam |

ātmanyevātmanā cittaṃ ātmaivāhaṃ na tat pṛthak || 17.47 ||

47. У меня нет тела, отделенного от Атмана. Воистину, я – Атман. У меня нет недостатков. Мой ум утвержден только в Атмане. Воистину, я – Атман, ибо нет отделенности.

ātmaivāhamahaṃ śūnyaṃ ātmaivāhaṃ sadā na me |

ātmaivāhaṃ guṇo nāsti ātmaiva na pṛthak kvacit || 17.48 ||

48. Воистину, я – Атман. Я – пустота. Воистину, я – Атман: нет ничего моего никогда. Я – Атман: у меня нет качеств. Я – Атман: нет ничего отделенного.

atyantābhāva eva tvaṃ atyantābhāvamīdṛśam |

atyantābhāva evedamatyantābhāvamaṇvapi || 17.49 ||