Рибху-гита. Часть II (главы 15–29)

49. Ты полностью несуществующий. Всё видимое полностью несуществующее. Всё это совершенно несуществующее. Даже атома не существует.

ātmaivāhaṃ paraṃ brahma sarvaṃ mithyā jagattrayam |

ahameva paraṃ brahma ahameva paro guruḥ || 17.50 ||

50. Воистину, я – Атман, высший Брахман. Все три мира иллюзорны. Воистину, я – высший Брахман. Воистину, я высший учитель.

jīvabhāvaṃ sadāsatyaṃ śivasadbhāvamīdṛśam |

viṣṇuvadbhāvanābhrāntiḥ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 17.51 ||

51. Представление об индивидуальной душе всегда неистинно. Представление о существовании Шивы также. Представление о Вишну – заблуждение. Всё как рога зайца.

ahameva sadā pūrṇaṃ ahameva nirantaram |

nityatṛpto nirākāro brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 17.52 ||

52. Воистину, я – извечное совершенство. Я безграничный33. Воистину, я – Брахман, всегда удовлетворенный и бесформенный. В этом нет сомнений.

ahameva parānanda ahameva kṣaṇāntikaḥ |

ahameva tvamevāhaṃ tvaṃ cāhaṃ nāsti nāsti hi || 17.53 ||

53. Воистину, я – высшее блаженство. Я – каждый момент34. Воистину, Я есть ты. Ты – это я. Воистину, ты и я не существуем, вообще не существуем.

vācāmagocaro’haṃ vai vāṅmano nāsti kalpitam |

ahaṃ brahmaiva sarvātmā ahaṃ brahmaiva nirmalaḥ || 17.54 ||

54. Я вне слов. Слова и мысли не существуют: они плод воображения. Воистину, я – Брахман, Атман всего. Я – Брахман, безупречный.

ahaṃ brahmaiva cinmātraṃ ahaṃ brahmaiva nityaśaḥ |

idaṃ ca sarvadā nāsti ahameva sadā sthiraḥ || 17.55 ||

55. Я – Брахман, только сознание. Я – Брахман, вечный. Этого всего никогда нет. Я один вечно пребываю.

idaṃ sukhamahaṃ brahma idaṃ sukhamahaṃ jaḍam |

idaṃ brahma na sandehaḥ satyaṃ satyaṃ punaḥ punaḥ || 17.56 ||

56. Это всё – радость; я – Брахман. Это всё – радость; я – безжизненный. Это всё, несомненно, Брахман. Истинно, истинно снова и снова.

ityātmavaibhavaṃ proktaṃ sarvalokeṣu durlabham |

sakṛcchravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 17.57 ||

57. Таким образом, слава Атмана была провозглашена. Это учение встречается редко во всех мирах. Услышав это однажды, человек сам становится Брахманом.

śāntidāntiparamā bhavatāntāḥ svāntabhāntamaniśaṃ śaśikāntam |

antakāntakamaho kalayantaḥ vedamaulivacanaiḥ kila śāntāḥ || 17.58 ||

58. Те, кто устал от мирского существования, чья опора в покое и самообуздании; кто наслаждается славой украшенного луной Владыки разрушения, всегда сияющего изнутри, достигают умиротворения благодаря словам Упанишад, вершины Вед.

Глава 18. Отказ от проявленного мира

ṛbhuḥ —

mahārahasyaṃ vakṣyāmi vedānteṣu ca gopitam |

yasya śravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 18.1 ||

1. Рибху:

Я открою тебе великую тайну, которая сокровеннее Вед. Тот, кто услышит ее, становится самим Брахманом.

saccidānandamātro’haṃ sarvaṃ saccinmayaṃ tatam |

tadeva brahma sampaśyat brahmaiva bhavati svayam || 18.2 ||

2. Я – только бытие-сознание-блаженство. Всё состоит из бытия-сознания. Кто познал «То есть Брахман», сам становится Брахманом.

ahaṃ brahma idaṃ brahma nānā brahma na saṃśayaḥ |

satyaṃ brahma sadā brahmāpyahaṃ brahmaiva kevalam || 18.3 ||

3. Я – Брахман. Это всё – Брахман. Вся множественность – это Брахман. В этом нет сомнений. Истина – Брахман, всегда Брахман. Я – только один Брахман.

gururbrahma guṇo brahma sarvaṃ brahmaparo’smyaham |

nāntaṃ brahma ahaṃ brahma sarvaṃ brahmāparo’smyaham || 18.4 ||

4. Учитель – это Брахман. Качество – это Брахман. Всё – высший Брахман, который есть я. Бесконечность – Брахман. Я – Брахман. Всё – высший Брахман, который есть я.

vedavedyaṃ paraṃ brahma vidyā brahma viśeṣataḥ |

ātmā brahma ahaṃ brahma ādyantaṃ brahma so’smyaham || 18.5 ||

5. Высший Брахман познается через Веды. Знание о Брахмане35 особенное. Атман – это Брахман. Я – Брахман. Начало и конец – это Брахман. Я – Он.

satyaṃ brahma sadā brahma anyannāsti sadā param |

ahaṃ brahma tvahaṃ nāsti ahaṃkāraparaṃ nahi || 18.6 ||

6. Истина – это Брахман, всегда Брахман, нет другого; это всегда Всевышний. Я – Брахман. «Я» не существует; нет никакой самости.

ahaṃ brahma idaṃ nāsti ayamātmā mahān sadā |

vedāntavedyo brahmātmā aparaṃ śaśaśṛṅgavat || 18.7 ||

7. Я – Брахман. Всё это не существует. Этот Атман всегда величайший. Атман Брахмана постигается через Веданту. Все остальное подобно рогам зайца.

bhūtaṃ nāsti bhaviṣyaṃ na brahmaiva sthiratāṃ gataḥ |

cinmayo’haṃ jaḍaṃ tucchaṃ cinmātraṃ dehanāśanam || 18.8 ||

8. Нет прошлого и нет будущего. Брахман остается постоянно. Я преисполнен сознания. Безжизненное не имеет значения. Разрушение тела – только сознание.

cittaṃ kiñcit kvaciccāpi cittaṃ haro’hamātmakaḥ

satyaṃ jñānamanantaṃ yat nānṛtaṃ jaḍaduḥkhakam || 18.9 ||

9. Где бы ни был и какой бы ни был ум, я, как Атман, уничтожаю ум. То, что есть истина, знание и бесконечность, не является неистинным, неодушевленным и испытывающим страдание.

ātmā satyamanantātmā dehameva na saṃśayaḥ |

vārtāpyasacchrutaṃ tanna ahameva mahomahaḥ || 18.10 ||

10. Атман истинен. Тело – это только бесконечный Атман. В этом нет сомнений. Какие бы слова ни звучали, они нереальны. Я – свет светов.

ekasaṃkhyāpyasadbrahma satyameva sadā’pyaham |

sarvamevamasatyaṃ ca utpannatvāt parāt sadā || 18.11 ||

11. Даже такое исчисление, как один, нереально. Реален только Брахман, который всегда есть я. Всё нереально, и всё – проявление Высшего.

sarvāvayavahīno’pi nityatvāt paramo hyaham |

sarvaṃ dṛśyaṃ na me kiñcit cinmayatvādvadāmyaham || 18.12 ||

12. Воистину, я – Высшее, ибо я неделим и вечен. Всё, что видимо, для меня не существует. Я говорю так, ибо преисполнен сознания.

āgrahaṃ ca na me kiñcit cinmayatvādvadāmyaham |

idamityapi nirdeśo na kvacinna kvacit sadā || 18.13 ||

13. У меня нет никаких привязанностей. Я говорю так, ибо преисполнен сознания. Нет ничего, никогда и нигде того, что можно обозначить как «это».

nirguṇabrahma evāhaṃ sugurorupadeśataḥ |

vijñānaṃ saguṇo brahma ahaṃ vijñānavigrahaḥ || 18.14 ||

14. Согласно наставлениям благого учителя, я воистину Брахман без качеств. Знание – это Брахман с атрибутами. Я – воплощение знания.

nirguṇo’smi niraṃśo’smi bhavo’smi bharaṇo’smyaham |

devo’smi dravyapūrṇo’smi śuddho’smi rahito’smyaham || 18.15 ||

15. Я без атрибутов. Я лишен частей. Я – существование. Я – поддерживающий. Я – бог. Я полон богатств. Я чист. Я лишен всего.

raso’smi rasahīno’smi turyo’smi śubhabhāvanaḥ |

kāmo’smi kāryahīno’smi nityanirmalavigrahaḥ || 18.16 ||

16. Я – сущность; я лишен сущности. Я – четвертое состояние. Я – благоприятное созерцание. Я – желание. Я – бездействующий. Я – воплощение вечной чистоты.

ācāraphalahīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

idaṃ sarvaṃ paraṃ brahma ayamātmā na vismayaḥ || 18.17 ||

17. Я свободен от обрядов и от их плодов. Я – только один Брахман. Всё это – высший Брахман. Это – Атман. В этом нет ничего удивительного.

pūrṇāpūrṇasvarūpātmā nityaṃ sarvātmavigrahaḥ |

paramānandatattvātmā paricchinnaṃ na hi kvacit || 18.18 ||

18. Атман по природе полнота и неполнота, олицетворение сущности всего. Атман – это истина высшего блаженства без каких-либо ограничений.

ekātmā nirmalākāra ahameveti bhāvaya |

ahaṃbhāvanayā yukta ahaṃbhāvena saṃyutaḥ || 18.19 ||

19. Медитируй: «Я – единый Атман, безупречный по природе», растворившись в состояние я-есть, соединившись с переживанием я-есть.

śāntaṃ bhāvaya sarvātmā śāmyatattvaṃ manomalaḥ |

deho’hamiti santyajya brahmāhamiti niścinu || 18.20 ||

20. Смотри на Атман всего как на умиротворение. Идея покоя является загрязнением ума. Откажитесь от мысли «я есть тело», будь убежден «я – это Брахман».

brahmaivāhaṃ brahmamātraṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana |

idaṃ nāhamidaṃ nāhamidaṃ nāhaṃ sadā smara || 18.21 ||

21. Я – Брахман, только Брахман, и нет другого, кроме Брахмана. Помни постоянно «я не это, я не это, я не это».

ahaṃ so’hamahaṃ so’hamahaṃ brahmeti bhāvaya |

cidahaṃ cidahaṃ brahma cidahaṃ cidahaṃ vada || 18.22 ||

22. Созерцай так: «Я есть. Я – Он. Я есть. Я – Он. Я – Брахман». Провозгласи: «Я – сознание; я – сознание; я – Брахман; я – сознание; я – сознание».

nedaṃ nedaṃ sadā nedaṃ na tvaṃ nāhaṃ ca bhāvaya |

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ vedaṃ na kiñcana || 18.23 ||

23. Созерцай так: «Этого нет, этого нет. Этого никогда нет. Нет тебя, нет меня». Всё – Брахман, в этом нет сомнений. Все знания – ничто.

sarvaṃ śabdārthabhavanaṃ sarvalokabhayaṃ na ca |

sarvatīrthaṃ na satyaṃ hi sarvadevālayaṃ na hi || 18.24 ||

24. Всё – произведение слов и значений. Страха нет во всех мирах. Все святые места нереальны. Все храмы богов также нереальны.

sarvacaitanyamātratvāt sarvaṃ nāma sadā na hi |

sarvarūpaṃ parityajya sarvaṃ brahmeti niścinu || 18.25 ||

25. Всё, что есть, только сознание, никогда нет имени «всё». Отказавшись от всех форм, будь уверен «всё есть Брахман».

brahmaiva sarvaṃ tatsatyaṃ prapañcaṃ prakṛtirnahi |

prākṛtaṃ smaraṇaṃ tyajya brahmasmaraṇamāhara || 18.26 ||

26. Всё – только Брахман. То истинно. Явленный мир и материя не существуют. Откажись от памятования о материальном и утвердись в памятовании о Брахмане.

tatastadapi santyajya nijarūpe sthiro bhava |

sthirarūpaṃ parityajya ātmamātraṃ bhavatyasau || 18.27 ||

27. Затем, отказавшись даже от этого, утвердись в своей собственной природе. Затем отказавшись и от этого состояния, пребывай только как Атман.

tyāgatvamapi santyajya bhedamātraṃ sadā tyaja |

svayaṃ nijaṃ samāvṛtya svayameva svayaṃ bhaja || 18.28 ||

28. Отказавшись даже от отречения, навсегда откажись от идеи какого-либо различия. Окружи себя собой, пребывай сам в себе.

idamityaṅgulīdṛṣṭaṃ idamastamacetanam |

idaṃ vākyaṃ ca vākyena vācā’pi parivedanam || 18.29 ||

29. То, на что палец указывает как на это, – преходящее и бессознательное36. Это утверждение следует воспринимать только через изречения и Писания.

sarvabhāvaṃ na sandehaḥ sarvaṃ nāsti na saṃśayaḥ |

sarvaṃ tucchaṃ na sandehaḥ sarvaṃ māyā na saṃśayaḥ || 18.30 ||

30. «Всё» – это состояние ума, в этом нет сомнений. Всё нереально, в этом нет сомнений. Всё несущественно, в этом нет сомнений. Всё – иллюзия, в этом нет сомнений.

tvaṃ brahmāhaṃ na sandeho brahmaivedaṃ na saṃśayaḥ |

sarvaṃ cittaṃ na sandehaḥ sarvaṃ brahma na saṃśayaḥ || 18.31 ||

31. Ты и Я – Брахман, в этом нет сомнений. «Это» – только Брахман, в этом нет сомнений. «Всё» – это ум, в этом нет сомнений. «Всё» – это Брахман, в этом нет сомнений.

brahmānyadbhāti cenmithyā sarvaṃ mithyā parāvarā |

na dehaṃ pañcabhūtaṃ vā na cittaṃ bhrāntimātrakam || 18.32 ||

32. Если что-то проявляется отдельно от Брахмана, это иллюзия. Всё является иллюзией сверху донизу. Нет ни тела, ни пяти элементов, ни ума – это только заблуждение.

na ca buddhīndriyābhāvo na muktirbrahmamātrakam |

nimiṣaṃ ca na śaṅkāpi na saṅkalpaṃ tadasti cet || 18.33 ||

33. Также нет существования интеллекта и органов чувств. Нет и освобождения, которое есть только Брахман. Нет нерешительности37, нет решительности даже на миг, если То существует.

ahaṅkāramasadviddhi abhimānaṃ tadasti cet |

na cittasmaraṇaṃ taccet na sandeho jarā yadi || 18.34 ||

34. Знай, если нет самости, то нет гордости. Если нет памяти и ума, нет, несомненно, и старения.

prāṇoyadīyate śāsti ghrāṇo yadiha gandhakam |

cakṣuryadiha bhūtasya śrotraṃ śravaṇabhāvanam || 18.35 ||

35. Если есть жизненная сила, есть жизнь. Если есть обоняние, есть запах. Если есть глаз, есть существа. Если есть орган слуха, есть слушание.

tvagasti cet sparśasattā jihvā cedrasasaṅgrahaḥ |

jīvo’sti cejjīvanaṃ ca pādaścet pādacāraṇam || 18.36 ||

36. Если есть кожа, есть осязание. Если есть язык, есть способность ощущать вкус. Если есть живое существо, есть жизнь. Если есть ноги, то есть ходьба.

hastau yadi kriyāsattā sraṣṭā cet sṛṣṭisaṃbhavaḥ |

rakṣyaṃ cedrakṣako viṣṇurbhakṣyaṃ cedbhakṣakaḥ śivaḥ || 18.37 ||

37. Если есть руки, есть действие. Если есть творец, возникает творение. Если есть что защищать, то есть защитник, Вишну. Если есть что поглощать, то есть поглотитель, Шива.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam |

pūjyaṃ cet pūjanaṃ cāsti bhāsyaṃ cedbhāsakaḥ śivaḥ || 18.38 ||

38. Всё это Брахман, в этом нет сомнений. Всё – только один Брахман. Если есть то, чему следует поклоняться, то есть и поклонение. Если есть что освещать, то есть освещающий, Шива.

sarvaṃ mithyā na sandehaḥ sarvaṃ cinmātrameva hi |

asti cet kāraṇaṃ satyaṃ kāryaṃ caiva bhaviṣyati || 18.39 ||

39. Всё иллюзорно, в этом нет сомнений. Всё – только сознание. Если причина реальна, то проявится следствие.

nāsti cennāsti hīno’haṃ brahmaivāhaṃ parāyaṇam |

atyantaduḥkhametaddhi atyantasukhamavyayam || 18.40 ||

40. Даже если всё это не существует, я лишен небытия. Я – только Брахман, высшая цель. Всё это – только бесконечная печаль. Неизменное – бесконечная радость.

atyantaṃ janmamātraṃ ca atyantaṃ raṇasaṃbhavam |

atyantaṃ malinaṃ sarvaṃ atyantaṃ nirmalaṃ param || 18.41 ||

41. Жизнь бесконечна и бесконечна борьбы за существование. Всё это бесконечная нечистота. Высшее бесконечно чистое.

atyantaṃ kalpanaṃ duṣṭaṃ atyantaṃ nirmalaṃ tvaham |

atyantaṃ sarvadā doṣaṃ atyantaṃ sarvadā guṇam || 18.42 ||

42. Непристойные помыслы бесконечны. Я бесконечно чист. Недостатки всегда бесконечны; добродетель всегда бесконечна.

atyantaṃ sarvadā śubhramatyantaṃ sarvadā malam |

atyantaṃ sarvadā cāhamatyantaṃ sarvadā idam || 18.43 ||

43. Чистота бесконечна. Нечистота бесконечна. Я также бесконечен. Этот всё также всегда бесконечно.

atyantaṃ sarvadā brahma atyantaṃ sarvadā jagat |

etāvaduktamabhayamahaṃ bhedaṃ na kiñcana || 18.44 ||

44. Брахман бесконечен. Вселенная бесконечна. То, что было сказано до сих пор, не является причиной для страха. Я вне всяких различий.

sadasadvāpi nāstyeva sadasadvāpi vākyakam |

nāsti nāsti na sandeho brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 18.45 ||

45. Нет реальности или нереальности; «реальность» или «нереальность» – это просто слова. Их нет. Их нет. В этом нет сомнений. Я – только Брахман, в этом нет сомнений.

kāraṇaṃ kāryarūpaṃ vā sarvaṃ nāsti na saṃśayaḥ |

kartā bhoktā kriyā vāpi na bhojyaṃ bhogatṛptatā || 18.46 ||

46. Нет никаких причин и следствий. В этом нет сомнений. Точно так же нет деятеля, наслаждающегося или деятельности; нечем наслаждаться, и нет удовольствия от наслаждения.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarva śabdo na vāstavam |

bhūtaṃ bhaviṣyaṃ vārtaṃ tu kāryaṃ vā nāsti sarvadā || 18.47 ||

47. Всё – Брахман, в этом нет сомнений. Слово «всё» не относится к чему-то реальному. Прошлое, будущее и настоящее, а также причинность никогда не существуют.

sadasadbhedyabhedaṃ vā na guṇā guṇabhāginaḥ |

nirmalaṃ vā malaṃ vāpi nāsti nāsti na kiñcana || 18.48 ||

48. Не существует различий между реальностью и нереальностью, ни разграничений, ни качеств, ни разграничения качеств. Чистоты и нечистоты не существует, совсем не существует.

bhāṣyaṃ vā bhāṣaṇaṃ vā’pi nāsti nāsti na kiñcana |

prabalaṃ durbalaṃ vāpi ahaṃ ca tvaṃ ca vā kvacit || 18.49 ||

49. Нечего обсуждать, нет даже слов. Нет ничего вообще. Нет силы и нет слабости, не тебя и нет меня. Нет ничего.

grāhyaṃ ca grāhakaṃ vāpi upekṣyaṃ nātmanaḥ kvacit |

tīrthaṃ vā snānarūpaṃ vā devo vā deva pūjanam || 18.50 ||

50. Для Атмана нет ничего, чем можно завладевать, нет никого, кто завладевает, и нет ничего, чего следует избегать. Нет ни святых мест, нет никаких видов омовения, ни богов, ни поклонения богам.

janma vā maraṇaṃ heturnāsti nāsti na kiñcana |

satyaṃ vā satyarūpaṃ vā nāsti nāsti na kiñcana || 18.51 ||

51. Не совсем никаких причин для жизни или смерти. Нет никакой «истины» или «формы истины».

mātaraḥ pitaro vāpi deho vā nāsti kiñcana |

dṛgrūpaṃ dṛśyarūpaṃ vā nāsti nāstīha kiñcana || 18.52 ||

52. Нет ни отца, ни матери, ни тела. Нет ни образа видящего, ни образа увиденного. Нет вообще ничего.

māyākāryaṃ ca māyā vā nāsti nāstīha kiñcana |

jñānaṃ vā jñānabhedo vā nāsti nāstīha kiñcana || 18.53 ||

53. Нет здесь никакой иллюзия или воздействия иллюзии. Нет здесь никакого знания или различия знания.

sarvaprapañcaheyatvaṃ proktaṃ prakaraṇaṃ ca te |

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi ātmākāraṃ prapadyate || 18.54 ||

54. Я поведал тебе об отказе от всего мира явлений. Тот, кто услышит это хоть один раз, достигает природы Атмана.

skandaḥ —

māyā sā triguṇā gaṇādhipaguroreṇāṅkacūḍāmaṇeḥ

pādāmbhojasamarcanena vilayaṃ yātyeva nāstyanyathā |

vidyā hṛdyatamā suvidyudiva sā bhātyeva hṛtpaṅkaje

yasyānalpatapobhirugrakaraṇādṛk tasya muktiḥ sthirā || 18.55 ||

55. Сканда:

Растворение майи с тройственными качествами происходит в результате поклонения лотосным стопам Господа, который носит полумесяц как драгоценный камень и является отцом Ганеши, предводителя воинств, но не другим способом. Это знание, как вспышка молнии, озаряет величайшим благословением сердце человека, преуспевшего в подвижничестве. И он утверждается в освобождении навсегда.

Глава 19. Отрицание имени и формы

ṛbhuḥ —

vakṣye brahmamayaṃ sarvaṃ nāsti sarvaṃ jaganmṛṣā |

ahaṃ brahma na me cintā ahaṃ brahma na me jaḍam || 19.1 ||

1. Рибху:

Я провозглашаю: Всё состоит из Брахмана. Всё это не существует. Весь мир ложен. Я – Брахман: для меня нет мыслей. Я – Брахман: для меня нет неодушевленного.

ahaṃ brahma na me doṣaḥ ahaṃ brahma na me phalam |

ahaṃ brahma na me vārtā ahaṃ brahma na me dvayam || 19.2 ||

2. Я – Брахман: у меня нет недостатков. Я – Брахман: для меня нет результатов. Я – Брахман: для меня нет дела. Я – Брахман: для меня нет второго.

ahaṃ brahma na me nityamahaṃ brahma na me gatiḥ |

ahaṃ brahma na me mātā ahaṃ brahma na me pitā || 19.3 ||

3. Я – Брахман: для меня нет постоянства. Я – Брахман: для меня нет цели. Я – Брахман: у меня нет матери Я – Брахман: у меня нет отца.

ahaṃ brahma na me so’yaṃ ahaṃ vaiśvānaro na hi |

ahaṃ brahma cidākāśamahaṃ brahma na saṃśayaḥ || 19.4 ||

4. Я – Брахман: нет для меня «Он есть это». Я не космическое я38. Я – Брахман, пространство сознания. Я – Брахман, в этом нет сомнений.

sarvāntaro’haṃ pūrṇātmā sarvāntaramano’ntaraḥ |

ahameva śarīrāntarahameva sthiraḥ sadā || 19.5 ||

5. Я внутренняя часть всего. Я – совершенный Атман. Я – внутренняя часть всего и внутренняя часть ума. Я – внутренняя часть тела. Я всегда неподвижен.

evaṃ vijñānavān mukta evaṃ jñānaṃ sudurlabham |

anekaśatasāhastreṣveka eva vivekavān || 19.6 ||

6. Тот, кто знает это, освобожденный. Это знание трудно получить. Только один из многих сотен тысяч имеет такое различение39.

tasya darśanamātreṇa pitarastṛptimāgatāḥ |

jñānino darśanaṃ puṇyaṃ sarvatīrthāvagāhanam || 19.7 ||

7. Смотря на него, предки обретают радость. Лицезрение подобных мудрецов – заслуга, равная омовению во всех святых водах.

jñāninaḥ cārcanenaiva jīvanmukto bhavennaraḥ |

jñānino bhojane dāne sadyo mukto bhavennaraḥ || 19.8 ||

8. Поклоняясь таким мудрецам, человек становится освобожденным при жизни. Предлагая пищу и подношения таким мудрецам, человек немедленно освобождается.

ahaṃ brahma na sandehaḥ ahameva guruḥ paraḥ |

ahaṃ śānto’smi śuddho’smi ahameva guṇāntaraḥ || 19.9 ||

9. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Я сам высший учитель. Я спокоен. Я чист. Я отличен от качеств природы;

guṇātīto janātītaḥ parātīto manaḥ paraḥ |

parataḥ parato’tīto buddhyātīto rasāt paraḥ || 19.10 ||

10. [Я] превосходящий качества, превосходящий человеческое, превосходящий высшее, превосходящий ум, превосходящий высшее из высшего, превосходящий интеллект и превосходящий сущность.

bhāvātīto manātīto vedātīto vidaḥ paraḥ |

śarīrādeśca parato jāgratsvapnasuṣuptitaḥ || 19.11 ||

11. [Я] превосходящий чувства, превосходящий ум, превосходящий Веды, превосходящий учения, превосходящий тело и тому подобное, и превосходящий бодрствование, сон и глубокий сон.

avyaktāt parato’tīta ityevaṃ jñānaniścayaḥ |

kvacidetatparityajya sarvaṃ saṃtyajya mūkavat || 19.12 ||

12. [Я] превосходящий запредельное и непроявленное. Таков вывод познания. Кто отрекся от этого мира и оставил всё, становится как немой,

tūṣṇīṃ brahma paraṃ brahma śāśvatabrahmavān svayam |

jñānino mahimā kiñcidaṇumātramapi sphuṭam || 19.13 ||

13. как сам безмолвный Брахман, высший Брахман, вечный Брахман. Даже малейшая часть величия такого мудреца

hariṇāpi hareṇāpi brahmaṇāpi surairapi |

na śakyate varṇayituṃ kalpakoṭiśatairapi || 19.14 ||

14. не может быть описана Хари, Харой, Брахмой и богами в течение сотен миллионов эонов.

ahaṃ brahmeti vijñānaṃ triṣu lokeṣu durlabham |

vivekinaṃ mahātmānaṃ brahmamātreṇāvasthitam || 19.15 ||

draṣṭuṃ ca bhāṣituṃ vāpi durlabhaṃ pādasevanam |

kadācit pādatīrthena snātaścet brahma eva saḥ || 19.16 ||

15, 16. Знание «я – Брахман», трудно найти во всех трех мирах. Редка возможность встретить великих людей с таким различением, пообщаться с ними и коснуться их стоп. Если человек принимает омовение в воде, которая когда-либо касалась их стоп, он сам становится Брахманом.

sarvaṃ mithyā na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam |

etat prakaraṇaṃ proktaṃ sarvasiddhāntasaṃgrahaḥ || 19.17 ||

17. Всё иллюзорно, в этом нет сомнений. Всё – только один Брахман. Это объяснение называется кратким изложением всех окончательных выводов.

durlabhaṃ yaḥ paṭhedbhaktyā brahma sampadyate naraḥ |

vakṣye brahmamayaṃ sarvaṃ nānyat sarvaṃ jaganmṛṣā || 19.18 ||

18. Редко можно встретить человека, который с преданностью читая это, достигает Брахмана. Я провозглашаю: «Всё состоит из Брахмана; другого ничего нет. Весь мир это ложь».

brahmaiva jagadākāraṃ brahmaiva paramaṃ padam |

ahameva paraṃ brahma ahamityapi varjitaḥ || 19.19 ||

19. Природа вселенной – это только Брахман. Брахман – высшее состояние. Я – высший Брахман, свободный даже от я.

sarvavarjitacinmātraṃ sarvavarjitacetanaḥ |

sarvavarjitaśāntātmā sarvamaṅgalavigrahaḥ || 19.20 ||

20. Я – только сознание, свободное от всего. Я – осознание, свободное от всего. Я – умиротворенный Атман, свободный от всего. Я – воплощение всех благословений.

ahaṃ brahma paraṃ brahma asannedaṃ na me na me |

na me bhūtaṃ bhaviṣyacca na me varṇaṃ na saṃśayaḥ || 19.21 ||

21. Я – Брахман, высший Брахман. Это всё не реально. Нет меня, нет моего. Для меня нет прошлого и будущего, для меня нет сословий, в этом нет сомнений.

brahmaivāhaṃ na me tucchaṃ ahaṃ brahma paraṃ tapaḥ |

brahmarūpamidaṃ sarvaṃ brahmarūpamanāmayam || 19.22 ||

22. Я – только Брахман: для меня нет ничего. Я – Брахман. Я высшее подвижничество. Всё это имеет природу Брахмана, природу лишенного страданий Брахмана.