Психотерапия в вопросах и ответах. Путешествие в глубинный мир души

Большее уважение вызывают люди строгие внешне, но отзывчивые внутри. Мне хочется понять принцип Норбековский улыбки. Понять и почувствовать ту грань, которая разделяет искренность и искусственность. Зачем нужна такая улыбка?

Не знаю… Я ведь человек не улыбчивый. И, как показала жизнь, я не прав. Люди лучше относятся к счастливым партнерам по общению, чем к людям хмурым.

Грустное лицо требует сочувствия и соучастия. Лицо улыбчивое – ничего подобного не ждет. Способность к сочувствию мы потеряли тотально. Каждому хватает своих проблем. Отнюдь не случайно во всем мире в ответ на вопрос «Как дела?» принято отвечать «Отлично!» (англ. «Fine!»).

Значит, улыбка оказывается скорее средством манипуляции. Желанием показать, что ты не собираешься беспокоить окружающих своими проблемами.

«Что бы ни случилось – улыбайся!» – окружающие будут к тебе лучше относиться! Следовательно, тебе будет легче решать те проблемы, от которых улыбаться тебе вовсе не хочется. Улыбка давно, со времен Дейла Карнеги, стала «дресс-кодом» приличного поведения в обществе.

Мне сегодняшнему, как и вам, «улыбка Карнеги» – растягивание лицевых мышц – не помогает изменить внутреннее состояние души. Но я родился и рос в коллективистском обществе. В те времена строгое («партийное») выражение лица было нормой, а люди, на мой взгляд, куда больше стремились сочувствовать друг другу.

Сегодня улыбка на лице социально необходима. В современной «культуре марионеток» растягивание лицевых мышц будет куда легче менять внутреннее состояние души. Если внутри нет ничего осмысленного, чем можно было бы поделиться с близкими людьми, то внешнее усилие – растягивание лицевых мышц – будет легко (легче) приводить к изменению внутреннего состояния.

Это вопрос культуры, в которой мы все оказываемся соучастниками. Норбеков абсолютно прав по отношению к нашим современникам – к молодым людям, ищущим простого счастья. Мы с вами просто из другого времени и никак не можем принять тот факт, что время изменилось (или изменило нам и нашим ценностям).

Еще один неулыбчивый человек – великий поэт Томас Стернз Элиот, еще в 1925 году написал короткую пророческую поэму «Полые люди».

Приведу ее фрагмент.

Мы полые люди,Мы чучела, а не люди.Склоняемся вместе —Труха в голове,Бормочем вместеТихо и сухо,Без чувства и сути,Как ветер в сухой травеИли крысы в грудеСтекла и жести.Нечто без формы, тени без цвета,Мышцы без силы, жест без движенья…

«Полого человека» растягивание лицевых мышц может наполнить силой, а жест – движением.

У такого человека нет грани, отделяющей искренность от искусственности. Для него искусственность оказывается лучшей формой искренности, поскольку искренне чувствовать бывает слишком тяжело (приводя к ответственности), а растягивать лицевые мышцы – просто.

Мы просто перестали замечать, что искусственная улыбка – нелепа…

Пишет тот же мрачный Элиот.

Не тяга к смерти; наоборотНелепость бесплодного грустного времениМежду концом и началом. Нелепость умирания.Нелепость Жизни для смерти. Нелепость любви, рождающейДля погребения. И умирающейСтоль скоро. Нелепость времени,Вносящего в вечность ничто.Желание преодолетьОграничение времени. И —Тщетность…

Я думаю иногда, что все великие и страшные социальные движения XX века были неосознанным протестом культуры против нарастающей опустошенности души – пустоты внутреннего мира.

Сегодня уже я, без улыбки, чувствую себя нелепым… Нелепым и не «вписывающимся в формат». Мне тоже помогает «внутренняя улыбка дзен». Поэтому, объединяя внутреннее и внешнее, сегодня на наших тренингах я предпочитаю говорить о создании «пространства улыбки».

Дома и на работе, гуляя по улице или находясь на привычных маршрутах общественного транспорта, стоит выделять вещи, плакаты, людей, обложки книг, здания, способные вызвать у вас улыбку или воспоминания о радости (или улыбке), которую они вызывали у вас когда-то.

Так легче зажечь искреннюю улыбку внутри. А она и правда необходима, чтобы жить дальше.

Могут ли восточные практики нанести вред психике?

Чем отличаются деперсонализация и дереализация от состояния «не-ума», которому учат мастера Адвайты[3]. Некоторые советует сделать такое состояние своим естественным, например задавая себе вопросы: «Кто это я?», «Кому в голову пришла эта мысль?» и т. д. Создается расщепление личности на действующее лицо и наблюдателя, что является признаком заболевания с точки зрения психиатрии.

Мне интересно и страшно одновременно, все-таки не хочется проживать эту иллюзорную жизнь в психиатрической больнице… Если переживания нереальности происходящего и самого себя уже присутствуют, стоит ли заниматься подобными практиками?

«Расщепление личности на действующее лицо и наблюдателя» не является «деперсонализацией» в психопатологическом смысле этого слова. Мы не можем жить без подобного «расщепления». Например, вспомните русские пословицы: «Глаза боятся, а руки делают»; «Глаза без души слепы, уши без сердца глухи». «Душа» и «сердце» в последней пословице – и есть «наблюдатель».

Я никогда и никому не рекомендую заниматься восточными практиками «наскоком». Для того чтобы заниматься практиками адвайты, нужно с детства воспитываться в соответствующей системе образов… Нужно, например, чувствовать, чем Брахман Упанишад отличается от непостижимого Брахмана Гаудапады и Шанкары.

Проблема не в философском контексте. Проблема в том, что чуждый язык образов действует на неподготовленную психику как наркотик. Человек пытается пережить то, чего не в состоянии понять. Он не может поместить полученный опыт в «файлах», привычных для его способа мышления.

Вы делаете схожую ошибку в формулировке своего вопроса: иллюзорность «дживы» (индивидуальной души) – это не деперсонализация, а «майя» Шанкары – это не дереализация. Для йога и то и другое – абсолютно естественные, понятные и простые состояния ума.

Языки психиатрии и адвайты – абсолютно разные семантические системы. Понять одну с помощью другой – невозможно. Можно только отрицать один из языков.

Если полученный опыт чужд привычному мышлению европейца (в том числе и привычному образному ряду – привычным паттернам воображения и сновидений), то он может… отчуждаться. То есть такой опыт способен вести себя как отдельная «личность» («отщепленный комплекс» по Юнгу).

Могу посоветовать взамен синкретическую европейскую технику. На мой взгляд, лучше всего обратить внимание на «Психосинтез» Роберто Ассаджиоли, возникший на стыке глубинной психологии, теософии и «Интегральной йоги» Шри Ауробиндо. Техника «Субличностей» позволяет почувствовать, что такое «Я», без угрозы деперсонализации.

Можно ли совмещать психологические техники с молитвой и медитацией?

Можем ли мы сделать молитву эффективней, если совместим ее с иными практиками? И если да, то как, по вашему мнению, это можно устроить?

Что-то похожее неоднократно устраивали экуменисты и… ни к чему особенному это не привело.

Нет! Мы не можем сделать молитву эффективней, если совместим ее с иными практиками.

Дело в том, что религиозные практики создают культурную парадигму, а не наоборот. Слово «культура» возникает из слова «культ». Мы плохо представляем себе, какую роль играет религиозная парадигма в нашем поведении и сознании – даже в сознании атеиста.

Если вы читали статью С. Н. Булгакова о ранних христианских общинах[4], то поняли, что никакие идеи социализма без христианского мифа тех времен возникнуть просто не могли.

Христианский миф в преломлении национального восприятия мира определяет главные параметры поведения – то, что мы считаем в себе и других «правильным и неправильным», «добрым или злым», «нормальным или ненормальным».

Да и что значит «эффективность» в применении к молитве? Молитва – это не заклинание, с помощью которого вы хотите добиться определенного результата. Молитва – разговор с Богом. Она направлена к Богу, который является основой (или создателем – как вам ближе) соответствующей мифологемы. Образы Бога (или ощущения Божественного присутствия – в Иудаизме и Исламе Бог не имеет образа) в каждой культуре свои. Карл Юнг называл такие образы «психопомпами». Эти образы резко повышают энергию коллективного бессознательного и могут во время молитвы приводить к исцелению или обновлению психического мира. Вмешательство в интимный момент обращения человека к Богу или общения с Ним практик из иных культур в лучшем случае воспринимается сознанием как странное, чуждое или безумное. Такие попытки только мешают «энергетическому» эффекту молитвы.

Молитвы возносятся в строго определенном локусе пространства – в храме, выстроенном в соответствии с той же религиозной (культурной) парадигмой. Ваш вопрос в некотором смысле равноценен вопросу: будет ли православная молитва более эффективной в синагоге или мечети? Музыка тоже создает особое пространство, соответствующее культуре. Если хотите, то выступление «Pussy Riot» в православном храме – это и было внедрение пространства бубна в пространство христианского песнопения.

Другой вопрос – это вопрос пространства психотерапии. Мы на тренинговых занятиях в клубе проекта «Серебряные нити» периодически придумываем «ритуалы исцеления» и психологических изменений. Я делаю это для того, чтобы показать, как работает принцип «психопомпы» и действие архетипов.

Пространство психотерапии – светское пространство, поэтому здесь можно соединять элементы разных ритуалов. Кроме того, работу с воображением можно рассматривать как вариант светской «молитвы».

Память о пред- и внутриутробном периоде в терминах психоанализа

В одной из старых программ вы упомянули о предположении психологов, что тяга к «первичному объекту» может быть вызвана не только памятью о внутриутробном периоде, но и памятью о состоянии неорганической материи. Неужели у человека правда есть такая память? Какие книги по этой теме можно прочитать?

Во всяком случае Зигмунд Фрейд и Сабина Шпильрейн шли к этой мысли через вопрос: почему возможно влечение к самоубийству? Попытки ответить на этот вопрос сформировали представление о «влечении к смерти».

Для Фрейда на протяжении всей его жизни (и в первой, и во второй дуалистических теориях влечений) само понятие «влечение» очень конкретно. «Влечение» должно иметь свою цель, свой объект и собственный источник. Целью влечения является удовлетворение, достигаемое путем максимально возможного уменьшения внутреннего напряжения.

Объект влечения – такой объект, с помощью которого влечение достигает своей цели. Источник влечения – это процесс возбуждения в нервной системе (или в других органах), проявляющийся на уровне «психе» в форме желания.

В случае самоубийства удовлетворение проявляется в виде «максимально возможного уменьшения внутреннего напряжения» вообще… в виде превращения в неорганическую материю.

Объектом влечения оказывается все та же неорганическая материя, обладающая с точки зрения «психе» максимальным коэффициентом покоя.

Стало быть, источником влечения к смерти должна оказаться память (врожденные представления) о покоящейся (неорганической) материи. Нас не может влечь к тому, о чем не помнит наше бессознательное…

Зигмунд Фрейд пишет:

Если мы примем как не допускающий исключения факт, что все живущее вследствие внутренних причин умирает, возвращается к неорганическому, то мы можем сказать: целью всякой жизни является смерть, и обратно – неживое было раньше, чем живое… Некогда какими-то совершенно неизвестными силами пробуждены были в неодушевленной материи свойства живого…

Возникшее тогда в неживой перед тем материи напряжение стремилось уравновеситься: это было первое стремление возвратиться к неживому.

Но не только Фрейд, приведу цитату И. Мечникова.

…Инстинкт смерти, очевидно в потенциальной форме, гнездится в природе человеческой. Если бы цикл жизни людской следовал своему идеальному, физиологическому ходу, то инстинкт естественной смерти появлялся бы своевременно – после нормальной жизни и здоровой, продолжительной старости. Вероятно, этот инстинкт должен сопровождаться чудным ощущением, лучшим, чем все другие ощущения, которые мы способны испытывать. Быть может, тревожное искание цели человеческой жизни и есть не что иное, как проявление смутного стремления к ощущению наступления естественной смерти. В нем должно быть нечто сходное с неопределенными чувствами молодых девственниц, предшествующими настоящей любви…

(И. И. Мечников «Этюды о природе человека»)

Шандор Ференци описывал жизнь взрослого человека как «проблему согласия на неудовольствие» (есть одноименная статья). Многие не соглашаются и тогда… пробуждаются воспоминания о «неорганической материи» и влечение к ней.

Читать по этому поводу можно все относящееся к проблеме «влечения к смерти», «Танатоса» и «Мортидо» Пауля Федерна, работы Мелани Кляйн (она блестяще описывала «влечение к смерти» в жизни ребенка), Карла Менингера, Шмидт-Хеллерау…

Еще о терминах психоанализа: мортидо и либидо

В чем разница в проявлении пассивного и активного мортидо-либидо? И как эти проявления отражаются на человеке? При условии, что разница имеется, различна ли она в проявлениях «Эго» и «Ид»?

Ответ на эти вопросы может быть дан в целой книге, но их и так написано очень много. В одной из них: «Введение в психиатрию и психоанализ для непосвященных» Эрика Бёрна, как раз и используются понятия «пассивного» и «активного» либидо и мортидо. Что это такое, Э. Бёрн со своей точки зрения объяснил достаточно ясно.

…Все, что дает ощущение сближения, содействует удовлетворению либидо. И точно так же все, что дает ощущение удаления, содействует удовлетворению мортидо. Отъезды из города, ссоры, сарказм, всевозможные выходки наперекор другим из одного только упрямства – все это косвенные пути удовлетворения мортидо. Как это ни странно, нам известно из опыта, что сюда же относится и воздержание, хотя оно может показаться на первый взгляд чем-то противоположным удалению.

И либидо, и мортидо имеют в своем прямом удовлетворении два аспекта. Либидо удовлетворяется или путем приближения индивида к объекту, или же путем приближения объекта к индивиду в разной степени у разных людей; точно так же мортидо может быть удовлетворено или путем бегства от объекта, или же путем обращения его в бегство.

Пассивное либидо мужчины хочет, чтобы женщина к нему пришла, активное же либидо побуждает его преследовать женщину. Точно так же пассивное мортидо побуждает его к бегству, активное же мортидо побуждает вступить в бой, чтобы изгнать другого мужчину.

Когда мортидо вызывается опасностью, некоторые люди бегут, а другие сражаются. Таким образом, мортидо – это сила, связанная с двумя эмоциями – страхом и гневом; поведение человека зависит от того, какая из этих эмоций в данной ситуации сильнее. В любом случае достигается одна и та же цель – удаление индивида от угрожающей энергетической системы.

Как и либидо, мортидо может выражаться различными способами. Вместо удаления противника того же пола можно атаковать его, не устраняя со сцены, как это происходит в деловой конкуренции, в спортивных состязаниях или тогда, когда отпускают саркастические замечания в споре. В других случаях мортидо устраняет индивида противоположного пола, например муж убивает из ревности свою жену, причем объектом мортидо служит человек того же пола; или же индивид устраняет самого себя посредством самоубийства; наконец, вместо человека устраняется животное, как это происходит на охоте.

В первом случае имеется собственный объект, но не достигается конечная цель, так что мортидо смещается от своей цели; в остальных случаях объект замещается другим, но цель устранения достигается, так что мортидо смещается от своего объекта.

Мортидо также может быть сублимировано; это происходит, например, у резчиков по камню, плотников и шахтеров, которые создают прекрасные и полезные вещи, атакуя неодушевленные предметы. Одной из полезнейших сублимаций мортидо служит хирургия.

Читатель знаком теперь с несколькими парами психологических понятий, очень важных для понимания людей; вот их перечень:

– созидательные стремления и уничтожительные стремления;

– либидо и мортидо;

– энергия, направленная внутрь, и энергия, направленная наружу;

– сближение и удаление;

– смещение цели и смещение объекта;

– активное и пассивное…

Не стоит только забывать, что к классическому психоанализу все это не относится. Бёрн никогда не скрывал, что пишет о собственном понимании терминов и стремится упростить психоанализ, превратив его в «технику понимания человека».

Именно результатом «упрощения психоанализа» стала его собственная модель «трансактного анализа». Правда, с течением времени и с помощью последователей «простой» трансактный анализ стал такой же сложной и запутанной моделью психологической помощи, как и его предшественники.

Если изложить очень кратко…

1. Либидо никак не может быть «пассивным», поскольку все школы глубинной психологии понимали либидо как синоним понятия «психическая энергия», а энергия не может быть пассивной. Зато энергия может быть «потенциальной». Классический психоанализ описывает возвращение либидо к своим детским источникам («потенциальному» состоянию либидо относительно взрослой – «генитальной» стадии его развития) с помощью термина «регрессия».

2. «Мортидо» – поздний термин, введенный в 1936 году Полем Федерном на основе работы нашей легендарной соотечественницы Сабины Шпильрейн «Деструкция как причина становления», в которой она впервые ввела в психоанализ понятие «инстинкт смерти».

Изначально Фрейд не соглашался со Шпильрейн, но в 20-х годах прошлого века, начиная с работы «По ту сторону принципа удовольствия» (1920 г.), в так называемой «второй дуалистической теории влечений» признал существование «влечения к смерти» (Танатос) как диалектической противоположности «влечению к жизни» (Эрос).

Согласно новой теории Фрейда, влечение к смерти (аутоагрессия и агрессия) противопоставлялось влечению к жизни, которое включало сексуальные инстинкты и инстинкты самосохранения.

Однако подавляющее большинство поздних психоаналитиков, начиная с Карла Юнга, не согласились ни со Шпильрейн, ни с Фрейдом. Они были уверены, что понятия «инстинкт смерти», «Танатос» или «мортидо», отражают лишь состояние души их авторов. «Энергия жизни не может иметь противоположного знака, – писал Д. Винникот. – Жизнь не может подпитываться смертью».

Для К. Юнга, А. Адлера и психоанализа послевоенного поколения агрессия является лишь попыткой удовлетворения «регрессивных» (оральных или анальных) фиксаций либидо. Агрессия – всего лишь регрессивная форма креативности (созидания), предпринимаемая человеком, который так и не научился созидать во время «латентного» (по Фрейду) периода развития.

Аутоагрессию еще Юнг определил как «стремление к трансформации». Человека влечет не смерть как абсолютная тьма несуществования, но «смерть-возрождение» – смерть как попытка нового рождения, связанная с тотальной неудовлетворенностью человека реальной жизнью, которую он проживает. Это не стремление к смерти, а стремление к новой, принципиально иной жизни.

Из учеников Фрейда иных взглядов придерживался, пожалуй, только Эрик Бёрн. Я сегодняшний согласен с Юнгом и Винникотом.

3. «Эрос» и «Танатос», «либидо» и «мортидо» – это понятия, описывающие бессознательные влечения, то есть Ид. Человек не может полностью осознать источники и структуру психической энергии.

Если говорить о гипотетическом «мортидо», то в сознание (Эго) прорываются лишь оправдания как агрессивного, так и аутоагрессивного поведения (невозможности или неспособности жить дальше), что и позволяет отрицать мортидо как отдельный бессознательный феномен или «энергию». Ведь оправдание собственного агрессивного или аутоагрессивного поведения – это способ получения удовлетворения в неудовлетворительной жизненной ситуации.

Что касается либидо, то, согласно психоанализу, на «генитальной» стадии развития мы осознаем его как половое влечение, но не осознаем в других проявлениях креативности («Эрос» – созидающая энергия у всех авторов: от Платона до Винникота). Мы не осознаем либидо в других формах нашей активности: художественном и поэтическом творчестве, работе, религии, потреблении, дружбе… Во всем том, что Фрейд именовал «сублимацией либидо».

«Эмоциональный интеллект» или эмоциональная грамотность?

Что такое «эмоциональный интеллект»?

Для меня это еще одно пустое понятие, позволяющее бихевиоризму или отечественной «психологии деятельности» по-своему описывать те процессы, которые глубинная психология называет осознанием. Термин ввели в 1990 году Питер Саловей и Джон Майерс в одноименной статье.

По моему мнению, предложенное Клодом Штайнером (главным последователем Эрика Бёрна) словосочетание «эмоциональная грамотность» точнее объясняет, что имеется в виду.

Эмоциональный интеллект – это способность человека описывать свои чувства и понимать и описывать чувства другого человека. То есть это еще один термин, описывающий перенос и контрперенос, эмпатию и ее отсутствие, алекситимию и необходимость работы с нею.

«Эмоциональная грамотность» с самого возникновения этого понятия является главной задачей не только психоанализа, но и любых видов арт-терапии, не говоря уже об экзистенциальной терапии и психологии.

Все зависит от того, что именно тот или иной автор называет «эмоциями» и «чувствами». У Саловея и Мастерса это лишь «адаптивные» или «не адаптивные» реакции на внешнюю среду и других людей. Они считают, что «повышение адаптивности эмоциональных реакций… способствует карьере и успеху в обществе», – поэтому и отнесли эмоции к области интеллекта.

Чтобы статья имела успех, важно придумать новый (желательно парадоксальный) термин! Вот вам одно из правил «эмоционального интеллекта».

В сущности, вся психология и психиатрия – это и есть придумывание новых абстрактных терминов, которые (если термин удачен) коллеги постепенно заполняют почти бесконечным содержанием… Таково уж свойство человеческой души: какой ярлык на нее ни повесь, почти всегда найдется соответствие.

Психосоматические заболевания и расстройства: причины возникновения и способы лечения

Невралгия тройничного нерва (болезнь Фозергиля)

Заболевание, известное под названием «тригеминальная невралгия», или «невралгия тройничного нерва»[5], – это исключительно органическое заболевание или оно имеет психологические причины? Почему эта болезнь считается трудноизлечимой?

Потому что мы по-прежнему очень мало знаем о том, как работает нервная система.

Если невралгия тройничного нерва не вызвана опухолью, рассеянным склерозом или выраженным атеросклерозом сосудов лица (все три причины достаточно легко диагностировать) – она оказывается чисто психосоматическим синдромом, лечить который тоже непросто.

Тригеминальная невралгия, возникшая в отсутствие перечисленных выше причин, называется «болезнью Фозергиля» и часто оказывается выражением гордыни. Фозергиль называл презрительное выражение лица, возникающее во время борьбы с болью, «маской гордеца».

Вот и судите сами, легко ли бороться с обидой пациента на целый мир, который так и не понял его величия, чистоты и превосходства…

Нарушения зрения («слепые» пятна)

Около десяти лет назад я вдруг перестала видеть на половину глаза. Появилось такое «пятно-круг», в котором я не вижу. Это случилось резко – я в очередной раз приехала в офис, села за компьютер и почувствовала, что что-то не так. Послушав ваши тренинги, задумалась… может, проблему свою не решила? Я сейчас не про глаз – к этому я давно привыкла. А вот, может, я еще чего-то не поняла в своей душе?

Наши симптомы – это формы психического реагирования, телесные метафоры наших эмоций и переживаний. Ваше «пятно-круг» – метафора вашего нежелания что-то видеть: видимо, вы в тот период отчаянно не хотели чего-то (кого-то) замечать. Это «что-то» имело для вас большое значение: пятно закрыло половину видимого мира (четверть – в крайнем случае). Для того чтобы оно прошло, нужна большая работа! Нужно вспомнить то, что вы отказывались видеть. И увидеть вытесненное в своем воображении в мельчайших деталях – «прокрутить» перед внутренним взглядом все события, бывшие тогда очень болезненными.

Вообще же рекомендую сходить на прием к специалисту: инструментарий психосоматики – инструмент обоюдоострый, пользоваться им можно только в очном порядке.

Аллергический ринит

На обратном пути с курорта я сильно простудилась и долго не могла восстановиться. Простудный невылеченный ринит перешел в аллергический. И с тех пор больше десяти лет каждую весну у меня начинается аллергический насморк. Сначала я пыталась лечиться разными методами. Это на какое-то время помогало, но потом опять все возвращалось. Сейчас я в ожидании ребенка и как-то очень тяжело переношу аллергию. Позже заметила, что начинается «приступ», когда меня раздражают некоторые ситуации, например ссоры у моих родителей или у свекрови. Существуют ли психологические причины и способы лечения аллергии?