bannerbanner
История Табасарана
История Табасарана

Полная версия

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
9 из 11

– Вся природа наполнена злыми духами – шайтанами. Они насылают болезнь, тяжелые нравственные переживания, смерть, несчастья в семейной жизни и неудачу в делах. Они живут везде – в воде, в воздухе, в скалах, особенно в темных пещерах и расщелинах, в заброшенных мельницах и развалинах. Над меликскими карадамами в с. Аветараноц зияет открытый вход в пещеру – «Дом шайтанов». Когда-то затененные густыми лесами ущелья между деревнями Тахлар и Азох до сих пор называются «Чертовыми» – Кашкадзором. В этих местах и теперь карабахец избегает проходить ночью….

– Нельзя после заката солнца одалживать ни сита, ни весов, ни огня – иначе все предметы и припасы, с которыми они связаны, потеряют спорость – барик (бара-кат) и быстро иссякнут: черт станет их таскать из дома….

– Нельзя после заката подметать комнату, чтобы не задеть черта: если это необходимо, то надо отломить от веника прутик и кинуть его в огонь; нельзя лить теплую воду (которой коснулся огонь) на землю, по той же причине ее надо слить в другую посуду (с. Тахлар); нельзя выбрасывать сор у порога, где сидят шайтаны….

Язык Вот, что пишут на форумах:

Итак, об урартах. Когда учеными были обнаружены урартийские надписи, то первым языком, привлеченным к их расшифровке был армянский (точнее, грабар). Но результаты оказались неожиданными – этот язык (урартийский) не только не являлся древнеармянским, он не являлся индоевропейским вообще. Потому и ненаучны попытки некоторых иранских псевдоученых «читать» урартские тексты при помощи иранских языков. Сравнение с семитскими языками также ни к чему не привели. И лишь Дьяконов, обобщив данные сумел определить, что урартский язык – однозначно является кавказским, точнее нахско-дагестанским. Вот статья из «Энциклопедии языкознания»: УРАРТСКИЙ ЯЗЫК – мертвый язык, к-рый был распространен на территории Армянского нагорья вокруг оз. Ван, вплоть до долины р. Бохтан-Су на Ю., до р-на нынешнего Равандуз на Ю.-В. и, возможно, до Араратской долины на С. У. я. вместе с близкородственным ему хурритским языком принадлежит к северо-восточнокавказской языковой семье. ХУРРИТСКИЙ ЯЗЫК – мертвый язык, к-рый был распространен в юж. районах Армянского нагорья, в сев. Сирии и Месопотамии, в Аррапхе (область к В. от р. Тигр), в значительно меньшей степени – в юго-вост. части М. Азии (Кицуватна) и в г. Угарит. Наиболее убедительной представляется гипотеза И. М. Дьяконова и С. А. Старостина о родстве X. я. и родственного ему урартского языка с нахско-дагестанскими языками. Урартский язык является нахско-дагестанским, т. е. предком как нахских, так и дагестанских языков. Уважаемые читатели! Наверное кто-то думает, что я сказки пи шу.

Читаем, что пишут на форумах: Напомню, r1b в количестве 34 % процентов обнаружена у карабахских армян, а для того чтобы их понять нужно поучить историю. Напомню, у табасаран по самым спорным их 40 %, я приложил верху данные юнусбаева, у него самый маленький процент, и только у него вроде встречается C. Во первых, визуально они кавкасионы. По армянским же данным они представляют этногенез особых армян, куда из кавказской албании заселились гаргары и другие албанские племена. численность карабахских армян тама около 400 000, в остальной армении количество r1b мизерное.

Напомню, армяне в Армении 3 000 000, из которых 400 000 карабахские, и почему именно по карабахским армянам суют данные по гп? Это как бы подэтнос. У остальных же армян очень много других гп, хотя встречается r1b, на уровне 1–4 %, но основным является J. Основной для табасаранских народов R, это r1b1b2. Она же у армян, и возраст около 4000 лет. В таком же количестве как у армян, r1b1b2 найден у грузин. Вот Вам и ответ на все, что написано выше. Уважаемый читатель! Комментарии по моему излишни.

Гунны

Как верно сказал Виктор Гюго: «Герб для, умеющих разбирать его есть и алгебра, и язык. История второй половины Средних веков написана в гербах…». И с ним можно согласиться: лжецы переиначат текст, придумают новый народ, новую страну, но есть то, пред чем их власть бессильна, это – правда, скрытая в символах и знаках Времени.

Гунны в период их появления на востоке Европы не представляли политической целостности. Их вторжение было широкой миграцией относительно слабо связанных между собой частей одного этнолингвистического массива.

Европейскую историю гуннов делят на 4 этапа: нашествие гуннов в южнорусские степи (200–220 гг.); образование и господство гуннского племенного союза в Северном Причерноморье (378–445 гг.); держава Аттилы в Паннонии (Венгрия) (445–454 гг.); распад гуннского племенного союза (454 – вторая половина V в.).

Около 371 г. гунны под предводительством Баламбера «внезапным натиском ворвались в обширные и плодородные земли Эрманариха», расположенные между Доном и Дунаем.

Они проникли сюда двумя путями: переправившись через Дон (Танаис) и через Керченский пролив и Крымский полуостров.

Гунно-готская война длилась около пяти лет. Германарих «долго пытался удержаться твердо и прочно», но, не надеясь на успех в борьбе с гуннами, покончил жизнь самоубийством. Готский союз распался, некоторые племена (росомоны) перешли на сторону врага, другие бежали в 376 г. в пределы Восточно-Римской империи. Преследуя их, гунны дошли до Дуная и разрушили несколько пограничных римских городов, но не стали продвигаться далее, т. к. следовало навести порядок на вновь покоренных территориях.

В 395 г. гунны устремились двумя потоками на земли Римской империи. Один прошел через Фракию в Европу, а другой – через Кавказ в Малую Азию и Сирию. Вторжение поразило восточные провинции.

Гунны «произвели невероятное избиение людей и все наполнили резней и ужасом». Весной 396 г. они вернулись в Предкавказские степи через Дербентский проход.

Аттила после убийства брата в 445 году стал единоличным повелителем гуннов. Большинство исследователей считают, что ему подчинялись все гунны, как западные, так и восточные, являвшиеся неисчерпаемым резервом для завоевателей.

Азово-Каспийское междуморье с 30-х гг. V в. входило в сферу влияния державы европейских гуннов. Значительная часть племен признавала верховную власть Аттилы лишь номинально. Борьба с племенами, обитавшими внутри «Скифии», составляла постоянную заботу «царского рода» гуннов. Одновременно Аттила своими набегами на провинции Западной Римской империи держал ее в постоянном напряжении. Однако в 451 году его войска в сражении с ромеями на Каталаунских полях потерпели неудачу. Первая встреча Церкви и гуннов состоялась в V веке, когда Римская империя, разделенная на Восточную и Западную, была уже христианской. К этому моменту во главе племен стал легендарный Аттила. Он сумел не только сплотить самих гуннов, но и привлечь на свою сторону германцев. И в 452 году, несмотря на поражение в одной из битв, он угрожает Риму. И только встреча римского епископа Льва с Аттилой помогла избежать катастрофы. История свидетельствует, что между епископом и Аттилой состоялась беседа, после чего вождь гуннов отказался от дальнейшего наступления и повернул назад. Через год он умер, а союз племен распался навсегда. Часть гуннов вернулась в Азию.

Неизвестно, что христианский епископ сказал великому вождю, однако результат встречи свидетельствует сам за себя. Церковь восприняла это как чудо Божьего вмешательства, благодаря которому Рим получил отсрочку. Это была первая встреча азиатских кочевников с христианской Церковью.

Смерть Аттилы в 454 г. явилась переломным моментом в истории Восточной Европы.

Иордан, пересказывая Приска, единственный описал смерть Аттилы и его похороны: Он взял себе в супруги – после бесчисленных жён, как это в обычае у того народа, – девушку замечательной красоты по имени Ильдико. Ослабевший на свадьбе от великого ею наслаждения и отяжелённый вином и сном, он лежал, плавая в крови, которая обыкновенно шла у него из ноздрей, но теперь была задержана в своём обычном ходе и, изливаясь по смертоносному пути через горло, задушила его. Среди степей в шёлковом шатре поместили труп его, и это представляло поразительное и торжественное зрелище. Отборнейшие всадники всего гуннского племени объезжали кругом, наподобие цирковых ристаний, то место, где был он положен; при этом они в погребальных песнопениях так поминали его подвиги. После того как был он оплакан такими стенаниями, они справляют на его кургане «страву» (так называют это они сами), сопровождая её громадным пиршеством. Сочетая противоположные [чувства], выражают они похоронную скорбь, смешанную с ликованием. Ночью, тайно труп предают земле, накрепко заключив его в [три] гроба – первый из золота, второй из серебра, третий из крепкого железа. Для того же, чтобы предотвратить человеческое любопытство перед столь великими богатствами, они убили всех, кому поручено было это дело. Историки считают, что Ильдико – германское имя. Марцеллин передал слух, что «разрушитель Европы» Аттила был заколот во сне неназванной женой. Эта легенда нашла отражение в скандинавском эпосе в «Старшей Эдде»: сестра бургундского короля Гудрун убила своего пьяного мужа, короля гуннов Атли (Аттилу).

Основные черты образа жизни гуннов

У гуннов не было постоянных жилищ, они кочевали вместе со своим скотом и не строили шалашей. Кочевали по степям, заходили в лесостепи. Совсем не занимались земледелием. Всё своё имущество, а также детей и стариков, они возили в кибитках на колёсах. Из-за лучших пастбищ они вступали в борьбу с ближними и дальними соседями, построившись клином и издавая при этом грозный завывающий крик.

Странным образом, совершенно противоположные свидетельства содержит «История готов» Приска Панийского, который посетил столицу Аттилы, и описал деревянные дома с прекрасной резьбой, в которых жили «гуннские» вельможи, и хижины местных жителей – скифов, в которых приходилось ночевать посольству в дороге. Свидетельства Приска являются полной противоположностью вымыслам Аммиана о том, что «гунны» боятся домов, будто проклятых гробниц, и только под открытым небом чувствуют себя уютно. Тот же Приск описывает, что войско «гуннов» жило в палатках.

Гунны изобрели мощный дальнобойный лук, который достигал в длину более полутора метров. Он делался составным, а для большей прочности и упругости его укрепляли накладками из кости и рогов животных. Стрелы употреблялись не только с костяными наконечниками, но с железными и бронзовыми. Делали и стрелы-свистунки, прикрепляя к ним костяные просверленные шарики, издававшие в полете устрашающий свист. Лук вкладывался в особый футляр и прикреплялся к поясу слева, а стрелы находились в колчане за спиной воина справа. «Гуннский лук», или скифский лук (scytycus arcus) – по свидетельствам римлян, самое современное и эффективное оружие античности, – считался очень ценной военной добычей у римлян. Флавий Эций, римский полководец, проживший 20 лет заложником среди гуннов, поставил скифский лук на вооружение в римской армии.

Покойников часто сжигали, полагая, что душа умершего быстрее улетит на небо, если износившееся тело будет уничтожено огнём. С покойником бросали в огонь его вооружение – меч, колчан со стрелами, лук и сбрую коня.

Римский историк Аммиан Марцеллин, «крёстный отец гуннов», так описывает их:

…все они отличаются плотными и крепкими руками и ногами, толстыми затылками и вообще столь чудовищным и страшным видом, что их можно принять за двуногих зверей или уподобить сваям, которые грубо вытёсываются при постройке мостов.

«Гунны никогда не прикрываются никакими строениями, питая к ним отвращение как к гробницам… Кочуя по горам и лесам, они с колыбели приучаются переносить холод, голод и жажду; и на чужбине они не входят в жилища за исключением крайней необходимости; у них даже не считается безопасным спать под кровлей.

…но зато, как бы приросшие к своим выносливым, но безобразным на вид лошадёнкам и иногда сидя на них по-женски, они исполняют все свои обычные дела; на них каждый из этого племени ночует и днюет… ест и пьёт и, пригнувшись к узкой шее своей скотины, погружается в глубокий чуткий сон…

В противоположность Аммиану, посол к гуннскому царю Аттиле Приск Панийский так описывает гуннов: Переправившись через какие-то реки, мы приехали в огромное селение, в котором, как говорили, находились хоромы Аттилы, более видные, чем во всех других местах, построенные из брёвен и хорошо выстроганых досок и окружённые деревянной оградой, опоясывавшей их не в видах безопасности, а для красоты. За царскими хоромами выдавались хоромы Оногесия, также окружённые деревянной оградой; но она не была украшена башнями подобно тому, как у Аттилы. Внутри ограды было множество построек, из которых одни были из красиво прилаженых досок, покрытых резьбой, а другие – из тёсаных и выскобленых до прямизны брёвен, вставленных в деревянные круги…

Поскольку дружина у них состоит из различных варварских народов, то и дружинники, кроме своего варварского языка, перенимают друг от друга и гуннскую, и готскую, и италийскую речь. Италийскую – от частого общения с Римом

Преодолев определённый путь вместе с варварами, мы, по приказу скифов, приставленных к нам, выехали на другой путь, а тем временем Аттила остановился в каком-то городе, чтобы вступить в брак с дочкой Эски, хотя уже и имел многих жён: скифский закон разрешает многожёнство.

Каждый из присутствующих по скифской учтивости вставал и подавал нам полный кубок, затем, обняв и поцеловав выпившего, принимал кубок обратно.

О происхождении гуннов известно благодаря китайцам, которые называли «хунну» (или «сюнну») народом, кочевавшим в степях Забайкалья и Монголии за 7 веков до Аттилы. Последние сообщения о гуннах касаются не Аттилы и даже не его сыновей, а далёкого потомка Мундо, который служил при дворе императора Юстиниана.

Связь времен и народов или маленькие комментарии к исследованиям современных ученых

Около 200–226 годов в прибрежные районы Дагестана вторгаются полчища кочевников гуннов. Среди них находились и хазары, обитавшие в низовья; Волги и на Северном Кавказе.

В конце второго 2 и в начале 3 веков началась полоса Великого переселения народов. Широкая миграция на Северный Кавказ гуннских племен положила начало образованию, охватившей всю территорию региона, системы политических, социальных и этнических связей…

После опустушительных походов в 271 г. основные силы гуннов ушли через низовья Дона к Северному Причерноморью, а другая часть вернулась на Северный Кавказ по Прикаспийским степям на юг. Кочевники совершали через Северный Кавказ в IV–V вв. опустошительные походы в богатые земли Закавказья и Передней Азии. Один из таких походов был совершен в 295 г.

Приморская низменность также оказалась в начале III в. под властью гуннов. В источниках нередко под ними подразумевался не только союз гуннских племен, но и входившее в его состав автохтонное население равнинного Дагестана. По имени гуннов район севернее Дербента (наверное район имеет свое название) стал называться позже «страной гуннов», а население (название населения) Приморского Дагестана – гуннами, т. е. название «гунны» было распространено и на попавших в политическую зависимость от них коренных дагестанских племен. Появление гуннов севернее дербентского прохода привело к тому, что эти районы стали называться страной гуннов, или гъунарин вилаят, а их население гуннами. Да в действительности и по сегодняшний день и местность, и жителей населенных пунктов Табасарана: от с. Куштиль Хивского района до с. Кужник Табасаранского района – называют «гуннар», что в переводе означает «гъуннар». Постепенно гунны проникли выше Дербента на территорию Табасарана. Армянские источники называют эту область Страной гуннов, по-табасарански – «Гъуннарин вилаят», от горы Кваркул до горы Джуфдаг (ГЪУННАР: (АСККАН СУГЪККАР); Гарик (Гьяригъ), Думурхиль (Думурхьил), Кувиг (Ккувигъ), Кулик (Кьуликк), Ляхля (Ляхла), Сулантиль (СулантІил), Уртиль (УртІил), Цуртиль (ЦІуритІил), Курек (Кьюракк), Урзиг (Улццигъ), Чурдаф (ЧІвурдаф), Цалак.

Многие жители, живущие в селении Цалак, являются мигрантами из селения Цуртиль. И в связи с этим они утверждают, что и они относятся к магалу Асккан Сугъаккар (Гъуннаар). “Мы Гуннами являемся” – говорят и жители магала Хьамандар и жители магала Асккан Сугъккар.

Территорию расселения гуннов «Армянская география VII века» («Ашхарацуйц») определяет точно: после Дербентской стены (начинается Табасаран) «севернее живут гунны, у которых город Варачан и другие города». Фавстос Бузанд (V в.) сообщает, что маскутский царь Санесан «собрал… все войска хонов, похов, таваспаров, хечматаков, ижмахов, гатов и глуаров, гугаров, шичбов и чилбов, и баласичев, и егерсванов, и несметное множество других разношерстных кочевых племен – все множество войск, которым он повелевал». Читателю будет представлена Карта Северного Кавказа в середине 7 века. На этой карте не указаны эти племена. Эти есть союзы сельских общин Табасарана. Из рассказа Моисея Каланкатуйского. В нём говорится, что албанское посольство на пути к гуннам «достигло ворот Чора недалеко от Дербента», где и было радушно принято жителями города.

Изучение религиозных воззрений жителей «страны гуннов» имеет большое значение для понимания сложных процессов формирования идеологических представлений населения Северо-Восточного Кавказа в раннесредневековую эпоху. Наиболее подробные сведения о религии гуннов Дагестана имеются в «Истории агван» Моисея Каганкатнаци. Несмотря на попытки распространения в Дагестане монотеистических религий, «Гунния» вплоть до конца Х в. оставалась языческой и оставила глубокий след в жизни и в быту народов населявших в территориях захваченными гуннами.

1. Общественным святилищем была также дубовая роща. В каждом селе Табасарана (Арчуг, Кондик, Чувек, Ляхла и т. д.) и по сегодняшний день сохранились священные дубовые рощи. Они выделены из сферы хозяйственной деятельности населения серией запретов, обеспечивавших их недоступность и сохранность.

2. Почитание сил природы. Одним из главных богов у гуннов считался громовержец бог Куар (в Табасаране – кьюркьлин ц1айир). Живые существа и предметы, пораженные молнией, становились у гуннов священными. Бытует и проклятие в Табасаране: «Кьюркьлин ц1а йивривуз» – «Пусть ударит тебя молния». Еще одно интересное совпадение они поклонялись богу Тенгри, около села Сертил, есть святая гора Сенгри.

3. Обряды вызова дождя у населения Прикаспийского Дагестана. Данные об обряде вызова дождя и упоминание военно-религиозного обряда у населения Прикаспийского Дагестана в событиях первой Кавказской войны Арабского халифата (40–50-е гг. VII в.) имеются у арабоязычных авторов и в местной дагестанской хронике (Ибн Джумана, Ибн Кутейба, ал-Балазури, Ибн ал-Факих, ат-Табари, Ибн ал-Асир, Якут, «Дербенд-наме»). Привлечение дополнительной информации ат-Табари, Ибн ал-Асира и местного дагестанского источника «Дербенд-наме» (Гмыря, 2002 в;, 2002 г; 2007 б; 2009) позволило восстановить его содержание и выяснить сущность. При проведении обряда вызова дождя из языческого храма выносили гроб с мощами арабского полководца, убитого в сражении за г. Баланджар в 652/653 г., и снимали с него покров. Потом произносили языческое моление. Гроб, по данным ат-Табари «корзина», был, очевидно, сделал из жгутов растений. Главное действо этого обряда состояло в обнажении почитаемых костных останков на дневном свете под солнцем. Такие ритуалы должны были вызвать дождь во время засухи. В дагестанской хронике «Дербенд-наме» смысл обряда искажен – по данным автора, дождь должно было вызвать захоронение костных останков, что не соответствует традиционным народным верованиям.

Другой табасаранский пир Абу Муслима – в скале Дадждин ликар (табасаранское “Ослиные ноги”), над ручьем Яргильгъяр, в одном километре к северу от селения Яргиль (Хивский район). Время возникновения неизвестно. Пир особенно почитаем в этой местности. По легенде, многочисленные отверстия в скале, по форме напоминающие следы копыт осла, были пробиты копытами мула Абу Муслима или древком его знамени. Чтобы вызвать дождь, в отверстие наиболее округлой формы наливают воду из Яргиль-гъяр. В верхнем Табасаране обряд вызова Дождя или Солнца имеет даже стихотворную форму:



4. Обожествление огня в религии «страны гуннов» обозначено в источнике явственно. Автор отметил принесение жертв огню. В Табасаране 2 и 3 субботы марта месяца ежегодно отмечают праздник Эбелцан (Эвел ц1а-огонь доисторических времен). Твердо можно сказать, что Эбелцан никакого отношения к Навруз- Байраму не имеет. Возникает вопрос почему? Потому, что весна в Табасаране начинается в конце апреля или в начале мая. Таких пиршеств, как при Навруз- Байраме не устраивают. Основной пищей является сушеные ножки крупного рогатого скота, сваренные вместе с проросшей пшеницей (кьуйир). Во время праздника взрослые говорят детям (а детские игры и забавы – это прежние взрослые обряды, так у всех народов): «Смотрите, ночью придет бабушка Эбелцан и лизнет вас языком». Когда дети засыпают, им мажут сажей лоб, щеки, живот, а под подушку кладут угощение. Утром дети убеждаются, что Эбелцан действительно приходила через очажную трубу. Очажная труба у всех народов мира – это вход из одного мира в другой.

Наиболее древними богами табасаранов, как и других народов мира, были олицетворяемые небесные светила – Солнце («ригъ») и Луна («ваз»). На основании мифов, записанных в различных селах, Луна произошла от Солнца, это сын и мать (Межгюль), солнце – девушка, солнце – мать, луна – сын; сестра и брат (Чувек), солнце – девушка, луна – парень, друг за дружкой гонятся (Верхний Ярак). Мифы, объясняющие наличие пятен на лике луны, также многообразны. В незапамятные времена была битва между космическими богами, и пятна на луне – это раны, полученные ею в битве (Лака). Луна хвасталась, что она красивее солнца, а оно в сердцах ударило луну по лицу куском овчины («кьяр»), которым белят стены (Хив, Межгюль).

Центральное место в культе небесных светил у табасаранов занимало Солнце – источник света и тепла, без которого невозможны достаток, изобилие урожая и приплод скота. Графически культ Солнца отобразился в виде солярных (розетки, кресты, свастики, круги, ромбы и т. д.) и иных (например, в виде сюжета «бараньи рога») знаков, которые встречаются в наскальных рисунках, на фасадах жилищ и культовых сооружений, надмогильных памятниках, коврах, одежде, домашней утвари, хлебе.

Среди персонифицируемых атмосферных явлений следует назвать радугу, которая в разных селах имела свои на¬звания: «Ярхи риш» («Длинная девушка») (Хив, Яргиль, Межгюль и др.), «Деркку ч1имир» («Лук и стрела») (в большинстве сел), «Гандирижв» («Ржавчина») (Хустиль), «Северкан» (Лака, Хоредж), «Ч1емра хярар» (Кужник).

5. Сведения автора о жертвоприношениях священному огню в равной мере отнесены им и к священной воде (водам). Этот священный объект назван в источнике как в форме единственного числа («вода»), так и в форме множественного («воды»). Вероятно, в религии «страны гуннов» священный объект вода выступал и в облике священных вод неба – дождей, и в облике земных источников – рек, водоемов, возможно, и моря. В действительности этот священный объект является источником единственного числа. В каждом селении Табасарана имеются священные родники – улин шид- вода от сглаза.

6. Сведения о священном дереве, священных деревьях и обрядах древопоклонения занимают в источнике значительное место, они намного объемнее данных об иных культовых объектах. В авторском описании сущности религии «страны гуннов» ее население охарактеризовано как древопоклонники. Значительная часть информации Мовсеса Каланкатуаци о событиях христианизации содержит данные о культе главного священного дерева. В религиозных верованиях населения «страны гуннов» главным священным деревом являлся дуб), его размерам (это были высокие деревья, а главное священное дерево отмечено, как громадное) и пышности кроны (густолиственности).

В верхнем Табасаране основным деревом священных рощ является дуб, а священным деревом религиозного верования является ореховое дерево. Все это вышеизложенное подтверждает о пребывании гуннов в Верхнем Табасаране.

География расселения гуннов

Таваспаран – самая крайняя, согласно Егише, областей Южного Дагестана – соответствует позднейшему Табарсарану, находившемуся по соседству с Дербентом. Здесь же находились и «Северные врата Дербентские» или «Крепость у ворот ущелья Чора», иначе «Ворота гуннов-Гъунарин вилаят». Васак Сюни в 451 г. щедрыми дарами и угрозами привлёк на свою сторону, по словам Егише: «…иберов, липнов и чилбов, ват, гав, гнивар и хырсан, и хечматак, и пасык, и посых, и пюкован, и все войска Таваспарана, горного и равнинного, всю неприступную страну гор».

Таваспары упоминаются в «Истории Егише» в связи с событиями около 450 г., когда армянский князь Васак Сюни, перешедший на сторону Ирана призвал на свою сторону в борьбе с гуннами за контроль над «крепостью при воротах гуннов» (наверное Чора) в стене, перегораживающей проход через Кавказский хребет между владениями албанов и гуннов, «иберов, липнов и чилбов, ват, гав, гнивар и хырсан, и хечматак, и пасык, и посых, и пюкован, и все войска Таваспарана, горного и равнинного, всю неприступную страну гор». Таваспары жили в Южном Дагестане, между Дербентом и р. Самуром. Артамонов полагает, что Таваспараном здесь назван вождь Таваспаран. Да и как пишет Егише в Перс-Армянской войне, где таваспараны сражались против персов.

На страницу:
9 из 11