Полная версия
Теджобинду-упанишада. Тайное учение о точке энергии
Теджобинду-упанишада
Тайное учение о точке энергии
С. М. Неаполитанский Переводчик
© С. М. Неаполитанский, перевод, 2021
ISBN 978-5-0053-8690-8
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов, составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия Индии.
В проекте, объединившем академических и независимых исследователей, было опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Веданта-сутры, Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.
Book Information:
Tejobindu Upanishad. The secret teaching about the point of energy
Translation by Neapolitanskiy S.
Language: Russian, Sanskrit.
The «Sacred Texts of India» project, being interdisciplinary and cross-cultural in its format, is aimed at publishing ancient texts that form the basis of the diverse spiritual, philosophical and cultural heritage of India.
rasosvet@mail.ru
: advaita, atman, brahman, upanishad Keywords
Введение
Теджобинду-упанишада – одна из 108 упанишад канона, представленного в Муктика-упанишаде. Она является частью Кришна Яджур-веды и принадлежит к группе йога-упанишад. 1
Название упанишады происходит от сочетания слова «tejas» – свет, сияние, сила, энергия, жар, энергия огня; жизненная сила, сущность, семя и т. п. и слова «bindu» – точка, капля, частица, семя; точка над буквой, представляющая анусвару. Точка (анусвара) в слоге «Ом» символизирует четвертое состояние сознания (турия) или состояние единства с Атманом (экатма), а также трансцендентное состояние, выходящее за пределы всех концепций. Это точка, из которой проявляется вселенная и в которой все растворяется. Таким образом, Теджобинду-упанишада – это тайное знание о «точке энергии (силы, света)», об «источнике света», о пульсирующей сингулярности. 2
Переводы
Текст существует в нескольких версиях. Рукопись из библиотеки Адьяра, переведенная на английский Т. Р. Шринивасой Айянгаром (Ayyangar) в 1938 г., а также К. Нараянасвами Айяром в 1914 г., состоит из шести глав с общим количеством 465 стихов. Рукопись, переведенная Дойссеном, коротка. Он состоит из четырнадцати стихов. Дойссен утверждает, что более короткая форма может быть урезанной, «чрезвычайно искаженной передачей текста». Данная версия, состоящая из стихов, была переведена на русский язык Б. Мартыновым. 3 4 5 6
Время написания
Гэвин Флад считает, что текст Теджобинду составлен, наряду с другими йога-упанишадами, в периоде с 100 г. до н. э. по 300 г. н. э. Мирча Элиаде предполагает, что Теджобинду-упанишада была составлена I—II вв. до н. э. или в I—II вв. н. э. Патрик Оливель полагает, что поздние Упанишады, также называемые малыми, составлены в конце 1-го тысячелетия до н. э. – середине 1-го тысячелетия н. э. 7 8
Содержание
Первая глава начинается с провозглашения важности медитации на Атман, который пронизывает все состояния сознания, объемлет все существование и пронизывает вселенную. Описаны трудности практики и то, что благоприятно для успеха в практике. Стихи 15—37 кратко описывают пятнадцать частей йоги, включающие восемь частей системы, представленных в Йога-сутрах (2.29—3.3) и др. текстах аштанга-йоги (яма, нияма и т. д.). Цель этих стихов состоит в том, чтобы подчеркнуть глубинную суть всех практик йоги. Все эти 15 частей йоги, описанные в Теджобинду-упанишаде на основе подхода адвайта-веданты, представлены аналогичным образом в известной работе Шанкарачарьи «Апарокша-анубухути». 9
Во второй главе Шива, отвечая на вопросы Картикейи, дает описание природы Брахмана/Атмана как неделимой единой сущности (akhaṇḍaikarasa) и объясняет, что все есть только сознание (cinmātra). Многие стихи этой главы, а также последующих глав схожи со стихами Рибху-гиты, входящей в Шиварахасья-пурану .
В третьей главе Шива описывает природу «я» как чистое, вечное и свободное бытие-осознание-блаженство. Он объясняет, что Атман находится за пределами тела, ума и органов чувств, что все явления нереальны и что реален только Атман. Он подробно объясняет величие мантры «я есть Брахман» (ahaṃ brahmāsmi), которая разрушает неведение, устраняет все проблемы мирского состояния и дарует вечное блаженство.
В четвертой главе Шива объясняет состояние освобожденного при жизни (джива-мукта) и освобожденного вне тела (видеха-мукта). Также Шива описывает «я» как свободное от всех различий, совершенное и трансцендентное.
Пятая глава представляет собой беседу мудреца Рибху со своим учеником Нидагхой. Согласно Рибху-гите, это знание мудрец Рибху получил от Шивы. Рибху объясняет, что Атман нетленный, преисполненный блаженства, трансцендентный, сияющий, вечный, идентичный Брахману. Концепция «анатмана» (не-я) является ложной концепцией; не существует того, что обозначается словом не-Атман; поскольку в Атмане нет различий, нет и «не-Атмана». Он исследует пары противоположностей, утверждая, что одно не может существовать без другого; например, нет свободы без рабства. Он объясняет, что все явления, физические и ментальные, незначительны, пусты и, следовательно, нереальны. Рибху объясняет, что концепция «я есть тело» является причиной всех иллюзий и страданий. Он завершает главу, заявляя, что все явления созданы умом, и просит Нидагху убедиться в этом самому.
В шестой главе Рибху объясняет Нидагхе, что все есть Брахман, абсолютное бытие-сознание-блаженство и абсолютное сознание. Он утверждает, что реален только Брахман, а мир иллюзорен как мираж в пустыне. Он также говорит, что у человека, созерцающего себя как Брахмана, пробуждается осознание своей полной тождественности с Брахманом.
Таким образом, в Теджобинду-упанишаде звучат две основные темы: истинная йога заключается в том, чтобы сосредоточиться на своей идентичности с Брахманом, и поскольку самосущий Брахман недвойственен, все явления, воспринимаемые как отделенные от Брахмана, нереальны. Идею нереальности мира достаточно сложно принять, поскольку она противоречит восприятию, сформированному консенсуальной реальностью. Но независимо от того, считается ли мир реальным или нет, очевидно, что все явления временны, скоротечны и подвержены распаду. Следовательно, этот постоянно меняющийся, феноменальный мир явно ничтожен по сравнению с вечной абсолютной реальностью.
Данное издание Теджобинду-упанишады содержит транслитерацию санскритского текста (стандарт IAST), примечания, перевод, словарь терминов и библиографию. На русском языке полная версия публикуется впервые. Перевод осуществлен на основе санскритского текста, представленного на сайте https://sanskritdocuments.org.
Tejobindūpaniṣat
(Теджобинду-упанишада)
oṃ saha nāvavatu ||
saha nau bhunaktu ||
saha vīryaṃ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
Ом. Да защитит Он нас обоих.
Да будет Он доволен нами.
Да обретем силу.
Да принесет нам озарение наше исследование.
И да не будет между нами вражды.
Ом! Мир, мир, мир!
Глава 1
oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam |
āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ
sūkṣmaṃ paraṃ ca yat || 1||
duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam |
durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām || 2||
yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ |
nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3||
agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ |
mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate || 4||
paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ |
somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam || 5||
trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam |
niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam || 6||
upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram |
svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam || 7||
anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam |
cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam || 8||
tadbrahmaṇastadadhyātmaṃtadviṣṇostatparāyaṇam |
acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam || 9||
aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam |
na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca || 10||
sarvaṃ ca na paraṃ śūnyaṃ na paraṃ nāparātparam |
acintyamaprabuddhaṃ ca na satyaṃ na paraṃ viduḥ || 11||
munīnāṃ samprayuktaṃ ca na devā na paraṃ viduḥ |
lobhaṃ mohaṃ bhayaṃ darpaṃ
kāmaṃ krodhaṃ ca kilbiṣam || 12||
śītoṣṇe kṣutpipāse ca saṅkalpakavikalpakam |
na brahmakuladarpaṃ ca na muktigranthisañcayam || 13||
na bhayaṃ na sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mānāvamānayoḥ |
etadbhāvavinirmuktaṃ tadgrāhyaṃ brahma tatparam || 14||
yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ |
āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ || 15||
prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā |
ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt || 16||
sarvaṃ brahmeti vai jñānādindriyagrāmasaṃyamaḥ |
yamo’’yamiti samprokto’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 17||
sajātīyapravāhaśca vijātīyatiraskṛtiḥ |
niyamo hi parānando niyamātkriyate budhaiḥ || 18||
tyāgaḥ prapañcarūpasya saccidātmāvalokanāt |
tyāgo hi mahatā pūjyaḥ sadyo mokṣapradāyakaḥ || 19||
yasmādvāco nivartante aprāpya manasā saha |
yanmaunaṃ yogibhirgamyaṃ tadbhajetsarvadā budhaḥ || 20||
vāco yasmānnivartante tadvaktuṃ kena śakyate |
prapañco yadi vaktavyaḥ so’pi śabdavivarjitaḥ || 21||
iti vā tadbhavenmaunaṃ sarvaṃ sahajasaṃjñitam |
girāṃ maunaṃ tu bālānāmayuktaṃ brahmavādinām || 22||
ādāvante ca madhye ca jano yasminna vidyate |
yenedaṃ satataṃ vyāptaṃ sa deśo vijanaḥ smṛtaḥ || 23||
kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ|
kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam || 24||
sukhenaiva bhavedyasminnajasraṃ brahmacintanam |
āsanaṃ tadvijānīyādanyatsukhavināśanam || 25||
siddhaye sarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamadvayam |
yasminsiddhiṃ gatāḥ siddhāstatsiddhāsanamucyate || 26||
yanmūlaṃ sarvalokānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam |
mūlabandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau brahmavādinām || 27||
aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līyate |
no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat || 28||
dṛṣṭīṃ jñānamayīṃ kṛtvā paśyedbrahmamayaṃ jagat |
sā dṛṣṭiḥ paramodārā na nāsāgrāvalokinī || 29||
draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet |
dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī || 30||
cittādisarvabhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt |
nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 31||
niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ |
brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate || 32||
tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ |
ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam || 33||
viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam |
pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 34||
yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt |
manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 35||
brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ |
dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ || 36||
nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ |
vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate || 37||
imaṃ cākṛtrimānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset |
lakṣyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ pratyaktvaṃ sambhavetsvayam || 38||
tataḥ sādhananirmuktaḥ siddho bhavati yogirāṭ |
tatsvaṃ rūpaṃ bhavettasya viṣayo manaso girām || 39||
samādhau kriyamāṇe tu vighnānyāyānti vai balāt |
anusandhānarāhityamālasyaṃ bhogalālasam || 40||
layastamaśca vikṣepastejaḥ svedaśca śūnyatā |
evaṃ hi vighnabāhulyaṃ tyājyaṃ brahmaviśāradaiḥ || 41||
bhāvavṛttyā hi bhāvatvaṃ śūnyavṛttyā hi śūnyatā |
brahmavṛttyā hi pūrṇatvaṃ tayā pūrṇatvamabhyaset || 42||
ye hi vṛttiṃ vihāyaināṃ brahmākhyāṃ pāvanīṃ parām |
vṛthaiva te tu jīvanti paśubhiśca samā narāḥ || 43||
ye tu vṛttiṃ vijānanti jñātvā vai vardhayanti ye |
te vai satpuruṣā dhanyā vandyāste bhuvanatraye || 44||
yeṣāṃ vṛttiḥ samā vṛddhā paripakvā ca sā punaḥ |
te vai sadbrahmatāṃ prāptā netare śabdavādinaḥ || 45||
kuśalā brahmavārtāyāṃ vṛttihīnāḥ surāgiṇaḥ |
te’pyajñānatayā nūnaṃ punarāyānti yānti ca || 46||
nimiṣārdhaṃ na tiṣṭhanti vṛttiṃ brahmamayīṃ vinā |
yathā tiṣṭhanti brahmādyāḥ sanakādyāḥ śukādayaḥ || 47||
kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |
kāraṇaṃ tattvato naśyetkāryābhāve vicārataḥ || 48||
atha śuddhaṃ bhavedvastu yadvai vācāmagocaram |
udeti śuddhacittānāṃ vṛttijñānaṃ tataḥ param || 49||
bhāvitaṃ tīvravegena yadvastu niścayātmakam |
dṛśyaṃ hyadṛśyatāṃ nītvā brahmākāreṇa cintayet || 50||
vidvānnityaṃ sukhe tiṣṭheddhiyā cidrasapūrṇayā ||
iti prathamo’dhyāyaḥ || 1||
1. Ом. Высшая медитация – это медитация на точку энергии, которая есть всепроникающий Атман, пребывающий в сердце, чрезвычайно малая, источник блага и умиротворения, находящаяся за пределами грубого и тонкого. 10
2. Эта медитация, изобилующая сложностями, трудновыполнимая, трудно воспринимаемая, освобождающая, нерушимая, труднодостижима даже для мудрецов и отшельников. 11
3. Воздержанный, укротивший гнев, обуздавший мирские привязанности, покоривший органы чувств, свободный от двойственности, лишенный самости, лишенный стремления к выгоде и свободный от собственничества, 12
4. а также избегающий запретного и не идущий на поводу ума – те через трое врат достигают трех обителей Атмана. 13
5. Познайте это Высшее, величайшую тайну, непроявленное и лишенное опоры, тончайшее, имеющее образ сомы. Это высшее состояние Вишну. 14
6. У этого состояния три лика, три качества и три части, оно лишено образа, неподвижное, неизменное, лишенное формы и лишенное опоры. 15
7. Это состояние лишено обусловленности и недоступно для речи и ума. Природа Я объемлет все существование. Это непреходящее состояние не является совокупностью частей. 16 17
8. Оно безличностное, превосходящее радость, невидимое, свободное, неизменное, постигаемое как освобожденное, вечное, постоянное и неразрушимое.
9. Это – Брахман, это – внутренний Атман, это – Вишну, это – высшая цель, непостижимый Атман, преисполненный сознания и пребывающий за пределами пространства. 18
10. Оно лишено пустоты, но кажется пустым, оно за пределами пустоты и пребывает в сердце. Нет медитации, нет медитирующего, нет того, на что следует медитировать и не следует медитировать.
11. Это не совокупность всего, не высшая пустота, не запредельное и не Всевышний. Это непостижимо, непознаваемо, но воспринимается как не истинное и не высшее. 19
12. Мудрецы едины с этим, но не боги, ибо они не знают высшее. Жадности, заблуждения, страха, гордости, вожделения, гнева, порока, 20
13. жары, холода, голода, жажды, намерения и сомнения нет в этом. Нет гордости высших сословий, нет множества книг об освобождении, 21
14. нет страха, счастья, страданий, славы или позора. То, что свободно от этих состояний, понимается как Брахман, как высшее.
15. Самоконтроль, соблюдение предписаний, отречение, безмолвие, место, время, телесная поза, мулабандха, равновесие тела, фиксация взгляда, 22
16. контроль дыхания, удержание органов чувств, концентрация ума, сосредоточение на Атмане и погружение в созерцание (самадхи) – о них говорится как о частях йоги по порядку. 23
17. Самообуздание (яма) – контроль всех органов чувств посредством осознания «всё – это Брахман». Провозглашается, что это следует практиковать непрерывно.
18. Благодаря направленности на восприятие однородности и отказу от восприятия неоднородности объектов обретается нияма, дарующая высшее блаженство. Мудрые практикуют нияму. 24
19. Отречение – это видение Атмана, преисполненного бытия и сознания, за многообразием феноменального мира. Такое отречение, почитаемое великими, быстро приносит освобождение. 25
20. Слова, не достигнув Атмана, исчезают вместе с умом – это безмолвие, подходящее для йогинов. Да будут мудрые всегда практиковать его.
21. Как можно говорить о том, в ком исчезают все слова? Если даже для описания проявленного мира нет слов. 26
22. Воистину, это состояние тишины естественным образом известно всем. Тишина скрыта за словами детей и толкователей Вед. 27
23. То, где нет людей в начале, середине и конце и которое пронизывает этот мир, понимается как «безлюдное место»
24. Воображаемый образ всех существ, начиная с Брахмы, существует мгновение, которое обозначается словом «время». Воистину, есть только неделимое блаженство, нет второго. 28
25. Поза тела, которая удобна для непрерывной медитации на Брахмана, известна как асана. Все остальные – разрушение счастья. 29
26. Позой совершенного называется та поза, в которой совершенные существа достигли совершенства в осознании недвойственной основы всех элементов вселенной. 30 31
27. Мулабандха – основа всех миров и основа для связывания ума; она подходит как постоянная практика для последователей учения о Брахмане. 32
28. Равновесие частей тела известно как растворение в однородном Брахмане. Если этого нет, равновесие не достигается, а выпрямленное тело уподобляется высохшему дереву. 33
29. Наполнив свой взор знанием, следует смотреть на вселенную, как состоящую из Брахмана. Именно этот взор благотворен в величайшей степени, а не тот, который направлен на кончик носа. 34
30. Или следует взор направить туда, где нет различия видящего, видимого и видения, а не на кончик носа. 35
31. Сдерживание всех видоизменений ума посредством созерцания Брахмана во всех состояниях ума называется контролем дыхания. 36
32. Отрицание феноменального мира известно как выдох, состояние «я воистину Брахман» называется вдохом.
33. А устойчивость этого состояния – задержка дыхания. Такова практика контроля дыхания для пробужденных, а невежественные только зажимают ноздри.
34. Через восприятие Атмана во всех объектах чувств, ум примиряется с сердцем. Это известно как удержание органов чувств (пратьяхара); и это следует практиковать непрерывно. 37
35. Куда бы ни направлялся ум, там он видит Брахмана – это концентрация ума. Таков высший смысл концентрации. 38
36. Когда без дополнительной поддержки устанавливается истинное состояние ума «я – только Брахман», это называется словом «медитация» (дхьяна). Она дает высшее блаженство. 39
37. Забвение всех состояний ума, достигаемое через отсутствие видоизменений состояний ума и отождествление с Брахманом, называется истинным самадхи. 40
38. Подвижник должен совершать эту практику, раскрывающую естественное блаженство, до тех пор, пока его сознание не соединится с изначальной природой. 41
39. Тогда он, лучший из йогинов, достигнув совершенства, становится независимым от каких-либо практик. И природа его состояния невыразима и немыслима.
40. Во время практики созерцания неизбежно возникает множество препятствий, таких как отсутствие исследования, лень, желание чувственных удовольствий,
41. вялость, помраченье, рассеяность, неистовая пылкость, потливость и опустошенность. Мудрые, устремленные к Брахману, должны избегать этих препятствий. 42
42. Размышление о мирском существовании ведет к мирскому. Размышление о пустоте – к пустоте. Размышление о Брахмане – к совершенству. Это совершенство достигается практикой. 43
43. Те, кто пренебрегает этой высшей и очищающей практикой, открывающей Брахмана, живут напрасно, и такие люди подобны животным.
44. Но те, кто осознал это состояние и, осознав, взрастил, – те лучшие, благословенные и почитаемые в трех мирах.
45. Те, в ком это состояние ума достаточно выросло и созрело, достигают природы Брахмана, но не те, кто произносит только слова.
46. Те, кто искусны в обсуждении Брахмана, но лишены этого состояния ума из-за страстей, безусловно, рождаются снова и снова вследствие своего неведения.
47. Те, кто даже на миг не остаются вне состояния, преисполненного Брахмана, подобны Брахме, Санаке и Шуке.
48. Если есть следствие, есть причина, ибо причина порождает следствие. Если причина перестает существовать в действительности, следствие исчезает благодаря правильному исследованию. 44
49. Тогда остается чистая реальность, недоступная словам. После этого в чистом уме возникает состояние осознания высшего.
50. Устремившись от видимого к невидимому, надо размышлять о Брахмане как о причине. Человек, который созерцает что-то с большим усердием и твердой убежденностью, сам становится этим. 45 46
Мудрый пребудет в вечном счастье с разумом, полным сущности сознания.
Так заканчивается первая глава.
Глава 2
atha ha kumāraḥ śivaṃ papracchā’khaṇḍaikarasa-
cinmātrasvarūpamanubrūhīti |
sa hovāca paramaḥ śivaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ dṛśyamakhaṇḍaikarasaṃ jagat |
akhaṇḍaikarasaṃ bhāvamakhaṇḍaikarasaṃ svayam || 1||
akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikarasā kriyā |
akhaṇḍaikarasaṃ jñānamakhaṇḍaikarasaṃ jalam || 2||
akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ viyat |
akhaṇḍaikarasaṃ śāstramakhaṇḍaikarasā trayī || 3||
akhaṇḍaikarasaṃ brahma cākhaṇḍaikarasaṃ vratam |
akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikaraso hyajaḥ || 4||
akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikaraso hariḥ |
akhaṇḍaikaraso rudra akhaṇḍaikaraso’smyaham || 5||
akhaṇḍaikaraso hyātmā hyakhaṇḍaikaraso guruḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ lakṣyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ || 6||
akhaṇḍaikaraso deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ cittamakhaṇḍaikarasaṃ sukham || 7||
akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaṃ param || 8||
akhaṇḍaikarasaṃ kiñcidakhaṇḍaikarasaṃ param |
akhaṇḍaikarasādanyannāsti nāsti ṣaḍānana || 9||
akhaṇḍaikarasānnāsti akhaṇḍaikarasānna hi |
akhaṇḍaikarasātkiñcidakhaṇḍaikarasādaham || 10||
akhaṇḍaikarasaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ cākhaṇḍarūpakam |
akhaṇḍaikarasaṃ vedyamakhaṇḍaikaraso bhavān || 11||
akhaṇḍaikarasaṃ guhyamakhaṇḍaikarasādikam |
akhaṇḍaikaraso jñātā hyakhaṇḍaikarasā sthitiḥ || 12||
akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikararasaḥ pitā |
akhaṇḍaikaraso bhrātā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ || 13||
akhaṇḍaikarasaṃ sūtramakhaṇḍaikaraso virāṭ |
akhaṇḍaikarasaṃ gātramakhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ || 14||
akhaṇḍaikarasaṃ cāntarakhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam || 15||
akhaiṇḍaikarasaṃ gotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham |
akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakh aṇḍaikarasaśaśī || 16||
akhaṇḍaikarasāstārā akhaṇḍaikaraso raviḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ kṣetramakhaṇḍaikarasā kṣamā || 17||
akhaṇḍaikarasa śānta akhaṇḍaikaraso’guṇaḥ |
akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt || 18||
akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikarasaḥ sakhā |
akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram || 19||
akhaṇḍaikarasaṃ rājyamakhaṇḍaikarasāḥ prajāḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ tāramakhaṇḍaikaraso japaḥ || 20||
akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam |
akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahat || 21||
akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ dhanam |
akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ || 22||
akhaṇḍaikaraso homa akhaṇḍaikaraso japaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ svargamakhaṇḍaikarasaḥ svayam || 23||
akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ cinmātramiti bhāvayet |
cinmātrameva cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ param || 24||
bhavavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |
idaṃ ca sarvaṃ cinmātramayaṃ cinmayameva hi || 25||
ātmabhāvaṃ ca cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ viduḥ |
sarvalokaṃ ca cinmātraṃ tvattā mattā ca cinmayam || 26||
ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ |
yatkiñcidyanna kiñcicca sarvaṃ cinmātrameva hi || 27||
akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi |
bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca sarvaṃ cinmātrameva hi || 28||
dravyaṃ kālaṃ ca cinmātraṃ jñānaṃ jñeyaṃ cideva hi |
jñātā cinmātrarūpaśca sarvaṃ cinmayameva hi || 29||
sambhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ yadyaccinmātrameva hi |
asacca sacca cinmātramādyantaṃ cinmayaṃ sadā || 30||
ādirantaśca cinmātraṃ guruśiṣyādi cinmayam |
dṛgdṛśyaṃ yadi cinmātramasti ceccinmayaṃ sadā || 31||
sarvāścaryaṃ hi cinmātraṃ dehaṃ cinmātrameva hi |
liṅgaṃ ca kāraṇaṃ caiva cinmātrānna hi vidyate || 32||
ahaṃ tvaṃ caiva cinmātraṃ mūrtāmūrtādicinmayam |
puṇyaṃ pāpaṃ ca cinmātraṃ jīvaścinmātravigrahaḥ || 33||
cinmātrānnāsti saṅkalpaścinmātrānnāsti vedanam |
