Наука и христианство: история взаимоотношений

В эпоху гонений Церковь укреплялась, забывая о внутренних раздорах. Наступление новой эпохи, с одной стороны, позволило христианам подробно и обстоятельно изложить свое вероучение, а с другой привело к трагическим внутренним конфликтам. Если раньше гонения на христиан устраивали язычники, то теперь инициаторами гонений зачастую выступали их братья, уклонившиеся в ереси. Как мы говорили, первую масштабную попытку построения христианского богословия предпринял Ориген. Однако, его заблуждения привели к возникновению множества ересей. Прот. Георгий Флоровский отмечает, что борьба с арианством134 была в действительности преодолением оригенизма.135

Арианство поставило перед Церковью философскую задачу. И ответ на этот вызав также был дан на языке философов. Уже свт. Афанасий Александрийский (293-373) в обличение Ария, по выражению Сократа Схоластика, «богословствовал по философски».136 Отметим при этом, что и сам св. Афанасий являлся оригенистом, но развивал его учение в другом ключе. Никейский собор 325 года также отрицает заблуждения Ария в философских терминах.

Эпоха IV-начала V веков получила название золотого века патристики. В богословских спорах этой эпохи Церковное предание раскрывается как «благодатная премудрость, как высшее любомудрие (или философия)».137 В это время, вырабатывается православная терминология, позволяющая точно и твердо излагать истины вероучения. Греческая философия, очищенная от языческих примесей, позволила очистить христианство от заблуждений еретиков.

Вторая половина IV века явила христианскому миру плеяду величайших мыслителей, подобной которой, наверное, не было в истории Церкви. Это святители Василий Великий (329-379), его брат Григорий Нисский (335-394) и близкий друг Григорий Богослов (330-390), прозванные Великими Каппадокийцами Их трудами греческая культура получает новую жизнь перерастая в культуру христианскую. Великие Каппадокийцы писали на греческом языке, по сути основав новую Византийскую культуру. Живший несколько позже блаж. Августин (354-430) сыграл аналогичную роль для западной, латиноязычной части империи.

Отношение к наукам Великих Каппадокийцев

Святители Василий Великий и его брат Григорий Нисский происходили из знатного и богатого каппадокийского рода. Всего в семье было десять детей, из которых пятеро, вместе с матерью и бабушкой, причислены к лику святых. Отец их, Василий старший, был известным ритором в Неокесарии. Св. Василий получил блестящее образование. Начал он учебу в Kecapии, затем продолжил Константинополе и, наконец, в знаменитом Афинском университете. Здесь встретился он с Григорием Богословом и между ними завязалась крепкая дружба.

После пяти лет в Афинах св. Василий глубоко изучил все достижения греческой науки. Философ, филолог, оратор, естествовед, хорошо знавший астрономию, математику и медицину, – «это был корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы».138 Святитель Григорий восторженно рассказывал о времени их молодости: «Нам известны были две дороги: одна – к нашим священным храмам и к тамошним учителям; другая к наставникам наук внешних».139

Отношение Василия Великого к светской учености легко проследить в его наставлении «К юношам, о том как получать пользу из языческих сочинений». Святитель видел роль светской образованности в тренировке ума, приготовлении к изучению глубин христианского учения, как «привыкнув смотреть на солнце в воде, обратим, наконец, взоры к самому свету».140 Говоря об отношении к языческим книгам, святитель ставит в пример пчел, которые «не на все цветы равно садятся, и с тех, на какие нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым».141 Он рекомендует принимать сочинения, содержащие правила добродетели, приводя в пример Гомера, Солона, Перикла, Сократа. Впрочем, нужно брать не все по порядку, а только полезное: «Ибо стыдно вредное в пище отвергать, а в науках которые питают нашу душу, не делать никакого разбора».142

Примером замечательного синтеза положений христианства и научных взглядов IV века явились написанные св. Василием Великим «Беседы на Шестоднев». Толкуя рассказ Моисея о шести днях творения, Василий Великий обращается и к современным ему научным достижениям, через них показывая премудрость Творца. В этой книге св. Василий, по словам прот. Георгия Флоровского, переводит библейские образы на язык эллинистической космологии.143 Конечно, конкретные детали научной концепции, на которую ссылался св. Василий сегодня устарели. Однако его подход к светской науке актуален до сих пор. Например, он пишет: «некоторые естествоиспытатели остроумно доказывают, что земля пребывает неподвижной по следующим причинам»144 и далее воспроизводит аргументацию Аристотеля-Птолемея. Пересказав научную теорию, святитель заключает: «Но если в сказанном доселе кажется тебе что-нибудь удивительным, то обратись с удивлением к Божией премудрости, которая так сие устроила. Ибо изумление пред великими предметами не уменьшается, когда открыт способ, каким произошло что-нибудь необычное».145 Это восхищение премудростью Божией, устроившей все «мерой, числом и весом» (Прем. 11.21) повторят в своих трудах многие ученые христиане. Весь же «Шестоднев» прот. Иоанн Мейендорф охарактеризовал как «блестящий пример того, как умный и образованный богослов использовал современные ему достижения человеческого познания для защиты и проповеди христианства… Он прекрасно понимал, что нет никакого конфликта между научной информацией и библейским Откровением, ибо Библия не является (и не претендует являться) источником научной информации». 146

Свт. Григорий Богослов происходил из города Назианз, из семьи епископа. Как и св. Василий он получил отличное образование. С ранней молодости им овладевает «какая-то пламенная любовь к наукам». «И не совсем чистые учения старался я придать в помощь истинным», – вспоминал он.147 Св. Григорий учился в Кесарии Палестинской, в школе, основанной еще Оригеном, затем в Александрии и, наконец, в знаменитых Афинах. Святитель навсегда остался «любомудром» (философом). «Я первый из любителей мудрости, – говорил он о себе, – я никогда не предпочту этому занятию ничто другое, чтобы сама Мудрость не назвала меня жалким, как учителя мудрости и образования».148 Он включал сюда и внешнюю мудрость, – «мы извлекали из наук пользу и для самого благочестия, чрез худшее научались лучшему и обращали их немощь в твердость нашего учения».149 Вообще же св. Григорий называл философию – «стяжанием и имением всего драгоценнейшим».

Св. Григорий с силою защищал ученость, в том числе и «ученость внешнюю, которой многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как злохудожной, опасной и удаляющей от Бога. Но мы не станем восставлять тварь против Творца. Не должно унижать ученость, как некие о том рассуждают, – напротив, нужно признать глупыми и невеждами тех, кто, держась такого мнения, желали бы видеть всех подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть собственные свои недостатки и избежать обличения в невежестве».150 Такие резкие слова святителя показываю, как важно для него было не допустить изоляции христианства от культуры окружающего ее мира.

Дело св. Василия продолжил и его младший брат святитель Григорий, епископ Нисский. Свое образование он получил в Кесарии Каппадокийской, где «обнаружил необычайную склонность к философии».151 Огромное влияние на взгляды святителя оказало богословие Ориген. Часть заблуждений оригенизма святителю удалось переосмыслить, иные же остались в его взглядах до конца жизни. Несмотря на некоторые догматические ошибки152, свт. Григорий почитается Церковью как «отец отцов» и «столп православия».153

Св. Григорий Нисский унаследовал от Оригена не только любовь к греческой философии, но и склонность к аллегорическим толкованиям. Очень хорошо его подход показывает толкование одного из эпизодов ветхозаветной истории (Исх. 3:22).154 Вот что пишет святитель: «Посему того смысла, какой представляется с первого взгляду, приличнее понятие высшее, повелевающее добродетельно ведущим свободную жизнь заготовлять богатство внешнего образования, которым украшаются иноплеменники по вере. Ибо нравственную и естественную Философию, геометрию и астрономию, и словесные произведения, и все, что уважается пребывающими вне Церкви, наставник добродетели повелевает, взяв в виде займа у богатых подобным сему в Египте, хранить у себя, чтобы употребить в дело при времени, когда должно будет божественный храм таинства украсить словесным богатством».155 Главная ценность, которая имеется у Египтян, по мысли святителя, это вовсе не золотые украшения, но знание «внешней премудрости», которая необходима для украшения здания Церкви.

Свт. Григорий Нисский с огромным почтением и любовью относился к своему старшему брату св. Василию. Он дополнил его труды по сопоставлению библейского учения о творении мира с достижениями современной ему науки.

В то же время, к своей персоне святитель относился довольно скромно. Он отнюдь не считал своего мнения в научных и богословских вопросах истиной в последней инстанции, подчеркивая: «Слова сего не выдаем за догмат, чем подали бы повод клеветникам, но признаемся, что упражняем только свое разумение в предлагаемых мыслях, а не истолковательное учение излагаем в последующем».156 Перу св. Григория также принадлежит работа «Об устроении тела человека». В ней он соединяет светские познания об устроении человеческого организма с христианским учением о человеке как образе Божием. Этот труд стал достойным продолжением Шестоднева свт. Василия, в котором, как писал св. Григорий «недостает рассуждения о человеке».

Противники Церкви понимали опасность проникновения христианства в культуру империи. В 361 году на престол взошел император Юлиан, прозванный Оступником. Как и Великие Каппадокийцы, он получил блестящее образование. Они с св. Василием и св. Григорием Богословом вместе учились в Афинском университете и были лично знакомы. Родственники готовили Юлиана к карьере епископа, но юноша предпочел христианству языческую религию. Пытаясь остановить рост христианства, он, помимо прочего, запретил христианам преподавать и учиться в языческих школах. Как известно, преподавание риторики, грамматики в римских школах основывалось на изучении текстов Гомера, Гесиода и других классиков. Это давало Юлиану основания требовать, чтобы христиане либо принимали их целиком, совершая предписанные там жертвоприношения, либо не лицемерили и отказались бы их изучать вообще. Такие меры против христиан вызывали протест даже у языческих философов.157 Тем не менее, подобные призывы целиком отказаться от языческой культуры звучали и внутри Церкви. Так, Тертуллиан протестовал против чтения христианами языческих текстов.158

Подобные запреты встретили достойную оппозицию в лице св. Григория Богослова. Святитель писал, что дар слова и словесные науки принадлежат всем людям, а не лишь языческим богам. Даже если язычники использовали греческую образованность, то она от этого не стала их исключительной собственностью, «подобно тому, как и другие многие вещи не перестают быть общими оттого, что у вас установлено приносить их в жертву богам».159

Реставрация язычества Юлианом была обречена. Языческая римская культура необратимо отходила в прошлое. Великие Каппадокийцы осуществили грандиозный культурный синтез, в котором христианство вобрало все лучше из греко-римской культуры. Им удалось выразить христианские истины на языке, понятном образованным слоям общества. Это привело к рождению великой византийской культуры, говорившей на греческом языке. Практически одновременно с этим в западной части империи рождалась средневековая латиноязычная западная культура. Отцом это культуры по праву может быть назван блаженный Августин.

Аврелий Августин: Откровение, наука и суеверия

Блаженный Августин, епископ Гиппонский (354-430 гг.) является одним из величайших авторов в истории Церкви. Его авторитет будет непререкаем на Западе, до появления в XIII веке работ Фомы Аквинского. На его же трудах будут основывать свое учение протестанты, пытаясь очистить Церковь от злоупотреблений средневекового католицизма.

К христианству Августин пришел далеко не сразу, начав свой религиозный поиск с манихейства. Он подробно и живо описывает истории своих поисков в «Исповеди». После разочарования манихеями, блаж. Августин некоторое время увлекается скептицизмом, будучи не в силах разрешить проблему существования в мире зла. Наконец, он находит выход в философии Плотина. Неоплатонизм устранил рациональные затруднения блаж. Августина и, после длительно общения с арх. Амвросием Медиоланским, Августин принимает святое Крещение. Путь блаж. Августина хорошо показывает, что сами по себе аргументы разума не могут дать веры. Но рассуждения, устранив логические препятствия, вполне могут подвести человека к порогу Церкви,. Для того же, чтобы перешагнуть через церковный порог, Августину понадобилось чудо.160

Свою любовь к философии Августин пронес через всю жизнь. Им был осуществлен замечательный синтез философии Плотина с христианским мировоззрением. Эта философская система почти тысячу лет составляла основу мышления западной культуры.

Жизненный путь блаж. Августина определил его отношение к светской культуре. Он понимает, что «истина, где бы он (христианин – Д.С.) не находил ее, есть достояние его Господа».161 Иначе христиане «не должны были бы учиться и Азбуке, изобретателем коей Язычники почитают Меркурия».162 Августин разделяет науки на изучающие изобретенное людьми и полученное свыше посредством наблюдения. На человеческих измышлениях основываются суеверия, гадания и т.д. Блаж. Августин сожалеет, что в его эпоху составители гороскопов смеют называть себя математиками.163 Будучи последователем философии Платона, Августин с почтением относился к математике и конечно такие псевдонаучные спекуляции не могли оставить его равнодушным. Он пишет: «всяк, дотоле свободный, приходя к такому Математику, дает ему деньги, чтобы выйти от него рабом Марса или Венеры, или, лучше, всех звезд».164 В качестве опровержения гороскопов Августин напоминает, что судьбы близнецов, родившихся с разницей в минуты бывают противоположны. В полемическом задоре, Августин называет «науку» гадания, наукой «издеваться над другими и обманывать их» и объясняет некоторый успех гадателей лишь обманом злых духов.165 Конечно, христианин, должен «презирать и отвергать» подобные искусства и науки.

Свобода от суеверий, к которой призван христианин, согласно блаж. Августину, не требует отказа от человеческой культуры. Достойны внимания установления людей, нужные в жизни, такие как язык, одежда и т.д. Он писал, что одно дело сказать, что у тебя не будет болеть живот, если выпьешь настойку этой травы. И совсем иное «у тебя не будет болеть живот, если ты повесишь эту траву себе на шею».166 Так и к астрономии, очищенной от астрологии, блаж. Августин относится с большим почтением.167 Говоря о науках полезных христианину, он также упоминает историю, логику, математику.168 Августин пишет, практически повторяя слова св. Иустина Философа: «Если так называемые философы, особенно Платоники, как-нибудь случайно сказали согласное с нашей религией, то такого учения мы должны требовать от них, как от незаконны владетелей, а не боятся его».169 Впрочем, всякое языческое знание незначительно в сравнении с истиной заключенной в Священном Писании. «Никто, – уверен Августин, – не сможет пересечь море века иначе как на распятии».170

Рассуждая о важности логики, блаж. Августин отмечает, что она не есть изобретение человеческое. Она лишь познана людьми, являя собой «естественный закон природы, свыше установленный».171 То же самое касается и «науки о числах». Такой поворот мысли, вызванный христианским Откровением, оказался крайне важным для будущего европейской культуры. Для античного сознания категории «закон природы» не существовало. В языческом мировоззрении явления природы являлись проявлением различных персонифицированных сил природы, таких как дриады, нимфы и т.д. Существование законов допускалось в области идеальных миров, математики, но не в природе. Христианское учение о Сотворении мира Премудрым Творцом, говорило, что весь мир имеет причину вне себя. Явления природы происходят не благодаря воле духов, но лишь следуют установленным свыше законам. Творец устроил мир «мерою, числом и весом» (Прем 11:21) и дал возможность человеку познавать Себя через сотворенный мир (Рим 1.20). Христианское отношение к миру, в котором действуют установленные Создателем законы, станет одним из столбов в основании феномена европейской науки Нового времени.

Блаженный Августин хорошо понимал границу между Священным Писанием и наукой. Он предупреждал, что Священное Писание это не учебник по естественным наукам: «крайне позорно, даже гибельно и в высшей степени опасно, что какой-нибудь неверный едва-едва удерживается от смеха, слыша, как христианин, говоря о подобных предметах (о земле, небе, движении звезд и т.д. – Д.С.) яко бы на основании христианских писаний, несет такой вздор, что, как говорится, блуждает глазами по всему небу».172 Аврелий Августин четко пишет, что авторы Священного Писания имели не малейшего намерения объяснить форму и строение небес» и другие естественнонаучные проблемы, так как эти вопросы «не имели никакой практической пользы для спасения души».173 Именно практической пользой определяется для него отношение к светским наукам. Античное отношение к науке, рассматривало ее как умозрительную дисциплину, никак не связанную с практической. Посему бесплодные споры о форме небес, движении звезд, воспринимаются Августином как бессмысленная трата драгоценного времени.

Исключение Августин делает лишь для случаев, когда научные споры ставят под сомнение достоверность Священного Писания.174 Он считает позорным, когда свое невежество в научных вопросах христиане пытаются прикрывать ссылкой на Библию. Ведь, когда внешние «замечают, что кто-либо из числа христиан заблуждается относительно предмета, хорошо им известного, и свое нелепое мнение утверждает на наших писаниях, то как же они будут верить этим писаниям относительно воскресения мертвых, надежды на вечную жизнь, царства небесного?»175 Осуждение католической Церковью Галилео Галилея в полной мере покажет обоснованность слов блаж. Августина. А ведь более чем за тысячу лет до трагических событий 1633 года Августин писал: «В Евангелии мы не находим таких слов Всевышнего: «Я пошлю Вам Утешителя, дабы он разъяснил вам движение Солнца и Луны». Ведь Он хотел сделать людей христианами, а не математиками». 176 Остается лишь сожалеть, что в XVII веке католическая Церковь забыла эти слова одного из величайших богословов.

Победа христианства над язычеством

Великие Каппадокийцы сумели в своих трудах соединить все лучшие достижения греческой культуры с истиной христианского Откровения. Этот великолепный синтез привел к рождению феномена Византийской цивилизации. Практически одновременно с ними, для латиноговорящей части дряхлеющей Римской империи подобный синтез осуществил блаж. Августин. Христианам удалось убедить в истинности христианской веры все слои общества: от рабов до императоров, от неграмотных до философов. Язычество неизбежно отходило в прошлое. Символично, что окончательная победа христианства над язычеством произошла на том же месте, где и их первая встреча. Спустя почти пять веков после проповеди ап. Павла в афинском Ареопаге, в 529 году декретом императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа в Афинах.

С переходом в новую эпоху изменилось и положение философии. Если прежде философы вольны были обсуждать любые вопросы, то теперь область богословия для философии была закрыта. Конечно, этот запрет вовсе не запрещал философию, как таковую. Так, в Константинопольском университете изучалось античное наследие, особенно логика Аристотеля.177 Однако, роль светских наук и их изучения понималась как чисто служебная.

В Средние века философия получила высокий статус языка, на котором излагались истины вероучения. Лурье остроумно сравнивает новый статус философии со статусом математики в современных науках, особенно физике: «как физическая реальность описывается математическими формулами, так и реалии христианского богословия стали описываться формулами логическими, то есть философскими».178 Именно в этом и заключается суть популярной в Средневековье формулы «философия есть служанка богословия». По мнению Лурье, союз этот был взаимовыгодным и «для развития философии ее симбиоз с богословием оказался не менее плодотворным, чем для математики симбиоз с физикой»179.

Византийская культура сохранила для истории труды античных философов. Более того, она во многом она сохранила античную культуру мысли, передав ее ученым и философам Нового времени. Аристотель и, в меньшей степени, Платон оставались основой философского образования и в Византии, где их продолжали переписывать, изучать и комментировать. В то же время, философы, несогласные христианскими ограничениями, переселялись в восточные страны. Центром философии становится Дамаск, а затем Багдад.180 Там продолжают развиваться философские школы античности, туда перевозятся и там переводятся библиотеки Аристотеля, Платона, античных математиков, врачей, ученых. Западная же часть империи постепенно погружалась во мрак под ударами варваров.

Литература

Василий Великий, свт., Беседы на Шестоднев.

Василий Великий, свт., Беседа 22. К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями.

Григорий Богослов, свт. Слово 43. Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской.

Аврелий Августин, блаж. О книге Бытия буквально.

Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в Святоотеческое Богословие. Любое издание

Прот. Георгий Флоровский. Восточные отцы IV века. Любое издание.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. II. Средневековье. Любое издание.

Лега В.П. История западной философии. Т. 1. Любое издание.

Глава 5. Европейская наука в эпоху схоластики

Распад Римской империи

Падение Рима в 476 году ознаменовало собой наступление новой политической эпохи. Культурный и языковой разрыв между латинским западом и греческим востоком существовал и раньше. Но теперь, отсутствие политического единства приводило ко все большему отдалению культур. Восточная часть империи становится преемницей Римской империи, сохраняя культурные, научные и философские достижения. В это время в западной Европе происходит культурный упадок. Великое переселение народов, привело к тому, что в древних римских городах стали жить вчерашние варвары. В западной историографии этот период европейской истории получил название Темных веков.

Разрушение государства не привело к разрушению Церкви. Церковь оказалась едва ли не единственным институтом, который напоминал о прежнем единстве Европы. Даже Б. Рассел, известный своими атеистическими взглядами, подчеркивает роль Церкви в преодолении Темных веков: «С большим трудом, начиная с XI столетия Церкви удается освободиться от контроля феодальной аристократии, и это освобождение является одной из причин выхода Европы из веков мрака».181

Отдаленность от власти византийского императора породило для Римских первосвященников искушение объявить себя носителями не только духовной, но и светской власти. Чрезмерное властолюбие римских пап привело в 1054 году к отделению Римско-католической Церкви от Церкви Вселенской. Эта величайшая трагедия в истории Церкви, разорвала последние нити, связывавшие Восток и Запад некогда единой империи. Следствием Великого раскола стал не только политический и духовный разрыв, но и разрыв культурный. А. Койре подчеркивал это: «Средневековое экономическое и политическое варварство… имело в своей основе не столько завоевание романского мира германскими племенами, сколько разрыв отношений между Востоком и Западом, между латинским миром и миром греческим. И та же причина – отсутствие отношений с эллинистическим Востоком – породила интеллектуальное варварство Запада».182 Преодоление этого «интеллектуального варварства» было осуществлено в лоне католической Церкви, через знакомство с античной культурой. В то же время, античная философия первоначально была слишком сложна для понимания латинскими авторами. Неоценимую помощь в осмыслении наследства Аристотеля и Платона европейцам оказали арабские комментаторы, подробно истолковавшие труды философов и ставшие «учителями и воспитателями латинского Запада».183