Рибху-гита. Часть I (главы 1–14)

yadyat santyajyate vastu yacchṛṇoti ca paśyati |

svakīyamanyadīyaṃ ca sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 5.21 ||

21. Какой бы объект ни был отвергнут, всё услышанное или увиденное, своё или принадлежащее другому – всё это как рога зайца.

satyatvena ca yadbhāti vastutvena rasena ca |

yadyat saṅkalpyate citte sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 5.22 ||

22. Всё, что проявляется как существование, всё, что проявляется как объект и сущность, и всё, что воображается умом, – всё это как рога зайца.

yadyadātmeti nirṇītaṃ yadyannityamitaṃ vacaḥ |

yadyadvicāryate citte sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 5.23 ||

23. Что бы ни определялось как Атман, какие бы слова ни считались вечными, и что бы ни исследовалось умом – всё это как рога зайца.

śivaḥ saṃharate nityaṃ viṣṇuḥ pāti jagattrayam |

sraṣṭā sṛjati lokān vai sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 5.24 ||

24. Шива всегда разрушает, Вишну защищает три мира, а Брахма создает миры – всё это как рога зайца.

jīva ityapi yadyasti bhāṣayatyapi bhāṣaṇam |

saṃsāra iti yā vārtā sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 5.25 ||

25. То, что называется душой, какие бы речи ни произносились, и утверждения подобные «это круговорот рождений» – всё это как рога зайца.

yadyadasti purāṇeṣu yadyadvedeṣu nirṇayaḥ |

sarvopaniṣadāṃ bhāvaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 5.26 ||

26. Всё, что написано в Пуранах, что утверждается в Ведах, истины всех Упанишад – всё это как рога зайца.

śaśaśṛṅgavadevedam uktaṃ prakaraṇaṃ tava |

yaḥ śṛṇoti rahasyaṃ vai brahmaiva bhavati svayaṃ || 5.27 ||

27. Это объяснение, данное тебе, как рога зайца. Кто бы ни слышал эту тайну, сам становится Брахманом.

bhūyaḥ śṛṇu nidāgha tvaṃ sarvaṃ brahmeti niścayam |

sudurlabhamidaṃ nṝṇāṃ devānāmapi sattama || 5.28 ||

28. Слушай дальше, благородный Нидагха! Несомненно, что всё это – Брахман. Это понимание труднодостижимо для людей и даже для богов.

idamityapi yadrūpamahamityapi yatpunaḥ |

dṛśyate yattadevedaṃ sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.29 ||

29. Какой бы образы ни называли «это» или «я», и то, что воспринимается как «это», – всё только один Брахман.

deho’yamiti saṅkalpaḥ tadeva bhayamucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.30 ||

30. Говорится, идея89 «это есть тело» – страх. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpaḥ tadantaḥkaraṇaṃ smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.31 ||

31. Идея «я есть тело» упоминается как внутренний орган познания90. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpaḥ sa hi saṃsāra ucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.32 ||

32. Говорится, идея «я есть тело» – круговорот рождений. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpaḥ tadbandhanamihocyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.33 ||

33. Говорится, идея «я есть тело» – рабство. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yad jñānaṃ tadeva narakaṃ smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.34 ||

34. Понятие «я есть тело» упоминается как ад. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpo jagat sarvamitīryate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.35 ||

35. Говорится, идея «я есть тело», – это весь мир. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpo hṛdayagranthirīritaḥ |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.36 ||

36. Говорится, идея «я есть тело» – узел в сердце. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

dehatraye’pi bhāvaṃ yat taddehajñānamucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.37 ||

37. Понятие «я есть тройственное тело»91 называется телесным знанием. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yadbhāvaṃ sadasadbhāvameva ca |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.38 ||

38. Понятие «я есть тело» – это понятие реальности и нереальности. В трех периодах времени этого нет. Всё – только Брахман.

deho’hamiti saṅkalpastatprapañcamihocyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.39 ||

39. Говорится, идея «я есть тело» – это проявленный мир. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpastadevājñānamucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.40 ||

40. Говорится, идея «я есть тело» – это только невежество. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhirmalinā vāsanocyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.41 ||

41. Говорится, представление «я есть тело» – нечистое скрытое желание. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ satyaṃ jīvaḥ sa eva saḥ |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.42 ||

42. Представление «я есть тело» – это действительно то, что есть живое существо. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpaḥ mahānarakamīritam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.43 ||

43. Говорится, идея «я есть тело» – великий ад. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ mana eveti niścitam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.44 ||

44. Представление «я есть тело» – безусловно только ум. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ paricchinnamitīryate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.45 ||

45. Провозглашается, что представление «я есть тело» – это ограничение. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yad jñānaṃ sarvaṃ śoka itīritam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.46 ||

46. Провозглашается, что знание «я есть тело» – источник всех печалей. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yad jñānaṃ saṃsparśamiti kathyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.47 ||

47. Знание «я есть тело» называется восприятием чувств. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ tadeva maraṇaṃ smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.48 ||

48. Представление «я есть тело» упоминается как смерть. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ tadevāśobhanaṃ smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.49 ||

49. Представление «я есть тело» упоминается как неблагоприятное. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ mahāpāpamiti smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.50 ||

50. Представление «я есть тело» упоминается как великий грех. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ tuṣṭā saiva hi cocyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.51 ||

51. Представление «я есть тело» – поистине губительно, так говорится. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpaḥ sarvadoṣamiti smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.52 ||

52. Идея «я есть тело» упоминается как недостаток. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpaḥ tadeva malamucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.53 ||

53. Говорится, идея «я есть тело» – порок. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpo mahatsaṃśayamucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.54 ||

54. Говорится, идея «я есть тело» – великое сомнение. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

yatkiñcitsmaraṇaṃ duḥkhaṃ yatkiñcit smaraṇaṃ jagat |

yatkiñcitsmaraṇaṃ kāmo yatkiñcitsmaraṇaṃ malam || 5.55 ||

55. Все воспоминания – это печаль. Все воспоминания – это мир. Все воспоминания – желание. Все воспоминания – это порок.

yatkiñcitsmaraṇaṃ pāpaṃ yatkiñcitsmaraṇaṃ manaḥ |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ mahārogeti kathyate || 5.56 ||

56. Все воспоминания – это грех. Все воспоминания – это мысль. Любое намерение считается великой болезнью.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ mahāmoheti kathyate |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ tāpatrayamudāhṛtam || 5.57 ||

57. Любое намерение считается великим заблуждением. Любое намерение считается тройственным страданием.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ kāmakrodhaṃ ca kathyate |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ saṃbandho netarat kvacit || 5.58 ||

58. Любое намерение описывается как вожделение и гнев. Любое намерение – это привязанность, больше ничего.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ sarvaduḥkheti netarat |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ jagatsatyatvavibhramam || 5.59 ||

59. Любое намерение – страдание, ничего больше. Любое намерение – неправильное понимание реальности мира.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ mahādoṣaṃ ca netarat |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ kālatrayamudīritam || 5.60 ||

60. Любое намерение – большой недостаток, ничего более. Любое намерение считается тремя периодами времени.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ nānārūpamudīritam |

yatra yatra ca saṅkalpaṃ tatra tatra mahajjagat || 5.61 ||

61. Любое намерение – это множество образов. Там, где есть намерение, там огромный мир..

yatra yatra ca saṅkalpaṃ tadevāsatyameva hi |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ tajjagannāsti saṃśayaḥ || 5.62 ||

62. Везде, где есть намерение, есть нереальность. Каким бы ни было намерение – это мир явлений. В этом нет сомнений.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ tatsarvaṃ neti niścayaḥ |

mana eva jagatsarvaṃ mana eva mahāripuḥ || 5.63 ||

63. Намерение – всё то, что не существует. В этом нет сомнений. Только ум – это весь мир. Сам ум – великий враг.

mana eva hi saṃsāro mana eva jagattrayam |

mana eva mahāduḥkhaṃ mana eva jarādikam || 5.64 ||

64. Только ум – круговорот рождений92. Ум – это три мира. Только ум – великое страдание. Ум – это старость и подобное.

mana eva hi kālaṃ ca mana eva malaṃ sadā |

mana eva hi saṅkalpo mana eva hi jīvakaḥ || 5.65 ||

65. Только ум – это время. Только ум – всегда порок. Воистину, ум – это намерение. Воистину, ум – это и есть индивидуальная душа.

mana evāśucirnityaṃ mana evendrajālakam |

mana eva sadā mithyā mano vandhyākumāravat || 5.66 ||

66. Ум – это постоянное загрязнение. Ум – это магия. Только ум – ложь. Ум подобен сыну бесплодной женщины.

mana eva sadā nāsti mana eva jaḍaṃ sadā |

mana eva hi cittaṃ ca mano’haṃkārameva ca || 5.67 ||

67. Ум никогда не существует. Ум всегда инертен. Ум – это мышление, ум – это самость.

mana eva mahadbandhaṃ mano’ntaḥkaraṇaṃ kvacit |

mana eva hi bhūmiśca mana eva hi toyakam || 5.68 ||

68. Ум – великое рабство. Ум – внутренний инструмент познания. Ум – земля. Ум – это вода.

mana eva hi tejaśca mana eva marunmahān |

mana eva hi cākāśo mana eva hi śabdakaḥ || 5.69 ||

69. Ум – огонь. Ум – могучий ветер. Ум – пространство. Ум – это звук.

mana eva sparśarūpaṃ mana eva hi rūpakam |

mana eva rasākāraṃ mano gandhaḥ prakīrtitaḥ || 5.70 ||

70. Ум имеет природу прикосновения. Ум – это то, что создает образы. Ум имеет природу вкуса. Ум называется запахом.

annakośaṃ manorūpaṃ prāṇakośaṃ manomayam |

manokośaṃ manorūpaṃ vijñānaṃ ca manomayaḥ || 5.71 ||

71. Оболочка пищи93 имеет природу ума. Оболочка жизненной силы состоит из ума. Оболочка ума имеет природу ума. Оболочка знания также состоит из ума.

mana evānandakośaṃ mano jāgradavasthitam |

mana eva hi svapnaṃ ca mana eva suṣuptikam || 5.72 ||

72. Ум – это оболочка блаженства. Ум – состояние бодрствования, ум – состояние сна, ум – состояние глубокого сна.

mana eva hi devādi mana eva yamādayaḥ |

mana eva hi yatkiñcinmana eva manomayaḥ || 5.73 ||

73. Ум – это боги и другие подобные существа. Ум – это бог смерти и подобные ему. Ум – всё, что есть. Сам ум состоит из ума.

manomayamidaṃ viśvaṃ manomayamidaṃ puram |

manomayamidaṃ bhūtaṃ manomayamidaṃ dvayam || 5.74 ||

74. Эта вселенная состоит из ум. Это тело состоит из ум. Все существа состоят из ума. Эта двойственность состоит из ума.

manomayamiyaṃ jātirmanomayamayaṃ guṇaḥ |

manomayamidaṃ dṛśyaṃ manomayamidaṃ jaḍam || 5.75 ||

75. Эти виды жизни состоят из ума. Эти качества состоят из ума. Видимое состоит из ума. Это неодушевленное состоит из ума.

manomayamidaṃ yadyanmano jīva iti sthitam |

saṅkalpamātramajñānaṃ bhedaḥ saṅkalpa eva hi || 5.76 ||

76. Всё, что бы ни было, состоит из ума. Ум появляется как живое существо. Невежество – только идея. Различия – только идея.

saṅkalpamātraṃ vijñānaṃ dvandvaṃ saṅkalpa eva hi |

saṅkalpamātrakālaṃ ca deśaṃ saṅkalpameva hi || 5.77 ||

77. Знание – только идея. Пары противоположностей – только идея. Время – только идея. Пространство – только идея.

saṅkalpamātro dehaśca prāṇaḥ saṅkalpamātrakaḥ |

saṅkalpamātraṃ mananaṃ saṅkalpaṃ śravaṇaṃ sadā || 5.78 ||

78. Тело – только идея. Жизненная сила – только идея. Созерцание – только идея. Слушание – это только идея.

saṅkalpamātraṃ narakaṃ saṅkalpaṃ svarga ityapi |

saṅkalpameva cinmātraṃ saṅkalpaṃ cātmacintanam || 5.79 ||

79. Ад – это только идея Даже рай – это идея. Сознание – только идея. Размышление об Атмане – только идея.

saṅkalpaṃ vā manāktattvaṃ brahmasaṅkalpameva hi |

saṅkalpa eva yatkiñcit tannāstyeva kadācana || 5.80 ||

80. Мирское – только идея. Воистину, Брахман – это только идея. Какой бы идея не была, воистину, этого никогда нет94.

nāsti nāstyeva saṅkalpaṃ nāsti nāsti jagattrayam |

nāsti nāsti gururnāsti nāsti śiṣyo’pi vastutaḥ || 5.81 ||

81. Идеи нет, совсем нет. Трех миров нет, совсем нет. Учителя нет, совсем нет. Ученика нет, совсем нет.

nāsti nāsti śarīraṃ ca nāsti nāsti manaḥ kvacit |

nāsti nāstyeva kiñcidvā nāsti nāstyakhilaṃ jagat || 5.82 ||

82. Тела нет, совсем нет. Ума нет, нигде нет. Нет ничего, никогда нет. Всего мира нет, нет.

nāsti nāstyeva bhūtaṃ vā sarvaṃ nāsti na saṃśayaḥ |

sarvaṃ nāsti prakaraṇaṃ mayoktaṃ ca nidāgha te |

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi brahmaiva bhavati svayam || 5.83 ||

83. Существ нет, совсем нет. Всего нет, без сомнений. Нидагха, тема «нет ничего», было объяснена мной. Кто услышал это хоть раз, сам становится Брахманом.

vedāntairapi candraśekharapadāmbhojānurāgādarā-

dārodārakumāradāranikaraiḥ prāṇairvanairujjhitaḥ |

tyāgādyo manasā sakṛt śivapadadhyānena yatprāpyate

tannaivāpyati śabdatarkanivahaiḥ śāntaṃ manastadbhavet || 5.84 ||

84. Умиротворение ума, достигаемое знанием Упанишад, стремлением к лотосным стопам украшенного полумесяцем Господа, и освобождение из леса привязанности к жене, сыновьям и другим, достигаемое посредством отречения и медитации на стопы Шивы, невозможно достичь с помощью множества слов или логики95.

aśeṣadṛśyojjhitadṛṅmayānāṃ

saṅkalpavarjena sadāsthitānām |

na jāgrataḥ svapnasuṣuptibhāvo

na jīvanaṃ no maraṇaṃ ca citram || 5.85 ||

85. Для тех видящих, которые стали свободными от бесконечных иллюзий мира и пребывают без намерения, нет состояний бодрствования, сна и сна без сновидений, а также нет жизни и смерти.

Глава 6. Я есть Брахман

nidāghaḥ —

kutra vā bhavatā snānaṃ kriyate nitarāṃ guro |

snānamantraṃ snānakālaṃ tarpaṇaṃ ca vadasva me || 6.1 ||

1. Нидагха:

О почтенный учитель, поведуй мне, где ты совершаешь омовения? Какая мантра для омовения? Какое время подходит для омовения и подношений?

ṛbhuḥ —

ātmasnānaṃ mahāsnānaṃ nityasnānaṃ na cānyataḥ |

idameva mahāsnānaṃ ahaṃ brahmāsmi niścayaḥ || 6.2 ||

2. Рибху:

Омовение в Атмане – это великое омовение, ежедневное омовение и ничто другое96. Убежденность «я есть Брахман» – это воистину великое омовение.

parabrahmasvarūpo’haṃ paramānandamasmyaham |

idameva mahāsnānaṃ ahaṃ brahmeti niścayaḥ || 6.3 ||

3. Я по природе высший Брахман. Я – высшее блаженство. Убежденность «я есть Брахман» – воистину, великое омовение.

kevalaṃ jñānarūpo’haṃ kevalaṃ paramo’smyaham |

kevalaṃ śāntarūpo’haṃ kevalaṃ nirmalo’smyaham || 6.4 ||

4. Я по природе только знание. Я только Всевышний. Я по природе только спокойствие. Я только Непорочный.

kevalaṃ nityarūpo’haṃ kevalaṃ śāśvato’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.5 ||

5. Я по природе только вечность. Я – только неизменный. Воистину, всё это высший Брахман. Я – только Брахман.

kevalaṃ sarvarūpo’haṃ ahaṃtyakto’hamasmyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.6 ||

6. Я – природа всего. Я освобожден. Я есть я. Всё это – высший Брахман. Я – только Брахман.

sarvahīnasvarūpo’haṃ cidākāśo’hamasmyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.7 ||

7. Я по природе свободен от всего. Я – пространство сознания. Я есть. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

kevalaṃ turyarūpo’smi turyātīto’smi kevalam |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.8 ||

8. Я по природе только четвертое состояние. Я только то, что выходит за пределы четвертого состояния. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

sadā caitanyarūpo’smi saccidānandamasmyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.9 ||

9. Я всегда по природе сознание. Я – бытие-сознание-блаженство. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

kevalākārarūpo’smi śuddharūpo’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.10 ||

10. Я по природе то, что существует как одно единственное. Я всегда по природе чистота. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

kevalaṃ jñānaśuddho’smi kevalo’smi priyo’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.11 ||

11. Я только чистое знание. Я один. Я возлюбленный. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

kevalaṃ nirvikalpo’smi svasvarūpo’hamasmi ha |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.12 ||

12. Я лишен волнений. Я есть моя собственная природа. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

sadā satsaṅgarūpo’smi sarvadā paramo’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.13 ||

13. Я всегда по природе связан с истиной97. Я всегда Высший. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

sadā hyekasvarūpo’smi sadā’nanyo’smyahaṃ sukham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.14 ||

14. Я всегда по природе единство. Я всегда только счастье. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

aparicchinnarūpo’ham anantānandamasmyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.15 ||

15. Я по природе безграничный. Я бесконечное блаженство. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

satyānandasvarūpo’haṃ citparānandamasmyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.16 ||

16. Я по природе истинное блаженства. Я – сознание и высшее блаженство. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

anantānandarūpo’hamavāṅmānasagocaraḥ |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.17 ||

17. Я по природе бесконечное блаженство. Я за пределами речи и ума. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

brahmānadasvarūpo’haṃ satyānando’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.18 ||

18. Я по природе блаженство Брахмана. Я всегда по природе блаженство истины. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ātmamātrasvarūpo’smi ātmānandamayo’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.19 ||

19. Я по природе только Атман. Я исполнен блаженства Атмана. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ātmaprakāśarūpo’smi ātmajyotiraso’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.20 ||

20. Я по природе сияние Атмана. Я – сущность света Атмана. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ādimadhyāntahīno’smi ākāśasadṛśo’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.21 ||

21. Я без начала, середины и конца. Я подобен пространству98. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

nityasattāsvarūpo’smi nityamukto’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.22 ||

22. Я по своей природе вечное бытие. Я извечно неизменно свободен. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

nityasampūrṇarūpo’smi nityaṃ nirmanaso’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.23 ||

23. Я по природе вечно целостный99. Я всегда свободен от ума. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

nityasattāsvarūpo’smi nityamukto’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.24 ||

24. Я по своей природе вечное бытие. Я извечно неизменно свободен. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

nityaśabdasvarūpo’smi sarvātīto’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.25 ||

25. Я по своей природе вечный звук. Я превосхожу всё и всегда. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

rūpātītasvarūpo’smi vyomarūpo’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.26 ||

26. Я по своей природе за пределами всех форм. Я всегда по природе как пространство. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

bhūtānandasvarūpo’smi bhāṣānando’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.27 ||

27. Я по своей природе блаженство существ. Я блаженство речи. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

sarvādhiṣṭhānarūpo’smi sarvadā cidghano’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.28 ||

28. Я по природе основа всего. Я всегда целокупность cознания100. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

dehabhāvavihīno’haṃ cittahīno’hameva hi |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.29 ||

29. Я лишен телесного состояния. Я свободен от ума. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

dehavṛttivihīno’haṃ mantraivāhamahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.30 ||

30. Я свободен от всякой телесной активности. Я – мантра. Я есть всегда. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

sarvadṛśyavihīno’smi dṛśyarūpo’hameva hi |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.31 ||

31. Я лишен всего, что можно увидеть. И я – видимый образ. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

sarvadā pūrṇarūpo’smi nityatṛpto’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || 6.32 ||