Рибху-гита. Часть I (главы 1–14)

Рибху-гита

Часть I (главы 1—14)

Переводчик С. М. Неаполитанский

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2021

ISBN 978-5-0053-5862-2 (т. 1)

ISBN 978-5-0053-5863-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

Рибху-гита (ṛbhu-gītā), входящая в шестую часть Шиварахасья-пураны1 и состоящая из более, чем двух тысяч строф, открывает знание о природе Брахмана, Атмана, недвойственности и иллюзорности мира. Мудрец Рибху2, получив это тайное знание от самого Шивы, передал его своему ученику Нидагхе в собрании мудрецов на склонах горы Кедара в Гималаях.

Части подобных диалогов между Рибху и Нидагхой о Брахмане представлены также в других текстах: Теджобинду-упанишаде и Вараха-упанишаде, относящихся к Кришна Яджур-веде, Маха-упанишаде Сама-веды, Аннапурна-упанишаде Атхарва-веды.

Учение Рибху-гиты

Текст, отражая подходы адвайты, многократно утверждает, что только Брахман является единственной реальностью, а всё остальное, что кажется существующим, – всего лишь воображение.

При описании Атмана или Брахмана в первую очередь используется отрицание, потому что Самосущее никогда не может быть объектом, не может быть тем, что воспринимается или познается. Метод отрицания и «деконструкции» в процессе самоисследования устраняет ложные представления и неведение, порождающее отождествление с телом и умом. Эта «деконструкция» на самом деле не есть разрушение чего-либо реального, поскольку то, с чем происходит отождествление – предположения, идеи, концепции – ложно, нереально. То, что остается после так называемой деконструкции, не является чем-то новым. Это не что-то вновь достигаемое. Это не трансформация. Это то, что было, есть и будет всегда, это неделимая единая сущность (акханда-эка-раса).

Весь текст Рибху-гиты пронизан бескомпромиссным посланием адвайта-веданты: «Всё есть высший Брахман, ничего другого нет», «Атман – это Брахман». Это и есть освобождающее осознание, которое раскрывается через убежденность в том, что «я есть Брахман». Многократно в тексте повторяется, что мир и его явления – это лишь проекции ума. Видение чего-либо, отделенным от единосущного Брахмана, – причина страданий, страха и закабаленности.

Рибху-гита – одна из первых книг, прочитанных Раманой Махарши в Тируваннамалае после достижения самореализации. Рамана Махарши описывает свое состояние после прочтения Рибху-гиты следующим образом: «Я еще не знал, что за всем лежала единая сущность или безличная Реальность и что Бог и я тождественны ей. Позже, в Тируваннамалае, когда я слушал Рибху-гиту и другие священные книги, я узнал всё это и обнаружил, что они анализировали и называли то, что я чувствовал интуитивно без анализа и определений»3. Часто Рамана и ученики садились после обеда и читали Рибху-гиту по очереди. Чтение продолжалось почти два часа подряд. Он говорил: «Чтение Рибху-гиты сродни пребыванию в самадхи. Неважно, понимает ли человек значение или нет. Тем не менее, результат можно ощутить». Из его слов явствует, что если есть книга, чтение которой может настроить ум на трансцендентное состояние, то это Рибху-гита4.

Переводы

Брахман Бикшу Шастри под именем Улаганатха Свами перевел Рибху-гиту на тамильский язык. Его труд, опубликованный в 1880-х годах, представляет собой вольный перевод оригинального санскритского текста и состоит из 1964 стихов5.

В 1984 году Шри Раманашрам опубликовал «Сущность Рибху-гиты». Этот сокращенный вариант, подготовленный профессором Н. Р. Кришнамурти Айером, включает избранные отрывки, рекомендованные Раманой Махарши. Книга состоит из 122 стихов, переведенных на английский с варианта Гиты на тамильском языке.

В 1995 году был издан английский перевод Рибху-гиты с санскрита, осуществленный доктором Х. Рамамурти при содействии Нома. В 2017 году вышло второе издание данного перевода, дополненное и исправленное. На основе перевода Х. Рамамурти и Нома Рибху-гита была также издана на итальянском6, немецком, корейском языках.

В 2000 году был опубликован полный английский перевод тамильского издания Рибху-гиты. Перевод также осуществлен доктором Х. Рамамурти и Номом.

В 2009 году ашрам Рамана Махарши опубликовал перевод, сделанный Лингешваром Рао и Анилом Шармой. Данное издание содержит оригинальный санскритский текст и транслитерацию всей шестой части Шиварахасья-пураны, включающей 50 глав7.

Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите и созвучного посланию более известных Авадхута-гиты и Аштавакра-гиты, представляет большой интерес не только для приверженцев адвайта-веданты, но и для исследователей других традиций недвойственности: махаяны, дзен, суфийского мистицизма, неоплатонизма и т.п., а также апофатического богословия, изложенного в работах псевдо-Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Н. Кузанского и других христианских авторов.

В данную электронную книгу, изданную в рамках проекта «Сакральные тексты Индии», входит 14 первых глав. Полная версия Рибху-гиты, состоящая из 44 глав8 и являющаяся первым переводом санскритского текста на русский язык, доступна в бумажном варианте в книжных магазинах. Это издание, опубликованное в 2021 году Институтом метафизики, содержит транслитерацию санскритского текста, перевод, примечания, обширную библиографию и глоссарий9.

Глава 1. Диалог Рибху и Нидагхи

skandaḥ —

kedāreśaṃ pūjayantaṃ śāṃbhavaṃ munisattamam |

bhasmarudrākṣasampannaṃ niḥspṛhaṃ munayo’bruvan || 1.1 ||

1. Сканда:

Мудрецы так обратились к Рибху, преданному Шамбху, свободному от желаний, лучшему среди мудрецов, украшенному пеплом и рудракшей, поклоняющемуся Владыке Кедара.

munayaḥ —

padmodbhavasutaśreṣṭha tvayā kailāsaparvate |

ārādhya devamīśānaṃ tasmāt sūtraśrutīritam || 1.2 ||

jñānaṃ labdhaṃ muniśreṣṭha tvaṃ no brūhi vimuktaye |

yena saṃsāravārāśeḥ samuttīrṇā bhavāmahe || 1.3 ||

2, 3. Мудрецы:

О, достойный сын Брахмы, для нашего освобождения, просвети нас мудростью Вед в виде кратких изречений, которую ты обрел на горе Кайласа, поклоняясь Господу, и благодаря которой мы сможем пересечь безбрежный океан повторяющихся рождений10.

sūtaḥ —

ṛbhurmunīnāṃ vacasā tuṣṭaḥ śiṣṭān samīkṣya tān |

aṣṭamūrtipadadhyānaniṣṭhāṃstānabhyuvāca ha || 1.4 ||

4. Сута:

Довольный словами мудрецов, Рибху обратился к собранию мудрецов, которые утвердились в созерцании стоп Господа, проявляющегося в восьми формах11.

ṛbhuḥ —

nāgopyaṃ bhavatāmasti śāṃbhaveṣu mahātmasu |

trinetrapremasadanān yuṣmān prekṣya vadāmi tat || 1.5 ||

5. Рибху:

Нет ничего тайного для вас, о великие духом, благородные, преданные Шамбху12. Глядя на вас из обители любви трехокого Господа, я сообщу вам

śāṅkaraṃ sūtravijñānaṃ śrutiśīrṣamahodayam |

śṛṇudhvaṃ brahmavicchreṣṭhāḥ śivajñānamahodayam || 1.6 ||

6. выраженное в кратких изречениях знание Шанкары, благословение вершины Вед13. О, лучшие из ищущих знание о Брахмане, услышьте это освобождающее знание Шивы,

yena tīrṇāḥ stha saṃsārāt śivabhaktyā jitendriyāḥ

namaskṛtvā mahādevaṃ vakṣye vijñānamaiśvaram || 1.7 ||

7. с помощью которого вы, покорившие чувства через преданность Шиве, пересечете океан самсары. Вознеся почтение Великому Богу, я изложу вам знание Владыки.

ṛbhuḥ —

viśvasya kāraṇamumāpatireva devo

vidyotako jaḍajagatpramadaikahetuḥ |

na tasya kāryaṃ karaṇaṃ maheśituḥ

sa eva tatkāraṇamīśvaro haraḥ || 1.8 ||

8. Рибху:

Причиной вселенной является только божественный супруг Умы. Он, Излучающий свет, – единственная причина вселенной, неодушевленного14 мира и радости15. Для Великого Владыки нет необходимости в каких-либо действиях. Хара16 один – причина всего.

sūtaḥ sāyakasaṃbhavaḥ samuditāḥ sūtānanebhyo hayāḥ

netre te rathino rathāṅgayugalī yugyāntamṛgyo rathī |

mauvīmūrdhni rathaḥ sthito rathavahaścāpaṃ śaravyaṃ puraḥ

yoddhuṃ keśacarāḥ sa eva nikhilasthāṇoraṇuḥ pātu naḥ || 1.9 ||

9. Неподвижный17 оснащен таким образом: Вишну – стрела, гора Меру – лук; сын Вишну, Брахма, – возничий; Веды, эманации возничего, – это лошади; солнце и луна, два ока восседающего в колеснице, – это два колеса колесницы. Васуки, венец Господа – это тетива лука, нацеленного на Трипуру. Пусть пыль с его стоп защитит нас.

nidāghamatha saṃbodhya tato ṛbhuruvāca ha |

adhyātmanirṇayaṃ vakṣye nāsti kālatrayeṣvapi || 1.10 ||

10. Затем, обращаясь к Нидагхе, Рибху сказал:

Я расскажу тебе об определении18 Атмана19, который не достижим в прошлом, настоящем и будущем.

śivopadiṣṭaṃ saṃkṣipya guhyāt guhyataraṃ sadā |

anātmeti prasaṅgātmā anātmeti mano’pi vā |

anātmeti jagadvāpi nāstyanātmeti niścinu || 1.11 ||

11. Это вечная тайна тайн, сущность всех поучений Шивы. Нет ничего, о чем можно было бы говорить как о не-Атмане, ни об уме как о не-Атмане, ни о мире как о не-Атмане. Будь уверен, нет не-Атмана.

sarvasaṃkalpaśūnyatvāt sarvākāravivarjanāt

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.12 ||

12. При отсутствии всех намерений исчезают все образы20. Есть только одно бытие Брахмана21. Будь уверен, что нет не-Атмана.

cittābhāve cintanīyo dehābhāve jarā ca na |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.13 ||

13. При отсутствии ума нет мышления, при отсутствии тела нет старения. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

pādābhāvādgatirnāsti hastābhāvāt kriyā ca na |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.14 ||

14. При отсутствия ног нет ходьбы, при отсутствия рук нет действий. Есть только одно22 бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

brahmābhāvājjagannāsti tadabhāve harirna ca |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.15 ||

15. При отсутствии создателя23 нет мира; при отсутствии мира нет Хранителя мира. Есть только одно бытие24 Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

mṛtyurnāsti jarābhāve lokavedadurādhikam |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.16 ||

16. При отсутствии старения нет смерти. Нет ни мира, ни Вед, ни богов25. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

dharmo nāsti śucirnāsti satyaṃ nāsti bhayaṃ na ca |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.17 ||

17. Нет праведности, нет чистоты, нет истины, нет страха. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

akṣaroccāraṇaṃ nāsti akṣaratyajaḍaṃ mama |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.18 ||

18. Нет повторения слога «Ом»26, нет распада материального для меня. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

gururityapi nāstyeva śiṣyo nāstīti tattvataḥ |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.19 ||

19. Воистину, нет даже учителя и нет ученика. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

ekābhāvānna dvitīyaṃ na dvitīyānna caikatā |

satyatvamasti cet kiñcidasatyatvaṃ ca saṃbhavet || 1.20 ||

20. Где нет первого, нет второго; и где нет второго, там нет первого. Если есть истинное, то возникнет что-то неистинное.

asatyatvaṃ yadi bhavet satyatvaṃ ca ghaṭiṣyati |

śubhaṃ yadyaśubhaṃ viddhi aśubhaṃ śubhamasti cet || 1.21 ||

21. Если возникает неистинное, то также возникает истинное. Если есть неблагоприятное, то есть благоприятное. Знай, если есть благоприятное, будет и неблагоприятное.

bhayaṃ yadyabhayaṃ viddhi abhayādbhayamāpatet |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.22 ||

22. Если ты думаешь о бесстрашии, появляется страх; страх сопутствует бесстрашию. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

baddhatvamasti cenmokṣo bandhābhāve na mokṣatā |

maraṇaṃ yadi cejjanma janmābhāve mṛtirna ca || 1.23 ||

23. Если есть рабство, есть освобождение; при отсутствии рабства нет освобождения. Если есть рождение, есть смерть, а при отсутствии рождения нет смерти.

tvamityapi bhaveccāhaṃ tvaṃ no cedahameva na |

idaṃ yadi tadevāpi tadabhāve idaṃ na ca || 1.24 ||

24. Если есть «ты», есть «я»; если нет «ты», нет «я». Если есть «это», то есть «то»; в отсутствие «того» также не существует «этого».

asti cediti tannāsti nāsti cedasti kiṃca na |

kāryaṃ cet kāraṇaṃ kiñcit kāryābhāve na kāraṇam || 1.25 ||

25. «Есть это» подразумевает, что «нет того»; если нет «есть», то нет ничего. Если есть следствие, есть какая-то причина; если не существует следствия, нет причины.

dvaitaṃ yadi tadā’dvaitaṃ dvaitābhāve’dvayaṃ ca na |

dṛśyaṃ yadi dṛgapyasti dṛśyābhāve dṛgeva na || 1.26 ||

26. Если есть двойственность, есть недвойственность; в отсутствие двойственности также нет недвойственности. Если есть видимое, есть видящий; если нет видящего, отсутствует видимое27.

antaryadi bahiḥ satyamantābhāve bahirna ca |

pūrṇatvamasti cet kiṃcidapūrṇatvaṃ prasajyate || 1.27 ||

27. Если есть внутреннее, то, несомненно, есть внешнее. Если нет внутреннего, нет и внешнего. Если есть совершенство, то есть какое-то несовершенство.

kiñcidastīti ceccitte sarvaṃ bhavati śīghrataḥ |

yatkiṃcit kimapi kvāpi nāsti cenna prasajyati || 1.28 ||

28. Если есть что-то малое в уме, то все проявляется быстро. Если нет ничего, ничего и не возникает.

tasmādetat kvacinnāsti tvaṃ nāhaṃ vā ime idam |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.29 ||

29. Ничто никогда не существует: ни ты, ни я, ни то, ни это. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

nāsti dṛṣṭāntakaṃ loke nāsti dārṣṭāntikaṃ kvacit |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.30 ||

30. В этом мире нет ничего, что может послужить примером этому28. И нет ничего, для чего следует приводить пример29. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

paraṃ brahmāhamasmīti smaraṇasya mano na hi |

brahmamātraṃ jagadidaṃ brahmamātratvamapya hi || 1.31 ||

31. Нет ума, способного помыслить: «Я есть высший Брахман», «Эта вселенная – только один Брахман», «Ты – только Брахман».

cinmātraṃ kevalaṃ cāhaṃ nāstyanātmeti niścinu |

ityātmanirṇayaṃ proktaṃ bhavate sarvasaṅgraham || 1.32 ||

32. Я – только сознание, и нет не-Атмана. Будь уверен в этом. Таким образом, вкратце, определение Атмана было сказано тебе.

sakṛcchravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 1.33 ||

33. Кто услышит это однажды, тот сам становится Брахманом.

nidāgha

bhagavan ko bhavān ko nu vada me vadatāṃ vara |

yacchrutvā tatkṣaṇānmucyenmahāsaṃsārasaṃkaṭāt || 1.34 ||

34. Нидагха:

Кто ты, о господин? Кто ты на самом деле? О, лучший среди красноречивых, поведуй мне о том, что мгновенно освобождает от великих трудностей круговорота рождений.

ṛbhuḥ-

ahameva paraṃ brahma ahameva paraṃ sukham |

ahamevāhamevāhamahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.35 ||

35. Рибху:

Воистину, я – высший Брахман. Я – высшее счастье. Я есть то, что я есть. Я – только Брахман.

ahaṃ caitanyamevāsmi divyajñānātmako hyaham |

sarvākṣaravihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.36 ||

36. Воистину, я есть сознание. Я – божественное знание Атмана. У меня нет слов, чтобы выразить себя. Я – только Брахман.

ahamarthavihīno’smi idamarthavivarjitaḥ |

sarvānarthavimukto’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.37 ||

37. У меня нет никакой цели30. Этот мир31 не имеет цели. Я свободен от всех недостатков32. Я – только Брахман.

nityaśuddho’smi buddho’smi nityo’smyatyantanirmalaḥ |

nityānadasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.38 ||

38. Я всегда чист, просветлен, вечен, совершенно безупречен. Я по природе вечное блаженство. Я – только Брахман.

nityapūrṇasvarūpo’smi saccidānandamasmyaham |

kevalādvaitarūpo’hamahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.39 ||

39. Я по природе вечное совершенство. Я – бытие-сознание-блаженство. Я по природе абсолютная недвойственность. Я – только Брахман.

anirdeśyasvarūpo’smi ādihīno’smyanantakaḥ |

aprākṛtasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.40 ||

40. Мою природу невозможно описать. Я без начала и без конца. Я по природе нематериален. Я – только Брахман.

svasvasaṃkalpahīno’haṃ sarvāvidyāvivarjitaḥ |

sarvamasmi tadevāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.41 ||

41. Я лишен собственных намерений33. Я лишен всякого неведения. Я есть все. Я есть То. Я – только Брахман.

sarvanāmādihīno’haṃ sarvarūpavivarjitaḥ |

sarvasaṅgavihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.42 ||

42. Я лишен всех имен. Я лишен всех форм. Я лишен всех привязанностей. Я – только Брахман.

sarvavācāṃ vidhiścāsmi sarvavedāvadhiḥ paraḥ |

sarvakālāvadhiścāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.43 ||

43. Я – создатель всякой речи. Я за пределами всех Вед. Я за пределами всех времен. Я – только Брахман.

sarvarūpāvadhiścāhaṃ sarvanāmāvadhiḥ sukham |

sarvakalpāvadhiścāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.44 ||

44. Я за пределами всех образов34. Я – счастье, которое за пределами всех имен. Я за пределами всех эонов времени. Я – только Брахман.

ahameva sukhaṃ nānyadahameva cidavyayaḥ |

ahamevāsmi sarvatra ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.45 ||

45. Воистину, я – счастье и больше ничего. Я – неизменное сознания. Я повсюду. Я – только Брахман.

kevalaṃ brahmamātrātmā kevalaṃ śuddhacidghanaḥ |

kevalākhaṇḍosāro’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.46 ||

46. Я – это Атман, являющийся только Брахманом. Я – только всецелостность35 чистого сознания. Я – только неделимая сущность. Я – только Брахман.

kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalākārarūpavān |

kevalātyantasāro’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.47 ||

47. Я по природе только знание. Я по природе только бездействующий. Я только безграничная сущность. Я – только Брахман.

satsvarūpo’smi kaivalyasvarūpo’smyahameva hi |

arthānarthavihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.48 ||

48. Я по своей природе – бытие. Воистину, я по своей природе абсолютное единство36. Я за пределами смысла и отсутствия смысла. Я – только Брахман.

aprameyasvarūpo’smi apratarkyasvarūpavān |

apragṛhyasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.49 ||

49. Я по своей природе неизмеримый. Я по своей природе необъяснимый. Я по своей природе непостижимый. Я – только Брахман.

arasaṃyutarūpo’smi anutāpavivarjitaḥ |

anusyūtaprakāśo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.50 ||

50. Я по природе несмешиваемый ни с чем. Я свободен от печали. Я сияю непрерывно. Я – только Брахман.

sarvakarmavihīno’haṃ sarvabhedavivarjitaḥ |

sarvasandehahīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.51 ||

51. Я вне всех действий. Я лишен всех различий. Я лишен всех сомнений. Я – только Брахман.

ahaṃbhāvavihīno’smi vihīno’smīti me na ca |

sarvadā brahmarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.52 ||

52. Я свободен от концепции «я». Я свободен от концепции «моё». Я всегда по природе Брахман. Я – только Брахман.

brahma brahmādihīno’smi keśavatvādi na kvacit |

śaṅkarādivihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.53 ||

53. Я не Брахма, я лишен свойств Брахмы и подобных ему, я лишен свойств Вишну. Я лишен свойств Шанкары. Я – только Брахман.

tūṣṇīmevāvabhāso’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

kiñcinnāsti paro nāsti kiṃcidasmi paro’smi ca || 1.54 ||

54. Я – сияние тишины. Я – только Брахман. Я не малое. Я не великое. Я самое малое. Я также самое великое.

na śarīraprakāśo’smi jagadbhāsakaro na ca |

cidghano’smi cidaṃśo’smi satsvarūpo’smi sarvadā || 1.55 ||

55. У меня нет сияющего тела; и я не источник света для вселенной. Я – всецелостность сознания. Я сознающий. Я всегда по своей природе бытие.

mudā muditarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

na bālo’smi na vṛddho’smi na yuvā’smi parāt paraḥ || 1.56 ||

56. Я радостный. Я – воплощение радости. Я – только Брахман. Я ни ребенок, ни юноша, ни старик. Я выше высочайшего.

na ca nānāsvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

imaṃ svānubhavaṃ proktaṃ sarvopaniṣadāṃ paraṃ rasam || 1.57 ||

57. Я по своей природе не разделен. Я – только Брахман. Таким образом, мой собственный опыт – высшая сущность всех Упанишад.

yo vā ko vā śṛṇotīdaṃ brahmaiva bhavati svayam || 1.58 ||

58. Кто слушает это, тот сам становится Брахманом.

na sthūlo’pyanaṇurna tejamarutāmākāśanīrakṣamā

bhūtāntargatakośakāśa-hṛdayādyākāśamātrākramaiḥ |

udgrantha-śruti-śāstra-sūtra-karaṇaiḥ kiñcijjña sarvajñatā

buddhyā mohitamāyayā śrutiśatairbho jānate śaṅkaram || 1.59 ||

59. Те, кто введен в заблуждение понятиями «незнания» и «всеведения», проистекающими из толкований Вед, священных писаний, трактатов, сутр и т. п., не знают, даже изучив сотни писаний, что Шанкара, ни являясь материальным, ни состоящим из атомов, ни огнем, ни ветром, ни пространством, ни водой, ни землей, является только сияющим пространством сердца внутри тел всех существ37.

Глава 2. Поучения Шивы

nidāghaḥ —

evaṃ sthite ṛbho ko vai brahmabhāvāya kalpate |

tanme vada viśeṣeṇa jñānaṃ śaṅkaravākyajam || 2.1 ||

1. Нидагха:

Почтенный Рибху! Кто удостоен состояния Брахмана? Поведуй мне то знание, которое открыли слова Шанкары.

ṛbhuḥ —

tvameva brahma evāsi tvameva paramo guruḥ |

tvamevākāśarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.2 ||

2. Рибху:

Поистине, ты – Брахман. Поистине, ты – высший учитель. Поистине, ты по природе пространство. Ты есть Брахман, в этом нет сомнений.

tvameva sarvabhāvo’si tvamevārthastvamavyayaḥ |

tvaṃ sarvahīnastvaṃ sākṣī sākṣihīno’si sarvadā || 2.3 ||

3. Поистине, ты – бытие всего. Поистине, ты – смысл всего. Ты неизменный. Ты свободен от всего. Ты – свидетель38. И нет свидетеля для тебя.

kālastvaṃ sarvahīnastvaṃ sākṣihīno’si sarvadā |

kālahīno’si kālo’si sadā brahmāsi cidghanaḥ |

sarvatattvasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.4 ||

4. Ты – время. Ты вне всего. Ты всегда без свидетеля. Ты вне времени. Ты – время. Ты всегда Брахман, всецелостность сознания. Ты – природа всех истин39. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

satyo’si siddho’si sanātano’si mukto’si mokṣo’si sadā’mṛto’si |

devo’si śānto’si nirāmayo’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.5 ||

5. Ты – истина. Ты совершенен. Ты предвечный. Ты освобожденный. Ты – освобождение. Ты всегда бессмертный. Ты – Бог. Ты – покой. Ты без страданий. Ты – Брахман. Ты – полнота40. Ты далеко и близко.

samo’si saccāsi sanātano’si satyādivākyaiḥ pratipādito’si |

sarvāṅgahīno’si sadāsthito’si brahmāsi pūrṇo’si parāparo’si || 2.6 ||

6. Ты однородный41. Ты – существование. Ты вечный. Ты определен словом «истина» и подобными словами. Ты лишен каких-либо частей. Ты всегда непоколебим. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты высшее и низшее42.

sarvaprapañcabhramavarjito’si sarveṣu bhūteṣu sadodito’si |

sarvatra saṃkalpavivarjito’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.7 ||

7. Ты свободен от заблуждений всего явленного мира43. Ты – сущность всех существ, которые когда-либо были. Ты свободен от намерений. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты далеко и близко.

sarvatra santoṣasukhāsano’si sarvatra vidveṣavivarjito’si |

sarvatra kāryādivivarjito’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.8 ||

8. Ты всегда радостен и счастлив. Ты свободен от враждебности. Ты свободен от действий. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты далеко и близко.

cidākārasvarūpo’si cinmātro’si niraṅkuśaḥ |