bannerbanner
Арийская медицина. Путь к бессмертию
Арийская медицина. Путь к бессмертию

Полная версия

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
4 из 5

Тантра учит, что во время правильно проводимого полового акта граница, разделяющая мужчину и женщину, исчезает, и они вместе образуют одно божество: Шиву и Шакти[18].

Многие последователи тантры склонны рассматривать свои сексуальные ритуалы как форму своеобразного аскетизма. Это, в частности, выражается в том, что, пройдя все этапы восхождения по лестнице тантры, адепт отказывается от общения с «внешней» женщиной. Она ему не нужна. Он наслаждается неразрывным единством со своей собственной «женской стороной» – пробужденной энергией кундалини.

По мысли последователей тантризма, тантра учит не только йоге секса, но йоге еды, йоге отношений…

Нам представляется, что образы, возникающие в голове у человека во время секса, могут иметь самостоятельное значение. Так эти образы могут владеть воображением человека вовсе без всякого секса. Очевидно, все дело в этих образах, насколько они привлекательны и значимы для конкретного человека.

Многие могут подтвердить, что секс без образов лишен своей привлекательности и вряд ли даже может стать источником наслаждений…

Поэтому вполне понятно, почему мастера тантры уделяют такое большое значение образам и мыслям, которые возникают в голове во время проведения сексуальных ритуалов. Без этого сам ритуал теряет свое назначение.

Таким образом, занятие сексом в уме, в своем воображении, а не наяву может быть уделом не только психопатов и ущербных личностей. Это может явиться своеобразным тренингом для инвентаризации сексуальных образов и мыслей. Что, в свою очередь, позволяет подняться над эмоциональной стихией секса и осознать ее подлинное назначение.

В конце концов, в объятия страсти людей толкает сексуальная мысль. Узрев эту мысль в своем уме, можно научиться управлять ею, что не так уж плохо.

Мысли о сексе и половые гормоны, слитые, соединенные вместе в единую замкнутую психосоматическую цепь, позволяют поставить под контроль сексуальную сферу, что всегда считалось прерогативой монахов.

Божественные игры Кришны

Другим важным культом индуизма считается культ поклонения Вишну. Этот культ сформировался достаточно поздно, хотя в него и вошли такие сюжеты, как сюжет о Раме. Рама еще у древних ариев воплощал в себе кшатрийские добродетели.

Одной из аватар (нисхождений) Вишну является Кришна. Исследователи считают, что Кришна в своей основе не арийское божество. Само слово «кришна» на санскрите означает «черный».

Образ Кришны с течением времени подвергся сильной модификации. Если в Бхагават-гите Кришна выглядит как мудрый учитель Арджуны и смелый воин, то в уже в Пуранах Кришна – беззаботный, привлекательный юноша-пастух. Он играючи разрушает все дьявольские козни врагов и выходит всегда победителем. Главную роль в жизни Кришны играет любовь. Такую же любовь (бхакти) требовалось проявить и поклонникам Кришны.

Эротический мотив в мифологеме Кришны выражен столь ясно, что он порой приводил в смущение западных исследователей индуизма. Они, воспитанные в другой этнокультурной среде, пытались увидеть в мифологеме Кришны и в эротичности его образа иной, иносказательный смысл.

Почитание Кришны и его возлюбленной Радхи является альфой и омегой вишнуитов. Цель их обрядов состоит в том, чтобы дать волю чувству восторга и блаженства. Эти чувства возникают в их душах от культивирования страстной любви к Кришне и его возлюбленной.

Приверженцем этого направления вишнуитской традиции был учитель Чайтанья, который жил с 1486 по 1534 год. Брахманы организовали вокруг имени Чайтанья «заговор молчания». Ни один письменный источник не упоминает Чайтанья. Да и сам Чайтанья относился к элитарной брахманистской религиозности весьма пренебрежительно. Он считал, что ни знание шрути (священных текстов), ни медитация, ни совершение обрядов, овеянных седой арийской стариной, не ведут к освобождению. Единственным способом достичь освобождения Чайтаньи и его последователи считали бхакти. Любовь к Вишну выражается не в жертвоприношениях и медитациях, не в йогическом самоотречении и сосредоточении ума, а в песнях и танцах.

Приверженцы этого направления заходили так далеко, что для того, чтобы снискать милость своего божества – Кришны, они стремились принять личину его возлюбленных – девушек гопи… Экстатическое соединение с божеством – вот что, по мнению кришнаитов, способно вывести человека из замкнутого круга перерождений и страданий.

По мысли вишнуитов, петь и танцевать может и шудра и кшатрий. Одно это явилось основой для отрицания каст. Некоторые учителя пошли так далеко, что стали принимать в свою общину не индусов. Так, например, Шрила Прабхупада в конце 60-х годов прошлого века совершил вояж в Америку, где создал Общество сознания Кришны. Однако такие организации, по общему мнению представителей «нормального», ортодоксального индуизма, не могут считаться легитимными[19].

Как мы видим, и представители этого направления индуизма полагали, что «любовь спасет мир», но даже если не мир, то конкретного человека, преданного своему божеству. Главным средством спасения является экстаз любви, достигаемый при помощи постоянных песен и танцев.

Очевидно, образы Радхи и Кришны, являющиеся поклонникам во время экстатических плясок, оказывают на них столь сильное воздействие, что в их глазах меркнет все остальное. Беспрестанное повторение имени Радхи, Кришны и особых мантр вызывает своеобразное состояние сопричастности своему божеству и его божественным любовным играм (лилам).

Охваченные страстью поклонники и поклонницы стремятся лишь к одному – видеть образы своих возлюбленных божеств. В конце концов эти образы наполняют ум и сердце почитателей. Им кажется, что они уже перенеслись в божественный мир Кришны (Кришналока), где божество проводит дни и ночи в любовных играх со своими преданными.

Очевидно, экстаз любовного томления и восторга может показаться преданным Кришны наивысшей формой наслаждения. Однако мы вовсе не уверены, что именно такой экстаз дарует освобождение. Впрочем, нашим суждением вовсе не интересуются многочисленные поклонники Кришны. Они живут в своем особом мире, в котором иные ценности.

Доступность вишнуизма самым разным слоям общества обусловила его широкое распространение. Славославие Кришны, Радхи и гопи стало любимым времяпрепровождением для многих простых людей, ищущих в этом занятии освобождения от «уз повседневности».

Еда как культ

Аватары Вишну: Рама и Кришна – не требуют от своих почитателей жертв, которые приносили арии своим богам. На смену арийских жертвоприношений (яджне) в вишнуитском культе пришло богослужение (пуджа). Богам стали дарить цветы, окропляя их водой из Ганга; раскуривать в их честь благовония.

Обряды брахманов проходили под открытым небом. Поклонники аватар Вишну перенесли богослужения в храмы…

Для вишнуизма характерен и культ просада – божественной пищи, которой следует накормить божество. Остатками этой пищи и питаются по обыкновению преданные. Надо ли говорить, что пища, к которой притронулось возлюбленное божество, приобретает совсем иной вкус. Эта пища сама становится божественной. Очевидно, именно с этим связан культ еды, распространенный на Востоке.

Образы божественной пищи, приготовляемой специально, чтобы накормить божество, владеют умами миллионов индусов. Рассказывают, что один подвижник, не имевший ничего, кроме пустого горшка, чтобы сварить обед и угостить им свое божество, мысленно развел огонь и поставил на него горшок с водой, затем он мысленно опустил туда специи и пригоршню риса. Святой мысленно варил варево, пока от него не стал источаться густой аромат. Затем святой, очнувшись от своих мыслей, опустил в горшок палец, дабы проверить, где варился обед – в воображении или наяву. Святой тут же отдернул палец, ибо обжег его. Горшок был полон ароматной горячей каши. Этот пример часто приводят для иллюстрации того, что божество само может накормить себя, отвечая на заботу своего преданного.

Другой преданный Вишну кормил свое божество, когда оно неожиданно явилось ему, бананами, но при этом он в экстазе не замечал, что, очистив банан, кормит божество шкурками, а мякоть выбрасывает. Божество было столь галантно, что с благодарностью принимало из рук подвижника шкурки и ело их…

Рассказывают, что совсем недавно день 21 сентября 1995 года в Индии и по всему миру был ознаменован великим чудом! Каменный идол Ганеша (слоноголового сына Шивы) на утренней пудже стал пить молоко. Верующие подносили молоко в чайных ложечках ко рту Ганеша, и оно исчезало на глазах у них. Весть о чуде разнеслась по всей Индии. В Дели за час было продано более одного миллиона литров молока, и его запас в столице иссяк.

Уже через сутки стали приходить известия со всего мира. В храмах Ганеша стали пить молоко из рук своих преданных. Молоко исчезало с поразительной быстротой, стоило только коснуться чайной ложечкой рта или бивня Ганеша. Три дня Ганеша пил молоко, являя удивительное чудо. Даже в храме в Нью-Йорке он с удовольствием «хлебал» его из рук подростков, затянутых в кожу и жующих резинку, пришедших поглазеть на диковинное событие. Вести о чуде стали приходить из многих стран. Это Индия, США, Великобритания, Канада, Дания, Кения, Малайзия, Бангкок, Сингапур, о-в Маврикий и т. д.

Верующие индуисты всего мира воспрянули: БОГ ЕСТЬ!

Как видим, существует достаточно простой способ, чтобы убедиться в этом. Достаточно покормить божество жертвенной пищей и убедиться, что божество эту пищу приняло.

Получается, что и удовольствие, получаемое от еды и от ее приготовления, может стать путеводной нитью, связывающей нас с божеством. Еда в былые времена действительно являлась культом. И в этом никто не видел ничего зазорного[20].

Очевидно, чакра Манипура, связанная с поджелудочной железой и секреторной активностью желудка и кишечника, будет работать нормально, когда существует некий баланс между образами освященной еды и мыслями, с которыми эта еда готовится. В этом случае застолье превращается в священнодействие, которое способно нас вывести из обусловленного мира.

Вряд ли современные домохозяйки, передающие друг другу секреты кулинарных изысков, до конца понимают глубину и назначение правильного отношения к еде. Еда – это не только средство насыщения и получения удовольствия. Еда – эта божественная связь с горним миром!

Путь воина

«Путь воина», ставший философской основой для различных школ боевого искусства по ведению боя без оружия, впервые появился в Индии. Именно там, а не в Китае и Японии зародилось это искусство.

По сей день на юге Индостана в глухих деревнях можно встретить мастеров экзотического боевого искусства под названием калари пайату[21].

Существуют четыре школы калари пайату. Адепты первой школы обеспечивают победу при помощи одних только рук – «путь руки».

Адепты другой школы обеспечивают победу при помощи только ног – «путь ноги».

Адепты третьей школы обеспечивают победу при помощи невероятных прыжков, основанных на силе дыхания.

Адепты четвертой школы используют для победы движения корпуса, туловища, которые имеют невероятную силу.

Тренировки проходят в джунглях. На них допускаются только посвященные. Среди представителей разных школ проводятся поединки. Одним из условий их проведения является то, что победивший должен вылечить, восстановить тело побежденного при помощи специальной магической процедуры лечения…

Все это весьма интригующе. Ведь мы наслышаны о карате, о кунг-фу, а об индийском искусстве ведения боя мы знаем мало.

Члены групп заявляют, что свое искусство они получили в незапамятные времена от самого Арджуны, чей образ хорошо знаком почитателям Бхагават-гиты.

Индийское искусство боя вобрало в себя множество повадок животных. Так, например, один из стилей этого искусства основывается на подражании сразу восьми животным: льву, тигру, слону, лошади, петуху, буйволу, собаке и кобре.

Связь с животными, на наш взгляд, указывает на вторую чакру – Свадхистхану. Именно здесь располагаются надпочечники, гормоны которых, например адреналин, обеспечивают мгновенное реагирование на опасность. Связь Свадхистханы с животными, с их эгрегором, подтверждает наличие и целенаправленное пробуждение «животного начала» в человеке. Это начало позволяет выйти из боя победителем.

Адепты этого полузасекреченного общества «высшим пилотажем» считают бои, проводимые в своем сознании. Достигший степени мастерства член общества в глубокой медитации сидит где-нибудь под деревом и проводит бой с противником в своем воображении. Однако от этого удары воображаемого противника не становятся менее болезненными и ощутимыми. Если адепт не успел защититься, то он может даже погибнуть от воображаемого удара…

Все это свидетельствует как о степени концентрации и уровне воображения адептов, так и об их боевой подготовке и военной квалификации.

Очевидно, современное искусство ведения боя восходит к древнему кшатрийскому военному искусству. Самозабвенно сражаясь на поле брани, арий был уверен, что обретет спасение и бессмертие как в случае победы, так и в случае поражения.

В Бхагават-гите Кришна-возничий воодушевляет своего господина Арджуну на борьбу, что называется, без страха и упрека и попутно раскрывает ему философский смысл мироздания. Воин должен сражаться несмотря ни на что, – вот смысл его увещеваний…

Четыре цели домохозяина

Древний пласт индийской духовности был основан на ритуалах жертвоприношений. Благочестивый арий верил, что успех или неуспех его жизненных начинаний всецело зависит от воли божества. Для того, чтобы склонить на свою сторону божества, требовалось искусство брахмана, искушенного в науке ритуальных жертвоприношений.

Если поначалу смысл обряда жертвоприношений отожествлялся с его результатом, то в эпоху Упанишад происходит своеобразная смена вех. Теперь посредством обряда жертвоприношений человек приобщается к Небу. До тех пор пока длится жертвоприношение, человек, заказавший его, находится в небесном мире, где нет ни страстей, ни болезней, ни несчастий.

Однако ритуал жертвоприношения не мог длиться бесконечно, по его окончанию человек вновь оказывался в земной действительности, полной страданий и бед.

Получалось, что удел человека состоит в вечном путешествии: коловращении и круговороте из земного мира – в небесный и из небесного мира – в земной.

Согласно космогонии Упанишад, если человек не знает священных слов, он не может пройти в обитель Вечного Света – сосредоточием которого арии считали Луну. Луна (мир Брахмана – брахмалока) спрашивает у души умершего, появившейся у врат небесного мира: «Кто ты?» Правильный ответ: «Я есмь ты»… т. е. «Я есмь Брахман».

В тот же миг двери в небесный мир должны будут распахнуться, и душа войдет в обитель вечного блаженства и обретет бессмертие.

Однако отнюдь не все припоминают в этот момент нужные священные слова. И души этих людей вновь возвращаются в мир, обретая новые человеческие тела. Двигаясь по кругу, человек, рождаясь, вновь обретает человеческое обличие и вновь его теряет после смерти…

Таким образом, «путь предков», по мысли создателей тайного эзотерического учения Упанишад, не мог избавить человека от бесконечной чреды перевоплощений. Для спасения души нужен другой путь – «путь богов».

Однако к 4 веку нашей эры ситуация в Индии изменилась. Буддизм и джайнизм – неортодоксальные религии составили серьезную конкуренцию брахманизму. Брахманы для того, чтобы удержать ситуацию под контролем, решили привлечь на свою сторону представителей низших каст (потомков аборигенов Индостана), от которых в прежние времена высокомерно отворачивались. В этот гуптский период были созданы законы и предписания с облегченной конструкцией, простые и понятные даже для представителей низших каст. Так, в «Законах Ману» получают разъяснение малопонятные и темные места священных писаний; разрабатываются религиозные культы для повседневного служения божеству. Понятие дхармы (долга) распространяется на частную жизнь домохозяев. Отныне жизнь простых людей также оказывается подчинена различным правилам и предписаниям религиозного характера. Следование этим правилам и предписаниям должно привести к одному результату. Человек, чтящий богов, исполняющий ритуалы и участвующий в богослужениях, обретает в конце жизни спасение. Своей праведной жизнью он заслужил это…

Таким образом, философская категория дхармы (долга), возникшая в среде древних ариев, оказывается применима и к жизни домохозяев. Долг перед учителем, родителями, семьей, детьми – вот та дорога, которая ведет к спасению…

В связи с этим жизненный путь человека переосмысливается как стремление к четырем целям существования. Первая из этих целей – успех, достижение богатства, карьера (артха).

Вторая цель – достижение чувственного наслаждения (кама).

Третья цель – выполнение долга перед богами, властью, родственниками (дхарма).

И, наконец, четвертая цель, которая замыкает путь восхождения каждого человека, – это освобождение от цепи перевоплощений, слияние атмана (души) с Брахманом (абсолютом). Эта цель называется мокшей.

Таким образом, жизненный путь обычного человека, переосмысленный в категориях долга, становится путем, ведущим к спасению, к освобождению из череды бесконечных перевоплощений.

По нашему мнению, образ мыслей и образ жизни домохозяев связан с сердечной чакрой – Анахатой. Кроме прочего, у домохозяев активизирован тимус (вилочковая железа), находящийся за грудиной. Тимус отвечает за работу иммунной системы.

Сакральный язык

Индусы традиционно относятся с почтением и уважением к сословию сказителей, которые по праздникам читают нараспев строки священных писаний. Традиционный театр, в котором представлены образы богов и богинь, также является уделом определенной касты.

У представителей этих каст, знакомящих слушателей с традиционной культурой, сообразно с их родом деятельности «включена» в работу чакра Вишуддха, которая располагается на шее под подбородком. Очевидно, этой чакре соответствуют паращитовидные и щитовидные железы. От нормальной и устойчивой работы этих желез зависит баланс кальция в крови, баланс йода и других важных элементов, от которых, в свою очередь, зависит гомеостаз (динамическое постоянство внутренней среды организма).

Так или иначе, голос, а вернее те слова, которые произносятся сказителем, оказывают влияние на гормональное равновесие крови. Можно видеть в этом мистический момент, но индусы традиционно считают, что имя бога неотличимо от его образа. Произнося имена богов, мы тем самым призываем к себе сущность – божество.

В этом, как нам представляется, коренится вера в исцеляющую способность мантр. Повторение тех или иных звуков призывает соответствующие божества, которые своим присутствием исцеляют тело.

В Индии существуют и те, кто верит, что постоянный разговор на санскрите – древнем языке Вед, способен обеспечить бессмертие.

Песнопения, гимны, стихи, поэзия, декламация – всегда считались сакральными у многих народов индоевропейской языковой группы. Очевидно, сакрализация слов, а следовательно, и звуков не лишена смысла. На этом строятся и современные методики лечения голосом.

Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что

Аджни – это чакра йогов и пророков. Именно благодаря «включенному третьему глазу» у подвижников начинает работать интуиция. Она, в свою очередь, способствует возникновению в голове человека таких мыслей, которые он никак не может назвать своими…

Как уже говорилось, для того, чтобы очистить мысли от «следов чувств», требуется практика длительного самосовершенствования. Эта практика для традиционного йога заключена в принципе ахимсы (не причинения вреда живому). Истинный йог не имеет право пользоваться огнем, должен вести аскетический образ жизни.

Тем не менее многие ученые мужи на Западе, сами того не подозревая, во многом следуют практике йогов. Они годами сосредотачивают свой ум на той или иной проблеме. И достигают весьма неплохих результатов. Ученые становятся авторами новых теорий, изобретений и усовершенствований…

На самом же деле открытия возникают не из головы ученых. Они в виде неожиданных мыслей – озарений появляются из коллективного бессознательного (если выражаться словами психоаналитика К. Юнга).

Поощряемые научной идеологией к творчеству, ученые словно «каштаны из огня» таскают из коллективного психопласта мыслей новые идеи. Что движет при этом учеными?

Очевидно, коммерческий интерес играет здесь отнюдь не главную скрипку. Ученым присуща тяга к научному поиску, у них существует интерес к познанию мира. Именно этот мотив заставляет их, если говорить словами В.В. Маяковского, «Творить, выдумывать, пробовать».

Именно личный мотив является целью и движителем научного поиска. По современным оценкам, 95 % открытий делают ученые-одиночки, и лишь 5 % приходится на долю научных коллективов, разнообразных НИИ и КБ.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Именно из-за внешнего сходства с сосновой шишкой анатом эпохи Возрождения Везалий назвал эпифиз – эндокринную железу величиной с горошину, расположенную у основания больших полушарий мозга, шишковидным телом

2

Сератонин и мелатонин являются производными аминокислоты триптофан, которая поступает в организм с пищей и вырабатывается нашим организмом

3

Сегодня в аптеках продается препарат, содержащий мелатонин под названием мелаксен. Этот препарат неплохо зарекомендовал себя у российской публики

4

В НИИ биорегуляции и геронтологии были синтезированы вещества, которые в точности копировали природные гормоны человека и животных

5

В этом слове как будто слышится знакомое русскому уху словосочетание: «все напрасно» или «был (муж) – да простыл»

6

Существует и некоторое отличие «тибетской книги мертвых» от индийской системы йогов. Если йог во время медитации поочередно поднимается с нижней чакры до верхней, как по лестнице, то душа умершего, согласно тибетскому ламаизму, посещает сначала высший мир Предвечного Света, который соответствует высшей чакре Сахасраре и освобождению из колеса сансары (перерождения), а затем спускается все ниже и ниже, пока наконец не достигает нижнего мира, где видит совокупляющихся людей, охваченных страстью. Таким образом, йог двигается в своем духовном устремлении снизу вверх, а умерший – сверху вниз

7

Пурушей разработчики йоги называли мужское начало – истинное «я», а Пракрити – безличное женское начало, которое создает иллюзорный мир (майю)

8

Мы здесь не будем останавливаться на методах, упражнениях и асанах (позах) крийя-йоги, при помощи которых достигается освобождение

9

Лечебные звуки даны так, как они издаются и слышатся на русском языке

10

Те, кто твердят об опасности проведения подобных методик, вряд ли задумываются над тем, что и они сами, и миллионы других людей повергают свою жизнь опасности, мысля хаотично, бессистемно и при этом руководствуясь порой лишь эмоциями. В этот момент в организме бушует настоящая гормональная буря, которая в зависимости от степени изношенности организма может приводить к тяжким последствиям. Именно такие бессистемные мысли и образы приводят к стрессам и к их последствиям – инфарктам, инсультам и т. д. Неумение подавить отрицательную эмоцию чревато последствиями. Так, повышение уровня адреналина в крови 4 раза в течение 2 минут увеличивает опасность ишемического инсульта… Стремление научиться управлять своими мыслями, напротив, приводит к умению справляться со своими отрицательными эмоциями

11

Это возвращение домой называется «самовартана», что, по нашему мнению, понятно для русского человека без перевода (сам вартается – возвращается)

12

В этой главе речь пойдет не о гуннах – народе, а о гунах – особых психических состояниях, на которых держится мир

13

Нам представляется, что определение гуны как вещества крайне важно в свете взаимозависимостей психики и гормонов. Эти взаимозависимости в науке называются психосоматикой

14

Черный цвет тамас гуны указывает на связь земледельца Ивана-дурака с землей

15

Как говорится, что русскому – хорошо, то немцу – смерть. Оседлый крестьянский быт древних русов предопределил их верования. Очевидно, основу древнерусского народа составляли вайшьи. Немцы же, по нашему мнению, являются потомками воинственного кшатрийского сословия, во 2-м тысячелетии до новой эры расселившегося в Центральной Европе. Древние греки античного периода, создавшие древнегреческую философию, очевидно, в своей основе принадлежали к сословию брахманов

На страницу:
4 из 5

Другие книги автора