Арийская медицина. Путь к бессмертию

Доктор Сингх не просто советует делать эти упражнения, он рекомендует их для исцеления от недугов. Будучи крупным ученым, много лет занимающимся проблемой интонирования и его влияния на организм, Сингх установил, что определенные звуки, традиционно используемые йогами во время медитации, повышают секрецию тех или иных гормонов.

Так, звук ХРИМ, сопровождаемый мысленной концентрацией на половых железах, повышает потенцию и может рекомендоваться в качестве профилактического и лечебного средства при мочеполовых заболеваниях.

Звук АУУУМММ включает в работу эпифиз и способствует секреции мелатонина.

Иными словами, по мысли доктора, найдено средство, как безболезненно и эффективно «накормить» свой организм гормонами. Причем эти гормоны будут внутреннего (эндогенного) происхождения.

Сингх уверен, что человек при помощи одного интонирования может сам заставить свой организм вырабатывать нужные гормоны, и при этом нет нужды пичкать его гормонами синтетическими…

Мы разделяем оптимизм Сингха, так как на собственном опыте убедились в эффективности этой простой и доступной ровным счетом всем людям методики.

Например, недостаточность гормонов надпочечников вполне можно компенсировать концентрацией на надпочечниках и произнесением звука КЭЙИИИ.

Эта методика совершенно безопасна, так как организм сам регулирует количество выбрасываемых в кровь гормонов. Избыток гормонов он быстро утилизирует при помощи специальных веществ и других гормонов – антагонистов. Эта методика по своей эффективности превосходит экзогенное (внешнее) введение синтетических гормонов в организм.

Остается только удивляться, почему так мало людей осведомлено о таком простом способе поправить свое здоровье и предпочитает пользоваться дорогостоящими синтетическими препаратами или выделенными из эндокринных органов животных.

По сути дела, когда мы думаем о чем-то, например создаем в своем уме те или иные образы, мы как бы «ныряем» в мир этих образов. При этом включаются соответствующие эндокринные железы, которые вбрасывают в кровь очередную порцию гормонов.

Поскольку абсолютное большинство людей мыслят постоянно и не могут не мыслить, то образы возникают в голове также постоянно. Все эти образы рождают эмоции – отрицательные и положительные. Под их воздействием в крови и появляются различные гормоны и гормоноподобные вещества.

Задача состоит в том, чтобы научиться осознанно управлять и образами, которые приходят в голову, и гормонами, которые выделяются под воздействием этих образов[10].

Нарушение гормонального равновесия, на наш взгляд, и связано с тем, что расстраивается система мыслей. Образы, возникающие в голове, вступают в противоречие друг с другом.

Наведя порядок в своих мыслях, мы неизбежно восстанавливаем гормональное равновесие организма.

К сказанному добавим, что при медитативном интонировании важно продуцировать в своем сознании положительные эмоции. Именно такие эмоции создают надежный буфер из веществ радости – эндорфинов и энкефалинов. Эти вещества подобно дирижеру настраивают оркестр эндокринных органов и гормоноподобных веществ на единый позитивный лад.

Четыре этапа погружения в абсолют

Для нас весьма знаменательно то, что задолго до появления йоги создатели тайного учения Упанишад придавали особое значение мистическому звуку АУМ (ОМ). Этот звук надлежало повторять при совершении обрядов. С другой стороны, этот священный звук становится ключом к пониманию четырех состояний сознания (стхана). Благодаря этому ритуальная наука древних ариев обогащается новым содержанием – она становится методом самоисследования своего ума…

Так, состояние бодрствования создатели Упанишад связывали с мистическим звуком А, состояние сна – с мистическим звуком У, состояние глубокого сна с мистическим звуком М. Состояние, приходящее вслед за этими тремя состояниями, они считали неизреченным. Это состояние приносит счастье. Оно недвойственно по своей природе и не разделено на какие-либо мысли и формы. Это состояние глубже, чем глубокий сон без сновидений. Именно тогда Атман адепта проникает в высший Атман, именно тогда адепт понимает, что Атман является неразделенным на части звуком АУМ. АУМ – это и есть Брахман, высшая и непостижимая умом реальность.

Удивительным образом эзотерическое учение Упанишад о четырех состояниях сознания (стхана) соответствует в целом положениям нейрофизиологии.

В работе мозга нейрофизиологи выделяют четыре типа активности.

БЕТА ритм (свыше 13 герц). Так мозг работает в режиме бодрствования, сосредоточенного внимания.

АЛЬФА ритм (8–13 герц). Так мозг работает в состоянии с выключенным вниманием. Человек словно бы спит наяву.

ТЕТА ритм (4–8 герц). Так мозг работает во время сновидений и во время гипнотической релаксации.

ДЕЛЬТА (0,5–4 герц). Так мозг работает во время глубокого сна без сновидений.

Весьма любопытна схожесть состояний сознания, описанных индийскими мудрецами и современной наукой. Однако этим схожесть не ограничивается. Были проведены опыты с медитирующими йогами. В результате было выявлено, что мозг медитирующих как бы проходит различные стадии своей активности. Во время медитации происходит смещение от бета и альфа ритмов к тета и дельта ритмам. При этом затухает рассудочная деятельность левого логического полушария и, напротив, активизируется правое эмоциональное полушарие, а также лимбическая система, связанная с эмоциями.

В процессе дальнейшего погружения сознания в глубину бессознательного эмоциональный фактор понемногу начинает угасать. Мозг переходит совершенно на иной режим работы, характерный для глубокого сна без сновидений.

Доктор Сингх, проводивший подобные эксперименты с медитирующими йогами, что подобный режим работы мозга свидетельствует о приближении медитирующего к состоянию самадхи, когда Атман йога становится всеобщим Атманом.

Подобные наблюдения, соединяющие сокровенные знания эзотерических учений и передовой науки, показывают, что эзотерики и ученые нейрофизиологи в общем-то работают над одной и той же проблемой. С той лишь разницей, что ученые изучают мозг при помощи внешних методов, например энцефалографии и компьютерного топографа, а эзотерики занимаются самоисследованием своего сознания при помощи медитации.

Наши собственные эксперименты с интонированием священного слога АУМ показывают, что при этом действительно наступает отчетливое состояние релаксации. Мысли успокаиваются, легче осуществляется контроль над мыслями. При последующем интонировании звука АУМ возникает состояние схожее со сном. Однако четкость сознания сохраняется.

При дальнейшем интонировании частота возникновения мыслей замедляется. Мысли как бы останавливаются. Возникают промежутки в них, в которых отчетливо начинает проступать некая весьма плотно насыщенная реальность, которую трудно охватить мыслями, а уж передать словесно еще труднее.

Нам представляется, что это состояние может в принципе вызывать в себе любой желающий при минимуме сосредоточения, но при обязательном условии – желании достичь эффекта. В этом состоянии, как нам представляется, вырабатывается мелатонин в превышающих обычную дозу количествах. Этим обусловлено некоторое сонливое и спокойное состояние, в которое как бы погружается медитирующий.

Один раз автору этих строк удалось даже, сосредоточив внимание, мысленно войти внутрь эпифиза. Он предстал перед внутренним взором как некая шарообразная полость, в которой был заключен весь мир, столь ясный и отчетливый, что казалось, любую деталь этого огромного мира можно было разглядеть и почувствовать с предельной ясностью.

Как бы то ни было, но человек, практикующий медитацию со звуком АУМ, может сам совершить путешествие в тот мир, о котором он даже и не подозревал.

Три пути спасения

В наши дни западные учителя йоги для того, чтобы завлечь в свои группы как можно больше учеников, обещают им и здоровье, и богатство, и успехи в личной жизни, и продвижение по службе, и много чего еще, что прежние учителя йоги решительно отвергали для того, чтобы достичь освобождения. Получается, что йога (в западном исполнении) из средства спасения стала средством еще большего закабаления души…

Однако вопрос, вероятно, не столь однозначен. Похожая проблема, как ни парадоксально, встала перед ариями, появившимися в Индии в начале 2-го тысячелетия. Ученые брахманы, искушенные в ведической науке жертвоприношений, дабы оградить эту науку от профанации, ревностно следили за тем, чтобы непосвященный, а еще хуже местный абориген, не принадлежавший к роду ариев, не был допущен к совершению ведических ритуалов. Для этого была создана система варн, разделившая ведическое общество на сословия.

К высшему сословию принадлежали брахманы – жрецы. За ними следовали кшатрии – воины. Замыкали арийский «тройственный союз» вайшьи – домохозяева. Лояльным к ведической культуре аборигенам Индостана лишь разрешалось войти в четвертую варну – шудры. Шудра ни под каким видом не мог стать ни вайшьей, ни кшатрием, ни тем более брахманом…

Однако с течением времени этот запрет стал нарушаться. Потомки аборигенов стали объявлять себя и кшатриями, и даже брахманами. При этом их не очень-то интересовало мнение ортодоксальных ревнителей арийской культуры – истинных брахманов.

Для того, чтобы исправить ситуацию и не превратить ведическую культуры в изолированную религию для избранных и тем самым не обречь ее на вырождение, брахманы были вынуждены пойти на религиозные реформы.

В результате этих реформ появилась Бхагавад-гита, которую некоторые индологи называют Библией индуизма. В Бхагавадгите недвусмысленно указывается на три пути спасения.

Первый путь – это ученость брахманов и творцов Упанишад.

Второй путь спасения – это путь воина, который, следуя своему долгу, должен сражаться. Он обретет спасение, если будет совершать поступки, руководствуясь лишь долгом (дхармой), без какой-либо корысти.

Третий путь спасения – это путь любви (бхакти). Безоглядная любовь спасает человека и открывает перед ним царство безначального Брахмана.

Тем самым в Бхагавад-гите указывалось на три пути спасения; причем каждый из этих путей был равноценен. Это в какой-то мере позволило уравнять в религиозных правах все сословия индийского общества.

Другим важным шагом, предпринятым брахманами для укрепления позиций реформированной арийской религии, явилось учение об ашрамах (периодах жизни). Согласно этому учению, каждый человек в своей жизни проходит через разные периоды.

В начале жизни он следует указаниям родителей, затем поступает в услужение учителю, который знакомит его с наукой Вед. Затем он возвращается домой[11].

Наступает период грихастхи – половой жизни. Юноша обязан обзавестись семьей. Он женится, становится домохозяином. Выполняет свой долг перед родителями, семьей и детьми.

Затем следует период ванапрастхи. Бывший домохозяин отправляется в лес. Там он размышляет о природе вещей.

Потом наступает заключительный период жизни – саньяса. Раздав свое имущество и почти без одежды, саньясин путешествует по дорогам Индии, прося милостыню и питаясь подаянием. При этом саньясин дает мудрые советы и благословляет домохозяев на те или иные дела. Похожий статус имели на Руси калики перехожие. Согласно легенде об Илье Муромце, именно калики перехожие исцелили богатыря, тридцать лет сиднем просидевшего на печи.

Таким образом, период саньясы является завершением всего земного пути человека (мужчины), принадлежавшего к трем варнам индийского общества.

Нетрудно заметить, что жизненный путь человека проходит через жизненные периоды, которые соответствуют различным родам деятельности, различным мыслям и образу жизни.

Дважды рожденный словно бы поднимается по сушумне ввысь. Он проходит период насыщенного полового чувства, затем учится оберегать свою жену, приумножать и охранять свое богатство. Когда появляются дети в семье, возникает порядок и лад, а вместе с ними сердечная привязанность к родному очагу. Поднявшись со временем на новую ступень в иерархической лестнице, мужчина, увидев своих внуков, призван давать мудрые советы и следить за порядком в большом семействе.

Далее идет период ухода из семьи, раздумий о жизни, медитаций на безначальный Брахман. После этого мудрый саньясин, готовый перейти в иной мир, может наставлять страждущих уже с позиций самого Брахмана.

Таким образом, мы видим прямое соответствие между жизненным циклом дважды рожденного и медитативной практикой йога.

Деление жизни на ашрамы позволило каждому человеку вне зависимости от своей касты надеяться на то, что в конце жизни он обретет искомое спасение, которое будет ничуть не меньше, чем у ученого брахмана. Одновременно с этими реформами брахманы значительно расширили рамки изначальных трех варн, фактически открыв в них доступ потомкам аборигенов. После этого этнический состав варн стал меняться. Темнокожие аборигены постепенно были ассимилированы светлокожими арийцами.

Эта религиозная реформа позволила брахманам укрепить позиции традиционной религии ариев во времена возникновения джайнизма и буддизма, которые составляли тогда серьезную конкуренцию традиционному брахманизму.

Мы рассказали здесь об этих исторических хитросплетениях лишь для того, чтобы показать, что и во времена древнего индийского общества брахманы вовсе не были чужды идеи частично приоткрыть завесу тайны над своим учением и принять в свои ряды «непосвященных». Благодаря этому пусть в измененном и модифицированном виде, но арийская культура дошла до нашего времени.

Очевидно, по тому же пути идут мастера йоги, они привлекают в ряды своих учеников всех желающих. И их в общем-то не беспокоит, что многие из тех, кто хочет освоить йогу, вовсе не собираются рвать связь со своим привычным миром ради какого-то «иллюзорного» спасения…

Гуны и Иван-дурак[12]

В свое время йога выросла из философской системы санкхья. В свою очередь мудрецы, исповедующие санкхью, утверждали, что мир возник в результате смешения трех гун: белой (саттвы), красной (раджас) и черной (тамас).

Одно из определений слова «гуны» переводится как «вещество». Однако, рассуждая о гунах, мудрецы имели в виду в первую очередь психологические состояния человека[13].

Белая гуна воплощает благость, спокойствие и просветление.

Красная гуна воплощает стихию страсти, порывы, влечения и действие.

Черная гуна воплощает невежество и порок, препятствующий освобождению из колеса перерождений.

Очевидно, ведя речь о трех гунах, мудрецы имели в виду в первую очередь три мировоззренческих подхода к жизни.

Первый подход ассоциировался у них с брахманами; второй – с кшатриями; третий – с вайшьями.

Мы можем ошибаться в деталях, но нам кажется, что деление ведического общества на три варны соответствует разделению людей на три психотипа. Каждому из этих психотипов соответствует своя гуна.

Три брата – в русских народных сказках, по нашему мнению, также свидетельствуют о трех варнах древних русов.

Как мы помним, старший и средний братья были вполне успешны, а младший – Иван-дурак. Ивану-дураку везет. Не владея брахманской наукой и не стремясь стяжать славу в ратном деле, Иван-дурак сиднем сидит на печи и поплевывает в потолок.

Очень может быть, что образ Ивана-дурака запечатлел и донес до нашего времени образ домохозяина, земледельца, который не искушен в науках и воинском деле[14].

Однако у Ивана-дурака есть преимущество: он удивительным образом умеет понимать язык животных. И это понимание дает ему силу; и в конце концов удача способствует ему. Ему помогают звери, которых он почитает и не дает в обиду.

На наш взгляд, в образе Ивана-дурака проявились древние тотемические верования местного доарийского населения Европы.

Нечто похожее мы встречаем и у аборигенов Индостана. Поклонники Шивы, который считается покровителем зверей, до сих пор совершают жертвоприношения своему богу. Взамен они получают удачу на охоте и в делах.

Таким образом, сословие «неучей» аккумулировало в своем психотипе древние магические ритуалы, которые восходят еще к доарийскому периоду.

В период арийской общности считалось, что лишь брахман может совершать жертвоприношения, которые в свою очередь даруют милость богов. Брахман был посредником и связующим звеном между богами и людьми.

Впоследствии, при распаде арийской общности, ситуация изменилась. Брахманы сосредоточили усилия на собственном спасении. Именно в их среде была разработана тайная наука Упанишад, благодаря которой мудрец находил выход из обусловленного мира в «беспредельную даль» Брахмана.

Кшатрии также создали свои собственные религиозные культы, посвященные богам войны, богатства, военной удачи и победы.

Против этих культов выступил Заратуштра. Он видел в кшатриях, занимающихся грабежом и убийством мирных скотоводов, оплот всяческого зла. Заратуштра призывал оседлых земледельцев и скотоводов с оружием в руках бороться против воинов-кочевников, из племени которых сам же был родом.

Земледельцы, широко расселившиеся на Западе (в Европе) и на Востоке (в Индии и Иране), во многом впитали в свои верования культы местных племен. Они стали поклоняться духам рощ и лугов, ручьев и озер, зооморфным тотемам.

Таким образом, пути трех сословий былой арийской общности во многом разошлись. Каждое из сословий утвердило свои собственные культы и ритуалы[15].

Таким образом, в результате многовековой борьбы возникла удивительная вещь. Каждое из трех сословий было уверено, что к спасению ведет именно тот род деятельности, которым оно занимается. Для мудрецов (брахманов) – это путь знаний. Для воинов (кшатриев) – это путь воинской доблести и славы. Для земледельцев и домохозяев (вайшьей) – это путь труда[16].

Теперь подведем некоторые итоги. Если в период арийской общности считалось, что можно снискать милость богов и обеспечить личное бессмертие при помощи ритуала жертвоприношений[17], то в эпоху распада арийской общности неожиданно выяснилось, что существует не один, а по крайней мере три пути спасения.

Первый путь годился для интеллектуалов, придающихся философским размышлениям о боге и о природе. Второй путь был пригоден для воинов – «со щитом или на щите». Третий путь воплотился в крестьянскую религию плодородия с культом Матери-земли.

Примерно в это время на периферии арийского мира появляются религиозные школы и философские учения, которые утверждают, что можно заниматься какой угодно деятельностью. Род деятельности вовсе не влияет на спасение (не приближает его и не отдаляет). Единственным условием спасения провозглашалось самонаблюдение. К таким школам принадлежал, например, буддизм, не получивший развитие в Индии, зато расцветший пышным цветом за ее пределами.

Одной из наиболее древних школ, исповедующих этот принцип, являлась школа приверженцев шиваизма (поклонников бога Шивы).

«Озеро подвигов рамы»

Однако рядовой индус был всегда уверен, что его спасение зависит не от философии и его суждений о мире, а от того, насколько он твердо следует дхарме (выполняет свой долг). Этот долг выражается для индуса прежде всего в выполнении кастовых законов.

В основу современного индийского государства положена модель древнего кастового общества ариев. Однако, как ни парадоксально, каждая эпоха наполняла эту модель новым смыслом.

Поэма Тулси Даса Рамаяна, созданная в 16 веке, обращается к традиционному эпосу Рамаяна, который посвящен Раме (воплощении Вишну) и его супруге Сите.

Однако поэма Тулси Даса, которую исследователи называют «североиндийской библией», является не столько переводом традиционной Рамаяны со священного языка – санскрита на один из диалектов хинди, сколько самостоятельным произведением.

Начать с того, что поэма Тулси Даса имеет необычное название: Рамчаритманас – «Озеро подвигов Рамы». Тайна и притягательность «Озера» для простого индуса заключается в том, что поэт развертывает перед читателем не один рассказ о приключениях Рамы и его близких, а сразу четыре рассказа.

Будучи приверженцем бога Вишны, Тулси Дас включил в свою поэму Шиву и Парвати, что укрепило «индуистский синтез» разных религиозных течений.

В основе поэмы скрыта богатая символика. Горное озеро, расположенное в Гималаях, со всех сторон окружают гхаты – гряды камней. Вдоль этих камней к водам священного озера спускаются узкие тропинки. Они делают доступными воды озера для желающих совершить ритуальное омовение.

Всего гхатов четыре, что соответствует четырем сторонам света, четырем варнам и четырем ашрамам.

С восточной границы озера к воде спускаются больные и калеки. Их исцеление полностью зависит от милости божества.

На южной границе озера к воде ведут тропинки, предназначенные для ученых брахманов и тех дваждырожденных, кого в первую очередь интересует исполнение ритуальных обязанностей.

Западный берег озера избрали Шива и Парвати. С этой стороны к воде спускаются те, кто выбрал путь йогического отрешения от мира: аскеты и отшельники.

Северный спуск к священному озеру предназначен для замужних женщин, святая обязанность которых быть преданными своему мужу и повелителю и тщательно скрывать тело от посторонних глаз.

Так выглядит мистическая карта «Озера подвигов Рамы». От того, с какого берега паломник спускается к священным водам озера, зависят его миропонимание и точка зрения – даршана. Однако «Озеро» едино…

Помимо этого вот уже четыре столетия поэма Тулси Даса является источником сведений об идеальном кшатрии и государе. Именно эта поэма, а не ее санскритский образец является любимым эпическим произведением для жителей индийского севера.

В поэме в простой и доступной форме показано не только различие каст и верований, но и их единство. Фактически в поэме утверждается, что индуизм, при всем своем различии верований и культов, является единой религией.

Шива и шакти – мысли о сексе

Среди трех главных богов индуизма Шива является патриархом. Еще в доарийской Хараппе (долина Инда) археологи обнаружили изображение многорукого рогатого божества, сидящего в йогической позе.

Шива – покровитель аскетов-отшельников. Помимо этого Шива уничтожает мир своей экстатической пляской в конце каждой кальпы по завершении очередного мирового цикла. Отличительным признаком Шивы является третий глаз и синяя кожа. Одно из имен Шивы – «Синейший», что недвусмысленно указывает на связь Шивы с миром мертвых.

Подстать Шиве его жена Кали: увешанная гирляндами черепов, она уничтожает врагов и танцует на их трупах.

Поклонение Шиве немыслимо без поклонения его безличной сущности – Шакти, которая имеет женскую природу и ассоциируется с энергией, заставляющей оживать все живое. Ни один бог, в том числе и Шива, без Шакти не смог бы даже пошевельнуться.

Одной из древних религиозных форм шиваизма является секта пашупата. Название этой секты переводится просто: «покровитель зверей». Однако не стоит думать, что члены секты озабочены охраной животных. Под «зверьми» они понимают себя…

В основу ритуалов пашупатиков положено представление, что освободиться от колеса сансары можно, лишь отринув нормы человеческого поведения.

Пашупатики трижды в день совершают омовение сажей, доводят себя до экстаза изматывающими плясками. В числе действенных способов «освобождения» у пашупатиков подражание крику осла и ритуальный секс.

Пашупатики верят, что в результате «безумств» их душа отделяется от мира вещей и постепенно становится равнодушной ко всему материальному. При этом она обретает чудесные силы и сливается с божеством. Пашупатики верят, что душа каждого человека и есть сам Шива. Однако под «грузом повседневности» душа забывает о своей истинной природе, а забыв, стремится ко все новым и новым перевоплощениям. Отсюда ясный и логичный вывод: необходимо сбросить с души мир вещей и условностей, тогда душа сможет узреть сама себя.

Многие шиваиты и шактисты (поклонники Шакти) убеждены, что невозможно достичь совершенства, подвергая себя трудным и мучительным упражнениям, исповедуя аскетизм. Как гласит шактийская мудрость: «Совершенство обретают, лишь удовлетворяя желания. Подняться ввысь можно только тем, посредством чего падают. Удовольствие (бхога) и йога слиты в тантризме воедино».

Поэтому с точки зрения тантризма о сексе недопустимы никакие моральные суждения. Тело – как мужское, так и женское – не более чем инструмент, при помощи которого адепт может выйти за пределы своего индивидуального «я» и достичь всеобщего…

Тантристы уверены, что для того, чтобы достичь освобождения, надо осуществить контроль над своими мыслями, необходимо поставить под контроль и дыхание. После этого надо научиться контролировать семяизвержение. Именно такой контроль не позволяет энергии улетучиться во время полового акта. Тантристы верят, что сохраненная энергия оргазма повышает внутреннее давление в организме. Благодаря этому половая энергия преобразуется в духовную энергию. Затем наступает мокша – освобождение. Таким образом, сексуальное наслаждение, взятое под контроль мыслью, может длиться сколь угодно долго. Оно открывает путь к подлинному вечному блаженству.