Ось мировой истории. Авраамические религии и век разума

Подобно тому, как Мирча Элиаде видит в постоянно возобновляемых аборигенами магических ритуалах – обращение к источнику сакральной энергии, к связи с божественным, которое восстанавливает силы людей и возвращает их к подлинному существованию, так и Дюркгейм замечает, что только периодическое обращение к этим совместным ритуалам может напитывать людей психической энергией, и быть таким образом, источником их силы. В этом он полностью согласен с цикличным временем Элиаде, который представляет жизненный процесс как циклы между священными ритуалами и мирской жизнью, когда человек старается соответствовать мифам своих ритуалов. Разница только в том, что Элиаде говорит о реальных богах потустороннего мира, а Дюркгейм о психической энергии, которая высвобождается самими людьми в процесс возбуждающих ритуалов. И у того, и у другого, жизнь есть чередование сакрального (священного) и профанного (мирского) времен.

Э. Дюркгейм «Тотемические системы Австралии»:

Полученная таким образом психическая энергия, получает у Дюркгейма автономное от отдельных индивидов существование, «объективируется», и «возносится над ними самими». Дюркгейм говорит о том, что поскольку эта психическая энергия имеет бессознательное происхождение, так что индивиды не понимают истинной причины, по которым им нравится собираться вместе и предаваться совместно песням и пляскам, то они разрабатывают систему символов, которые объясняют и оправдывают эти коллективные эмоциональные экстазы. Это и есть мифологические системы, которые они стараются воплотить в жизнь в своих магических ритуалах. Таким образом, сила, которую люди получают в обществе, – это и есть психическая энергия, питающая их жизнь, и это и есть религиозная сила, их бог, к которому они стремятся в своих мифах и в своей магии.

Так что если бы они однажды узнали, что их истинная цель – это сила общества, то мифология перестала бы существовать; осталось бы голое почитание общества, того бога-государства, в который у Гегеля в конечном итоге воплощается его «абсолют».

Э. Дюркгейм «Тотемические системы в Австралии»:

Дюркгейм, таким образом, подчеркивает, что психическая энергия общества – это то «почтение», которое человек испытывает ко всем общественным институтам, тот авторитет, которому не смеет прекословить конформный человек. Если, например, Стенли Милграм пишет в «Подчинении авторитету», что такой конформизм противоположен совести и разуму человека, и Эрих Фромм стоит на той же позиции в «Человек для себя», то у Эмиля Дюркгейма получается наоборот, что подчинение авторитету вопреки собственной воле и разуму есть основа человеческого, поскольку это основа психической энергии в его теории.

Э. Дюркгейм «Тотемические системы в Австралии»:

Таким образом, он считает доказанным, что его оппоненты, которые утверждают в своих трудах, что сознание первобытных людей иррационально и оторвано от реальности, ошибаются; и что на самом деле, что мифологическое сознание дикарей столь же реалистично как у цивилизованных людей, потому что их мифы служат самой насущной цели: поискам психической энергии. Он говорит о том, что в если принимать их точку зрения о бредовом сознании дикарей, то непонятно, откуда могла взяться такая далекая от реальности система верований, и с другой стороны, как она могла продержаться тысячи лет, ведь практика каждый день подтверждала, что они ошибаются. Он считает, что это возражение неопровержимо доказывает его правоту, так как его объяснение снимает все эти вопросы. Люди сами себе выбрали и выбирают мистические ритуалы не потому, что они глупые, а потому, что это служит самой насущной цели их жизни.

Э. Дюркгейм «Тотемические системы в Австралии»:

Получается, что цивилизованные люди, которые уже вроде бы должны сознавать (хотя бы с помощью просветления Дюркгейма), что в основе религий, то символическое поклонение истинному богу-обществу, покончат с мифологической символикой, и станут открыто поклоняться обществу. Причем в интерпретации Дюркгейма совершенно непонятно, что такое общество, откуда оно берет свою моральную силу и власть, почему на одних эта сила действует, а другие подобно Сократу и Бруно, предпочитают идти на смерть, чем подчиниться. Более того, он прямо пишет, что это некие «безликие, коллективные силы», которые получили собственное существование: «Возникающая в результате этого жизнь пользуется такой независимостью, что иногда позволяет себе игру бесцельных или бесполезных форм – ради чистого удовольствия самоутверждения. Как мы показали, именно это часто происходит в случае ритуальной активности и мифологического мышления». Таким образом, он предлагает слепое подчинение стихийным силам, которые есть не больше, чем «игра бесцельных и бесполезных форм».

2) Гуманистическая психология против антропологии

Дюркгейма

Теория психической энергии Дюркгейма неудовлетворительна во всех смыслах, как мы могли убедиться. Тем не менее, сам факт, что Дюркгейм изучает человека не в свете дарвиновской этологии, как разновидность поведения животных, а постулирует особую человеческую реальность в виде психической энергии уже большой прогресс. Дюркгейм был позитивистом, и ставил своей задачей реализовать честолюбивую мечту Конта о создании «социальной физики». И хотя он недалеко продвинулся в этом направлении, его антропология содержит ряд важных идей, таких, например, как первичность «абстрактных, безличных сил» в мистичных верованиях аборигенов.

Попробуем показать, какое решение получают поднимаемые им вопросы с точки зрения гуманистической психологии и нашей теории психической энергии.

1. Сакральное и профанное.

Дюркгейм ставит себе задачу найти источник, причину этого странного фактора первобытного сознания, которое особенно подчеркивает Леви-Брюль в своих работах: двойственность восприятия мира дикарями, которое все делят на священное и обычное. Дюркгейм находит решение в том, что общество, будучи неосознаваемым божеством, окрашивает мир в сакральные тона.

Однако, мы видели, что Леви-Брюль, Кьеркегор и гуманистическая психология дают гораздо более убедительный ответ на этот вопрос. То самое поле Эгосистемы, которое Кьеркегор называет «кривым зеркалом», «потерей чувства реальности», гуманисты «ложным Я», а Леви-Брюль «мистическим, пралогическим сознанием», искажающим действительность.

Так что «сакральным» предстает то, что человек воспринимает через поле Эгосистемы, поскольку оно отражает фантастическую картину противостояния двух сил: крохотного Эго и всесилия СуперЭго. А обычное восприятие – это нормальное восприятие через поле интеллекта.

2.Бредовое сознание аборигенов

Мы видели, что Дюркгейм не мог принять факта, о котором говорит весь антропологический материал: что сознание дикарей оторвано от реальности, и в этом смысле действительно представляет собой настоящий бред. Дюргейм не видит объяснения этого факта, так как тогда, говорит он, опыт бы быстро научил их тому, что они ошибаются. Леви-Брюль рассказывает в своей книге «Первобытное сознание», что сознание дикарей не только лишено логики, но и совершенно не чувствительно к опыту, так что сколько бы раз опыт не доказывал им, что амулеты и талисманы не защищают и не помогают, они остаются глухи к этой очевидности. Мы помним, как удачно описывает К. Юнг «проекции бессознательного», как кокон, который разрушает восприятие реальности, становясь между человеком и реальным миром.

3. Безличные, абстрактные силы.

Важной находкой Дюркгейма является тот факт, что не животные и конкретные вещи являются объектами поклонения в магических ритуалах, а «безличные, неопределенные силы», некая количественная абстракция силы космоса.

Э. Дюркгейм «Тотемические системы в Австралии»:

Действительно, именно такую картину показывает физический контроль сохранения силы психики на поле Эгосистемы: количественную абстракцию силы, как противостояние силы Я и силы всего прочего мира. И именно эта бредовая информация запускает болевую мотивацию поля эгосистемы в виде «страха сверхъестественных сил», о котором писал Леви-Брюль, и о котором пишет, например К. Хорни или А. Адлер, когда пишут о парализующем страхе невротиков перед любыми жизненными задачами, особенно социальными.

4. Обожествление социальных авторитетов

Дюркгейм считает доказательством рационального и логического сознания аборигенов тот факт, что цивилизованные люди также обожествляют свою социальную среду, как дикари делают это со своей природной средой. Подобно тому как последние поклоняются тотемам животных и растений, современные люди поклоняются социальным авторитетам.

Это действительно так и есть, только доказывает прямо противоположное, как учили еще Платон и Спиноза, а позже доказывал Леви-Брюль. Последний говорил, что мистическое и логическое сознание не переходят одно в другое и всегда антагонистичны друг другу, и потому сохраняются даже в психике современного человека. Следовательно, тот факт, что люди обожествляют свою социальную среду, говорит только о том, что подобно аборигенам, они до сих пор имеют два рода восприятия: сакральное и обычное (профанное, мирское). Развитые люди видят общество через свои интеллектуальные системы и обычное восприятие, большинство же продолжают видеть мир через очки поля Эгосистемы, и следовательно как сакральный мир сверхъестественных сил. Об этом много писал Э. Фромм, З. Фрейд, Б. Рассел и др. С. Милграм приходит к тем же выводам в своей книге «Подчинение авторитету»

Дюркгейм же хотел доказать этим фактом, что современный человек также нуждается в мистических богах, как первобытный, и потому постоянно воспроиводит их себе. Он отказывается видеть эту систему патологии в психике.

Э. Дюркгейм «Тотемические системы в Австралии»:

5. Подчинение авторитету

Э. Фромм в книге «Человек для себя» проводит жесткую демаркационную черту между «авторитарной совестью» и «гуманистической совестью», доказывая, что у здорового человека авторитарная совесть нейтрализована, и активна только гуманистическая совесть, а у больного – наоборот. Авторитарной совестью он называет подчинение из страха перед авторитетом, или из тщеславия, так что в обоих случаях человек не способен дать нравственную, разумную оценку происходящему и взять на себя ответственность за принятие взвешенного решения. Он просто боится, или жаждет одобрения авторитета. Это позиция нездорового человека, душа которого в определенном смысле мертва, а поведение безнравственно. Действительно эксперименты С. Милграма показали, что это именно тот механизм «банального зла», который позволял уничтожать людей конвейером во время второй мировой войны. Просто потому, что люди отказываются думать и слушать свою совесть, и передают ответственность тем, кто отдает приказы. Их задача – выполнить приказ и понравится начальству, а не дать интеллектуальную и нравственную оценку действию, которое ему приказывают произвести.

Дюркгейм отметает эти принципиальные отличия между авторитарной и гуманистической совестью, и пишет, подобно Максу Веберу, что подчинение авторитету хорошо именно потому, что человек слушается приказов и отказывается от своей воли. То есть, он считает источником силы и здоровья как раз ту авторитарную совесть против которой выступили Фромм и Милграмм, а также другие гуманистические психологи.

Э. Дюркгейм «Тотемические системы в Австралии»:

6. Компульсия поля Эгосистемы

Институты коллективных представлений, которые в первобытном обществе насквозь мистичны и пропитаны мифологическим сознанием, представляют собой компульсивную мотивацию страха, как вся мотивация поля Эгосистемы. Об этой компульсии К. Хорни пишет как о «тирании Надо», когда говорит о невротиках, «не я иду, а меня несет», чтобы подчеркнуть расстройство воли, и доминирование автоматизмов в психике. К. Юнг использует другую метафору: «передвигается, словно фигура на шахматной доске». Эти автоматизмы, эта компульсия, и есть активное поле Эгосистемы.