Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе. Святоотеческая православная психология

Простота идеи согласного учения отцов буквально обезоруживает человека, обнажая его ум и сердце, делая их совершенно голыми перед лицом сермяжной правды и духовной Истины, которая безжалостно и болезненно срывает с сознания все прежние гуманистические иллюзии и религиозные наслоения о спасении, оставляя один на один с правдой и духовным откровением.

Идея согласного учения святых отцов Восточной Церкви тесно коррелирует со Священным Писанием, но стоит на постулатах, которые внешне отличаются от библейских и объединены в единую концепцию достижении душой человека своей изначальной энергетической целостности и духовной силы, которая была утрачена первыми людьми после грехопадения или точнее повреждения изначальной природы человека эгоизмом, как умом высшего хищника.

Средством достижения этой целостности и является путь духовно-аскетического христианского подвижничества, предполагающий отречение от мира, покаяние и восстановление изначального энергетического потенциала души.

Постулатами идеи согласного учения отцов выступают следующие фундаментальные положения духовного характера:

– Вселенная имеет многослойную структуру, подобно луковице, а наш материальный мир является лишь одним из многочисленных слоёв бытийности и многомерной духовной реальности.

– Изначально человек был создан духовно-телесным существом, подобным Духу, все энергии которого были сосредоточены в духовном сердце, управляя которым, человеку открывалась вся вселенная Духа.

– После повреждения (грехопадения) первозданного человека все энергии духовного сердца пришли в беспорядок с образованием двух центров управления – ум и сердце.

– Повреждение первозданного человека произошло путём внедрения в человеческую душу чужеродной душе энергии самости (себялюбия, эгоизма).

– В результате повреждения была нарушена не только изначальная целостность всех сил и энергий души, но и произошёл разрыв центра ума с центром сердца.

– После повреждения души ум человека, утративший связь с сердцем и ведомый себялюбием (эгоизмом), стал главным и доминирующим центром управления силами души (чувством и волей).

– Возврат человека к своей изначальной целостности и духовной силе возможен только обратным путём через обращение ума (метанойю) и соединение его с сердцем.

– Соединение ума с сердцем позволяет человеку вновь обрести утраченную духовную целостность и связь с Духом (Богом).

– Овладение человеком всеми силами души и энергиями духовного сердца возвращает человеку его духовную силу и открывает человеку вход в духовную вселенную (Царство Божье).

– Способом, который позволяет человеку соединить ум с сердцем и обрести утраченную духовную силу и целостность энергии является духовно-аскетический путь христианского подвижничества, предполагающий покаяние, аскезу и молитву.

В дополнение к этим постулатам согласного учения о душе и спасении души у отцов существует ряд частных учений, детализирующих отдельные аспекты методологии, которые уже были перечислены ранее.

Таким образом, идея согласного учения святых отцов – это целостная и фундаментальная аскетическая концепция глубокого изменения и перерождения (преображения) всей внутренней природы человека вплоть до самого глубокого уровня первичных энергий и сил. Что любопытно, в этой концепции и идее нет никакой мистики, волшебства и чудес, как думают простые верующие, а есть глубокое и фундаментальное духовное знание об энергетическом устройстве Бога, мира и самого человека. Овладение этим специфическим и сакральным знанием и составляет главную сложность согласного учения и самого христианского подвижничества.

В данной связи идея согласного учения отцов, как концентрированное выражение духовного знания, разительно отличается от официальной религиозной идеи с Адамом, Евой и змием – искусителем, которая мифологически усложнена и приукрашена всевозможными этическими, морально-нравственными и философскими образами и конструктивами, которые существенно размывают и оттеняют главную суть и идею согласного учения отцов.

Разительное отличие религиозной идеи от идеи согласного учения отцов, может вызвать закономерный вопрос о причинах столь сильных различий и расхождений антропологического характера. Причина этих отличий легко объяснима тем, что официальная религиозная идея, как массовая, рассчитана на всех и преимущественно необразованных (духовно) людей, которым нужен полный религиозно-образовательный курс, включающий мифологический и морально-этический базис, которым и изобилует религия.

Согласное учение отцов, в отличие от массовой религии, рассчитано на духовно зрелых и подготовленных людей, уже имеющих достаточный образовательный, морально-этический и когнитивный (интеллектуальный) базис. Именно поэтому им духовное знание даётся не иносказательно в виде мифов, метафор и притч, а прямым текстом в виде посвящения в духовные законы специфическим языком абстрактных понятий и категорий сущностного (энергетического) характера.

Таким образом, суть идеи согласного учения святых отцов с точки зрения современной психологии можно свести к проблеме глобального повреждения некогда целостной и триединой структуры души с разделением в итоге всех энергий и сил души на три автономных управляющих центра:

Центр головного мозга, управляемый внедрённым извне эго умом, как умом высшего хищника, движимого рациональным рассудком, а также интересами, чувствами и желаниями человеческого эго (Я).

Центр духовного сердца, управляемый изначально Духом (Богом), как источником духовного сознания, движимого интуицией, совестью, справедливостью и правдой. После повреждения эгоизмом сердце человека также оказалось во власти хищного ума и всех его пороков, «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15; 19)

Центр воли, управляемый силой желания, изволения и намерения, подчинённый эго уму и сердцу, движимым у падшего человека интересами, чувствами и желаниями человеческого эго (Я).

Модель души

В учении отцов данные центры управляются соответствующими силами, именуемыми: мыслительной (сила ума), раздражительной (сила чувства) и желательной (сила воли). «Душа тречастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной» (Св. Григория Палама, Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания).

В этой связи задача спасения человека по учению отцов – это снова собрать воедино эти три, ставших автономными силы и центра, чтобы снова подчинить их Духу (Богу) и через это обрести утраченное духовное достоинство, совершенство и силу. Откровенно говоря, даже для владеющего некоторым знанием о душе, подобная постановка вопроса вызывает некоторое смятение и недоумение своей спецификой.

Эта специфика и есть главная трудность формулирования святоотеческого учения и в этой связи возникает серьёзный вопрос принципиальной возможности изложения учения отцов современным языком или языком современной психологии. Иными словами, вопрос стоит о том насколько современный язык в принципе подходит для выражения категорий согласного учения и можно ли им в принципе передать само согласное учение святых отцов, да ещё и с его психологической адаптацией?

Пусть это не покажется читателю странным, но фундаментальная верность самого согласного учения позволяет излагать его языком современной психологии и даже с использованием новейших научных понятий и категорий (нейросетевых и гиперсетевых) на основе самых последних научных открытий. Это возможно потому, что согласное учение отцов верно в своей неизменной (ноуменальной) сути, поэтому его можно трактовать и на научном языке, который также верно отражает суть бытия, хотя и в другой парадигме информационно-энергетических процессов, протекающих в теле человека и сфере сознания (когнитивной сфере).

В действительности факт корреляции согласного учения отцов с современной психологией и нейронаукой только придаёт веса и значимости согласному учению отцов, как знанию вне времени, которое верно отражает саму истину жизни.

Религия и согласное учение отцов

Говоря о согласном учении святых отцов, нельзя обойти стороной вопроса соотношения согласного учения отцов о душе с официальной религией в лице учения церкви (с маленькой буквы) в виде современных богословий общего курса теологии и практики душепопечения.

Как уже говорилось ранее, согласное учение отцов методологически, терминологически и категориально имеет существенные отличия от точки зрения официальной религии. Связано это с тем, что согласное учение обращается непосредственно к сущностной стороне духовного знания об энергетическом устройстве мира и человека, а потому не делает упора на каноническую, мифологическую и морально-нравственную составляющую в отличие от религии. Именно поэтому методология спасения души и многие духовные категории в согласном учении отражены в специфических терминах и понятиях энергии, а не морали, нравственности и церковной каноники, как в традиционной религии.

Проще говоря, язык, синтаксис и сам понятийно-категориальный аппарат согласного учения существенно отличается от традиционного религиозного языка, что зачастую и вызывает смущение и непонимание у многих верующих, в связи с чем многие священники стараются ограничивать самостоятельное чтение и усвоение верующими святоотеческой литературы. Это связано именно со сложностью понимания святоотеческого языка, как категориально более ёмкого и глубокого по сравнению с языком официальной религии, как более адаптированным для восприятия и понимания.

Ещё одной особенностью согласного учения отцов можно отметить некоторые расхождения в понимании и толковании отцами церковных догматов и канонов. Речь не идёт о принципиальных расхождениях в понимании догматики, а идёт об отличиях в наиболее глубинном и сущностном понимании догматов, которое у отцов более глубокое (самое глубокое) по сравнению с общецерковным и религиозным. Говоря другими словами, согласное учение отцов толкует основополагающие догматы церкви не теоретически (умозрительно), а сугубо практически через призму духовного сердца и законов движения (исхождения) божественной энергии от Бога Отца.

Аналогичная ситуация и с церковными канонами, как общеобязательными правилами для всех членов Православной церкви, которые отражают преимущественно киновийный, т.е. общинный и коллективный подход к вероисповеданию, тогда как согласное учение отцов, рождённое в доцерковное время пыстынножития, отражает преимущественно анахоретский, т.е. уединённо-монашеский, аскетический и отшельнический подход к вероисповеданию, который не предполагает целого ряда общецерковных правил и принципов.

Эти догматические и канонические особенности согласного учения, как отражения принципов древнего аскетического подвижничества, создают известные расхождения и в самой методологии подвижничества между подходом общерелигиозным (общецерковным) и святоотеческим (аскетическим).

К примеру сама методология спасения души в религии и учении церкви выражается через понятие «воцерковления», которое обозначает приобщение обращённого (неофита) к церковной жизни, через регулярное участие в Церковных Таинствах, обрядах и богослужениях, а также усвоение верующим основ православного вероучения. При этом понятие «воцерковление» совершенно не предполагает глубоких знаний аскетики и святоотеческой психологии, как учения о душе, её энергетическом устройстве, структуре и состоянии сил души, состояниях души и этапах достижения душой совершенства по «тетраморфу».

«Воцерковление» в современном его понимании большинством верующих предполагает лишь безусловное принятие символа веры, крещение и выполнение стандартного набора церковных правил и таинств (исповедь и причастие) без их глубокого осознания и понимания, как и глубокого понимания самой методологии и психологии спасения души. Проще говоря, «воцерковление» сегодня – это уже фактически голый ритуал и обряд без посвящения в высшее духовное знание, который оторван от внутренней работы и духовно-аскетического знания о цели, задаче и методологии спасения души.

Вместе с тем, по согласному учению отцов спасение души – это не просто «воцерковление» и приобщение к церковной жизни, а тяжелейший путь сердца, аскезы и постижения высшего духовно-аскетического знания, причём, путь практического самораспятия и глубокого внутреннего преображения. Этот путь изобилует большим числом трудностей, испытаний (искушений) и рисков, требует от человека концентрации всех его внутренних сил и преследует цель достижения душой своей изначальной духовной целостности и совершенства.

За те трудности, которые нужно на этом пути преодолеть, он именуется тесным и тернистым и предполагает реальный подвиг или последовательное прохождение душой (умом, чувством, волей) всех четырёх ступеней «тетраморфа» – «Человек», «Вол», Лев», «Орёл» на пути к духовному совершенству. Методологически этот путь представляет собой математически чёткую стратегию и тактику, которая не допускает половинчатости и упрощения. Именно поэтому «бытовой» (облегчённый и полусветский) подход к спасению души святыми отцами и подвижниками изначально не рассматривается, как не соответствующий учению.

Иными словами, сама методология спасения души святыми отцами изначально рассматривается не как традиционное «воцерковление» в виде приобщения к общецерковной жизни, а как гораздо более строгая и неизменная в своей сути методология самопознания и глубокого изменения всех энергий тела, души и духа, основанная на древней духовно-аскетической практике покаяния (метанойи). Эта методология спасения имеет на порядок более высокую планку требований и связана с полным отречением от мира, следованием пути аскетики и полным послушанием духовному наставнику (учителю, старцу), который и осуществляет руководство процессом внутренней трансформации (преображения) личности ученика (послушника) на основе глубокого знания (ведения) о душе и её энергийно-силовой природе. Это ведение учителем высшего духовного знания о душе не является плодом умозаключений и рассуждений, как отражения рационального познания. Данное знание является плодом прямого и непосредственного «видения» или «созерцания» души и её энергетического устройства специфическим духовным восприятием самой души, которое развито у учителя, как особая сверхъестественная способность к прямому восприятию энергии всего сущего.

Именно по этой причине в согласном учении отцов сакральное знание о душе, её энергетическом устройстве и законах роста и трансформации души – это основное знание в сравнении с обрядами и ритуалами, как второстепенной и атрибутивной стороной, которая лишь способствует главному – росту духовного сознания и изменению ума ученика.

Ещё одной особенностью согласного учения является то, что передача ученику духовного знания осуществляется двумя способами – вербальным (смысловым), как опосредованным интерпретацией и логикой, и невербальным (прямым), как путём непосредственной передачи знания от сердца к сердцу. Соединение этих двух частей духовного знания, полученного вербально и невербально, является одной из задач ученика в ходе освоения молитвенной практики, как практики соединения ума и сердца.

С точки зрения согласного учения отцов отношения «учитель – ученик» (пастырь – пасомый) – это особая область глубоко личных и доверительных отношений между «учителем» и «учеником», в которых «ученик» полностью вверяет себя, свою душу и свою жизнь в руки опытного духовного наставника, который полностью отвечает за душу «ученика» и осуществляет руководство сложным и ответственным процессом поэтапного изменения всех энергий и сил тела, души и духа «ученика».

Любопытно и то, что процесс духовного наставничества по согласному учению отцов – это не произвольный выбор учеником себе личного духовника с вступлением с ним в дружеские и приятельские отношения. По согласному учению отцов духовное наставничество изначально предполагает благодатность и духоносность «учителя», как отражение высоты уровня его знания и духовного совершенства, что и позволяет ему быть «учителем», который «видит» душу своего «ученика».

При этом само духовное наставничество изначально не предполагало массовости и популярности. По этой причине даже благодатные «учителя», как известно из предания, имели всего несколько учеников, как наиболее достойных, которых выбирал сам «учитель» по указанию Духа (Бога) и исходя из «видения» сил души «ученика», как его расположенности к обучению.

Суть подхода к духовному наставничеству и спасению души в соответствии с согласным учением отцов состояла в раскрытии ученику пути духовного сердца, как пути спасения души через её соединение со Святым Духом (Богом). Этот путь изначально предполагал полное отречение от мира, обращение «ученика» внутрь себя и глубокое изменение своей внутренней природы через духовно-аскетические практики. Суть этого изменения сил души в абстрактном смысле состояла в последовательном прохождении «учеником» всех четырёх ступеней «тетраморфа» – «Человек» – «Вол» – «Лев» – «Орёл», соотвествующих каноническим евангелиям. Каждая из ступеней символизировала восхождение души к совершенству Святого Духа.

С психологической точки зрения в процессе духовных посвящений сознание «ученика» постепенно возвышалось, поступательно проходя через все три уровня познания, доступные человеку – телесное, душевное, духовное. Итогом духовного обучения по согласному учению отцов была конечная «сборка ума» или возвращение сознания в триединое состояние и по вертикали (дух, душа, тело) и по горизонтали (ум, чувство, воля). Данное соединение или «сборка ума» осуществлялось в духовном сердце и символизировало соединение ума с сердцем. Вот почему в идее согласного учения отцов изначально лежал принцип соединения ума с сердцем, как возврат души к своей изначальной целостности (триединству).

«Когда единичный ум бывает тройственным (триединым), пребывая единичным (целым), тогда он соединяется с Богоначальной Тройческой единицей (Духом), затворяет всякий вход прелести, погрешению и заблуждению, и становится выше плоти, мира и миродержителя. Избегши таким образом сетей их, всецело пребывает он в себе и в Боге, вкушая источающееся изнутри духовное радование. Бывает же единичный ум тройственным, пребывая единым в возвращении к себе самому и в восхождении чрез себя к Богу.» (Св. Григорий Палама, О молитве и чистоте сердца, три главы)

Данный святоотеческий подход к глубокой духовной трансформации личности «ученика», уже имеет очень мало общего с современным наставничеством, исповедничеством и «душепопечением», которое представляет собой более поверхностный и формальный подход к изменению через обряд (таинство исповеди и причастия), предполагающий довольно шаблонную процедуру поддержания чистоты совести посредством регулярного зачитывания, как шутят сами священники, одного и того же списка «о проделанной работе» в виде перечня прегрешений, которые должны сниматься с души верующего неким чудесным образом, который не предполагает глубокого знания о душе и законов святоотеческой психологии.

Современный подход к «душепопечению» за последние несколько столетий утратил, пожалуй, самое главное условие согласного учения отцов – это необходимость кардинального изменения качества осознания посредством перехода от рационального мышления к духовному сознанию, которое есть «священнобезумие». Проще говоря, современная религиозность совершенно намеренно не подводит ум адептов к порогу «священнобезумия» и тем более переступанию этого порога, а оставляет в лоне рациональности только нравственно и религиозно облагороженной.

Это не что иное, как подмена «священнобезумия», как состояния духовного сознания, религиозной философией и демагогией, как формами всё того же рационального мышления. Можно утверждать, что в современном церковном учении святоотеческая категория «священнобезумия» относится к табуированным и находится под запретом, чтобы не искушать верующих и само священство сермяжной правдой современной религиозности.

Характерной особенностью современной религиозности является и то, что у большинства «душепопечителей» в лице официального церковного духовенства, не говоря о благодати, сегодня полностью отсутствует глубокое знание о душе, её природе и энергийной структуре. Проще говоря, в современной религии отсутствует психология, как знание о душе, и «душепопечение» осуществляется фактически вслепую и без понимания глубинного устройства души с точки зрения качеств, сил и энергий.

Как уже говорилось ранее, современный курс теологии не содержит предмета святоотеческой православной психологии в аспекте согласного учения отцов о душе. Именно в этом видится главная причина такого большого числа случаев религиозной психопатологии, духовной прелести, демагогической зашоренности и откровенной неадекватности многих верующих.

Говоря об отличиях согласного учения от официальной религии и церковного учения, нельзя не коснуться отдельных категорий вероучения и в частности весьма деликатного вопроса – спасения души и понимания сути спасения официальной религией и согласным учением. Спасение души по представлениям религии – это таинственное действие, направленное на соединение человека с Богом. В массовом религиозном понимании спасение души – это некий необъяснимый акт перехода души после смерти тела в Царство Божье (духовный мир). В сознании большинства верующих спасение ассоциируется с чудесным воскресением души после смерти тела в «новом» теле, подобно Воскресению Христа.

При этом большинство верующих искренне полагают, что воскресает именно прежнее физическое тело, которое также неким чудесным и необъяснимым образом исцеляется от всех болезней и становится «безсмертным». Такой наивный и сказочный образ «спасения» души, оторванный от реального знания и законов соотнесения тела физического и тела энергии (души), практически принудительно внедрён в массовое сознание и ходит по умам простых верующих, как глубочайшее заблуждение, не соответствующее энергийной действительности.

По учению отцов «воскресение» души и её преображение в «новом» духовном качестве (духовном теле) осуществляется и должно осуществляться не после смерти плоти, а ещё при жизни. Более того, отцы утверждают, что «новый» человек, как новое духовное качество и состояние души, рождается и проявляет себя именно при жизни «новым» духовным телом, какое и показывал своим ученикам Иисус Христос на горе Фавор при преображении. Иными словами ещё до своей крестной смерти плотью Иисус Христос показывал своим ученикам своё «новое» (истинное) духовное тело, как тело бессмертия, которое и создаётся в процессе духовного подвижничества.

Данный упрощённый подход к пониманию спасения большинством верующих является прямым итогом отсутствия в современном богословии знания об энергетическом теле и психологии соотнесения «ветхого» человека и «нового».

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека – Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам – свои уши, и в соответственность главе – свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)

Под «соответственностью» (своим очам, ушам и главе) преподобный понимает не просто иное мировоззрение, как думает большинство верующих и священства, а совершенно иную энергетическую природу, которая не имеет ничего общего с обычной материей и психофизиологией, а представляет собой сверхъестественное состояние человека, сравнимое с состоянием Адама до грехопадения. Иными совами, спасение души по согласному учению отцов – это реальное обретение «нового» качества и состояния души ещё при жизни, а не после смерти.

Дело в том, что по фундаментальному духовному закону невозможности покаяния за гробом, все возможные изменения в душе и духе могут быть осуществимы только при жизни во плоти. Это и есть принцип глубины и полноты покаяния при жизни. Именно поэтому надежда на чудесное преображение, просветление и изменение души после смерти у не достигших ещё при жизни полноты покаяния и духовного осознания, больше похоже на красивую религиозную сказку и иллюзию упрощённого и облегчённого понимания спасения.

Вместе с тем эта привлекательная внешне иллюзия «бытового спасения» без особых усилий, отречения, покаяния, послушания, аскезы и глубокого изменения всех качеств и энергий души, культивируемая сегодня массовой религией, не является ложью. Несмотря на то, что религия и церковь не говорят сегодня верующим всей полноты сермяжной правды о реальной сложности пути спасения, в идее «чудесного» спасения без глубокого духовного познания, также есть свой душевно-духовный смысл.