Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе. Святоотеческая православная психология

Говоря о добродетелях, нельзя не сказать о том, что как и энергии страстей, энергии добродетелей связаны между собой и обладают свойством сливаться в одно состояние и качество.

«Все добродетели между собою связаны, как звенья в духовной цепи, одна от другой зависят» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 268).

«Добродетели имеют между собою равность в том отношении, что все во едино сводятся, к одному ведут концу и один все вместе лик добродетели полным делают. Но есть добродетели, большие других добродетелей, как объемлющие и совмещающие в себе очень многие, или даже и все добродетели» (Добротолюбие, Т. 5, преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 84)

Отцы различают три вида добродетелей.

«Из добродетелей одни суть деятельные, другие естественные, третьи божественные, кои от Духа Святого. Деятельные суть дело благого произволения, естественные происходят от сложения, божественные – от благодати.» (Добротолюбие, Т. 5, преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 88)

Деятельные добродетели – это проявляемые только через деятельность, естественные – это вложенные в душу и действующие в душе через накопление (стяжание), а божественные – это поступающие только извне – от Духа (Бога).

Таким образом всё внутреннее душевное устройство человека и все состояния души могут быть чётко отражены в виде состояния, соотношения и доминанты тех или иных качеств и энергий страстей и добродетелей, которые перетекая по душевным каналам и создают всю гамму чувств, эмоций и настроений души.

В этой связи нрав человека, как отражение его духа, является, не чем иным, как системой сгруппированных внутренних качеств (энергий), которые и создают уникальную и неповторимую особенность человеческой личности, как сугубо индивидуального сплава внутренних качеств и энергий страстей и добродетелей.

Наличие столь большого числа страстей и добродетелей убедительно говорит о том, что без чёткой системы и методологии работать с таким большим числом качеств практически невозможно. Как сказал об этом преподобный Варсонофий Оптинский – «Вести борьбу со всеми страстями сразу невозможно – задушат.» (Преп. Варсонофий Оптинский, Беседы).

Для решения этой задачи в согласном учении отцов существуют соответствующие психологические системы (модели) последовательной работы со страстями. Данные системы представляют собой аскетические методики системной работы со страстями тела, души и духа из которых наиболее известной является методология преподобного Иоанна Лествичника, более известная как «Лествица духовная».

Лествица духовная представляет собой чёткую последовательность из 30 шагов (во возрасту Христа), которая предусматривает последовательную проработку 8 основных страстей тела (чревоугодие, похоть), души (сребролюбие, гнев, печаль, уныние) и духа (тщеславие, гордость), включая также промежуточные и подготовительные стадии.

Особенностью Лествицы духовной является то, что она рассчитана не на мирян, практикующих упрощённую веру в душе, а на совершенно верующих и монашествующих, которые идёт более трудным духовно-аскетическим путём, требующим полного отречения от мира. Лествица духовная выполняет для них роль практического пособия по работе со страстями или хрестоматией святоотеческой психологии.

«По малому разуму, данному мне, как неискусный архитектор, соорудил я Лествицу для восхождения. Каждый сам да рассмотрит себя, на какой он стоит степени» (Преп. Иоанн Лествичник, Слово 27, п. 30).

Структура Лествицы такова, что в ней отражены все три этапа духовного подвижничества – новоначалие (с 1-й по 10-ю ступень), продвинутость (с 11-й по 20-ю ступень) и совершенство (с 21-й по 30-ю ступень). Эти же этапы соответствуют и 4-м ступеням «тетраморфа» – «Человек» – «Вол» – «Лев» – «Орёл»..

Ступени Лествицы духовной:

1. Отречение от мира

2. Беспристрастие

3. Странничество

4. Послушание

5. Покаяние

6. Память о смерти

7. Радостотворный плач

8. Безгневие

9. Незлопамятность

10. Незлословие и неклевещение

11. Немногословие и молчание

12. Праведность

13. Неунывание

14. Нечревоугодие

15. Целомудрие

16. Борьба со сребролюбием

17. Нестяжание (бескорыстие)

18. Внимание (неомертвение души)

19. Контроль сна (ночное бдение)

20. Трезвение (телесное бдение

21. Бесстрашие (небоязливость)

22. Нетщеславность

23. Негорделивость

24. Кротость

25. Смиренномудрие

26. Рассуждение духовное

27. Безмолвие

28. Священная молитва

29. Бесстрастие

30. Союз веры, надежды и любви

Вершиной Лествицы духовной выступает ступень веры, надежды и любви, а предшествующей ступенью выступает ступень бесстрастия, символизирующая полное освобождение от наследия «ветхого» человека.

«Никто сразу не делается бесстрастным. Один поступает гордым, другой – блудником, если не чувственным, то мысленным, третий так зол, что мимо него проходить надо со страхом, четвертый скуп, дорожит каждой копейкой, так что невольно скажешь: зачем же он в монастырь шел? Пятый – чревоугодник, ему все есть хочется. И все в таком роде. Такие люди сами сознают свои грехи и каются в них, но вначале исправление идет медленно. Опытные в духовной жизни старцы смотрят на них снисходительно: ведь он – новоначальный, что же от него еще ждать? Но проходит лет двадцать пять, и видим, что труды не пропали даром. Из чревоугодника сделался постником, из блудника – целомудренным, из гордого – смиренным и т.д.» (Преп. Варсонофий Оптинский, Беседы)

Лествица Иоанна – не единственная методология работы со страстями и добродетелями. Кроме неё известны и другие, включая методологию Аввы Дорофея (VI век от РХ), который в своих «Душеполезных поучениях» описывает 21 ступень восхождения к совершенству.

Если же обращаться к истории, то одну из первых наиболее целостных методологических схем духовно-аскетического характера в виде последовательности шагов изложил преподобный Макарий Египетский. Данная модель отражена в первом томе Добротолюбия, его составителями, которые выделили по тесту следующие 8 ступеней:

1. Светлое состояние первого человека.

2. Мрачное состояние падшего.

3. Единственное спасение наше – Господь Иисус Христос.

4. Образование твердой решимости последовать Господу.

5. Состояние трудничества.

6. Состояние принявших ощущение благодати.

7. Возможное христианское совершенство на земле.

8. Будущее состояние по смерти и воскресении (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед)

Изложенная в более развёрнутом виде данная схема является методологическим базисом согласного учения и святоотеческой православной психологии.

1. Светлое первобытное состояние

– Высшая цель и благо человека в Богообщении.

– Человек был приспособлен к этой цели в самом сотворении.

– Первые люди были в Боге и обладали великими преимуществами и благами.

– Человек был свободен быть с Богом или отделиться. Он отделился и пал, как пали и духи.

2. Мрачное состояние падшего

– Адам продал себя лукавому, а тот, завладев им, наполнил его всяким злом.

– Сожаление Бога и Ангелов о падшем.

– Состояние падшего – оставленность запустелого дома.

– Вследствие падения вся тварь и весь род человеческий подвергся действию страстей.

– Следствие падения – всюду в мире царствующее смятение.

– Все испытывали это, считая падшее состояние естественным.

– Зло не совсем умертвило человека, остались в нем проявления духовной жизни.

3. Господь устроитель спасения

– Умилосердился Господь и пришел воплощением для спасения нашего.

– Господь хочет, чтобы желающие спастись – спасались, но никого не принуждает.

4. Образование твёрдой решимости спасаться в Господе

– Пробуждение от Бога.

– Борьба с собой для склонения воли на призыв Господа.

– Представления и убеждения, действующие на склонение воли.

– Обретение душой готовности склониться на призвание последовать Господу.

– Последние искушения перед обретением решимости спасаться.

– Образование крепкой решимости работать Господу для совершения своего спасения.

– Крепкая решимость подобна жертве всесожжения.

– Все неудачи на пути спасения от отсутствия крепкой и твёрдой решимости.

5. Состояние трудничества

– Цель спасения в том, чтобы достигнуть обновления естества благодатью Святого Духа.

– Обращение к Богу в покаянии, – залог начальной благодати по принятии таинства. Но не во всех она одинаково обнаруживается и проявляется.

– Постепенность проявления благодати Святого Духа в душе.

– Трудничество – это понуждение себя на всякое дело доброе и сдерживание себя от всего не одобряемого совестью.

– Вторая сторона трудничества – противиться себе в злом. Это есть брань духовная.

– Рассудительность, внимание и осмотрительность – необходимые составляющие трудничества.

– Надежда и непоколебимая уверенность, что Господь увидит, сколь усерден труд, удостоверится в верности души, и даст ей Духа Святого и Сам сочетается с нею.

– Пост, бдение, уединение, телесный труд, послушание, взаимопомощь, терпение – обязательные элементы трудничества.

– Не ограничивание себя одной только внешней стороной трудничества.

– Не застревание в теории спасения и голом знании, лишённом деятельностной практики.

– Забота о стяжании Духа благодати.

6. Состояние принявших действенность духа

– У добросовестно, без саможаления ведущего труды подвижничества, наконец открывается сила и действенность благодати.

– Опасность принятия первой благодати Духа за совершенство духовное.

– Вкусившие благодати непрестанно больше и больше жаждут вкушать ее.

– Смирение и нищета духа – строго необходимые условие и всякого дальнейшего преуспеяния.

– Самомнение, превозношение, осуждение – главные опасности на этом отрезке пути, ибо за них отступает благодать, а без благодати – тотчас падение.

– С радостью обретения духовного сокровища, нужно иметь и страх его потери, чтобы не оскорбить Духа благодати, и Он не отошел.

– Хранение ума в Господе и трезвое руководство на пути спасения.

– Непрекращаемая борьба с помыслами и утончёнными движениями сердца.

– Усиление по мере обнаружения благодати Духа внешней брани от других людей.

– Увеличение действия благодати Святого Духа в душе в виде озарений ума по мере борьбы с врагом.

7. Высшая степень совершенства христиан

– Совершенное просвещение души с созерцанием Господа в Его Славе.

8. Жизнь будущего века…

Говоря об изучении согласного учения о страстях и добродетелях по оригинальным творениям отцов следует сразу подчеркнуть, что понимание сути страстей и добродетелей, как и Лествицы духовной, сознанием современного человека крайне затруднительно в силу специфического языка святоотеческого наследия. Кроме того, по многим частным вопросам учения о душе, включая перечень базовых страстей и добродетелей, последовательности работы со страстями, понимания происхождения души и др. вопросам у отцов имеются расхождения.

Именно поэтому для лучшего понимания учения сегодня настоятельно требуется его психологическая адаптация и данное пособие в известной мере предпринимает попытку решения данной задачи.

Учение отцов о покаянии (метанойе)

Как и учение о страстях и добродетелях, учение отцов о покаянии или метанойе также является одним из базовых во всём согласном учении о душе, как святоотеческой православной психологии. Учение о покаянии можно условно сравнить с кардинальным изменением вектора направленности всей когнитивной сферы (сферы сознания), которая от познания и расширения вовне обращается к самопознанию и расширению внутрь самой себя.

Учение отцов о покаянии по своей силе и глубине воздействия на душу не имеет себе равных, а потому представляет собой такое же фундаментальное духовное знание о самом глубоком изменении (преображении) сил души, как и Лествица духовная. С известной долей допущения правомерно говорить о том, что сама Лествица духовная преподобного Иоанна Лествичника является лестницей ступеней покаяния, которая возводит душу на самую высокую ступень духовного совершенства, именуемую христоподобием.

Если учение о страстях и добродетелях условно соотнести с тактикой достижения духовного совершенства путём системной работы со страстями, то учение о покаянии можно сравнить со стратегией духовной работы, которая задаёт само направление или вектор движения ума к сердцу.

Это движение или точнее обращение ума к сердцу начинается с некого очень мощного побудительного мотива или сердечного импульса, который и принято называть метанойей или первичным покаянием (раскаянием) и обращением ума к Богу. В этой связи в профанной (массовой и невежественной) религиозности сложился устойчивый стереотип понимания покаяния исключительно как единовременного акта обращения ума к сердцу и история благоразумного разбойника, покаявшегося на кресте и попавшего первым в рай, только усиливает эти упрощённые представления о покаянии.

Вместе с тем по согласному учению отцов покаяние – это не только и не столько акт первичного обращения ума к сердцу, сколько сам процесс постоянного движения ума к сердцу от первичного импульса до момента соединения с сердцем и даже более того – выхода из сердца для прямого соединения с Духом. Именно эта часть знания о покаянии, как постоянном процессе самоуглубления ума в самого себя, в современном православии практически отсутствует и потому само покаяние понимается в очень упрощённом смысле раскаяния или признания своей вины в чём-либо.

В то же время глубинная или сакральная сторона знания о покаянии имеет первостепенное значение в учении отцов о душе, поскольку именно эта сторона объясняет сам принцип спасения души посредством прохождения «Божественного огня».

Для исследования смысла покаяния нам потребуется обратиться к самому понятию, которое происходит от древне-греческого метанойя (μετάνοια), что буквально обозначает «сожаление, раскаяние» или «изменение мыслей» от μετα- «изменение, перемена» + νόος «мысль, ум, разум; мнение».

Абсолютным большинством верующих и священства под покаянием понимается таинство изменения мышления и хода мысли через раскаяние на основе признания человеком своей «грешности», т.е. неправоты, ошибочности и несовершенства в чём-либо. Иными словами, в самом широком смысле покаяние – это естественный способ исправления ошибок в силу такой же естественной возможности любого человека в чём-то заблуждаться, т.е. совершать поспешные, необдуманные и злонамеренные поступки, вызванные действием эмоций и страстей, а не сердца, совести и рассудительности.

Таким образом, покаяние в массовой религиозности является своего рода универсальным инструментом постановки человеком неутешительного диагноза о своей «грешности» для последующего исправления, недопущения ошибок и становления на путь Истины (Христа) и человеческой добродетели. В этой связи принцип работы таинства покаяния по учению отцов подобен работе «зеркала» сознания в котором все мысли, чувства и поступки человека отражаются в своём подлинном виде.

«Покаяние есть зеркало, поэтому лукавый не оставляет его в нас, чтобы не увидели мы в нем себя и не смыли своих нечистот» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 5, 306).

Сам факт такого видения человеком в зеркале совести своего реального состояния, как глубоко порочного и несовершенного, с последующим изменением мышления и движения ума в сторону сердца и совести, как направления Истины, в христианстве и именуется покаянием в широком смысле слова. Таким образом, покаяние можно по праву считать универсальным лечебным инструментом для постоянного поддержания чистоты совести (сердца) и самой души.

«Покаяние есть врачевство, истребляющее грех; оно есть дар небесный, чудесная сила, благодатию побеждающая силу законов, почему оно ни блудника не отвергает, ни прелюбодея не отгоняет, ни пьяницы не отвращается, ни идолослужителем не гнушается, ни поносителя не отметает, ни хулителя не гонит, ни гордеца, но всех пременяет, потому что покаяние – горнило (испепеление) греха» (Свт. Иоанн Златоуст, Творения, Т,1, 362).

Именно по этой причине идеей покаяния пропитан весь Новый Завет и Евангелие.

«В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3;1—2).

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4;17).

«Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2;38).

«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян. 17;30).

В силу отсутствия в современной массовой религиозности глубинного знания об энергетической стороне таинства покаяния, под покаянием чаще всего понимается единовременный акт признания человеком своей «грешности» перед Богом. Именно поэтому в христианстве и православии при любом проступке говорят о необходимости покаяния, как способе осознания и переосмысления своих проступков, для недопущения повторения их впредь.

«Покаяние же состоит в том, чтобы уже не делать впредь того же, а кто принимается за прежние дела, тот уподобится псу, возвращающемуся на свою блевотину (ср.: 2 Петр. 2, 22), и тому, который, по пословице, бьет шерсть над огнем и черпает воду решетом» (Свт. Иоанн Златоуст, Твоврения, Т.5, 223).

В то же время гораздо более интересным является другой аспект покаяния, который предполагает не только разовый акт признания человеком отдельного проступка, но предполагает постоянный процесс глубокого изменения (исправления) мышления и состояния трёх сил души.

Этот процесс глубокого изменения движущих сил души идёт через более глубокое понимание энергетического устройства души и её сил (ума, чувства и воли), повреждённых эгоизмом и страстями. По существу это и есть постижение основ святоотеческой психологии, как науки о душе в аспекте православной аскетики.

В этом смысле покаяние выступает уже не разовым инструментом исправления ошибок, а средством более глубокого очищения совести, ума, чувства и воли для достижения не только нравственного (душевного), но и духовного (энергетического) совершенства.

В этом случае покаяние выступает уже неизмеримо более сложной технологией полного очищения души и трёх её сил (ума, чувства, воли) от всех энергий страстей, что и обозначает достижение духовного безстрастия, как состояния духовного совершенства.

«…Дело покаяния совершается тремя следующими добродетелями: очищением помыслов, непрестанною молитвою и терпением постигающих нас скорбей, и все сие должно быть совершаемо не только наружным образом, но и в умном делании, так, чтобы долго потрудившиеся сделались чрез сие бесстрастными» (Прп. Марк Подвижник, Добротолюбие, Т,5, 497).

Таким образом, говоря о покаянии, важно уметь различать два аспекта покаяния:

– Покаяние как единовременный и разовый акт, связанный с первоначальным или разовым изменением мышления (рефлексией) и

– Покаяние как постоянный процесс самопознания и самоисследования (саморефлексии) для глубокого очищения совести и внутреннего пространства души.

Отличие этих двух различных взглядов и подходов к покаянию заключается в том, что за первым подходом, который можно назвать «разовым» или «периодическим», не стоит глубокого и фундаментального духовного знания о душе. Именно поэтому первый подход практикуется не как система знания, а от случая к случаю (от проступка к проступку). При таком подходе глубинное пространство души и сердца остаётся практически неисследованным, т.е. неочищенным. Этот тип покаяния больше соответствует т.н. массовой или профанной религиозности, т.е. преимущественно неофитам, новообращённым и малообразованным психологически и духовно людям.

В отличие от него, второй тип покаяния в аспекте постоянного самопознания и самоисследования позволяет человеку глубоко проникать в пространство души и глубоко исследовать состояние души, сердца и совести на предмет их устройства и чистоты. Это подход требует овладения сакральным знанием о природе и энергетическом устройстве души. При этом подходе к покаянию пространство души, сердца и совести исследуется и познаётся неизмеримо глубже. Этот тип покаяния имеет место в более узком кругу образованных психологически и духовно людей, идущих путём совершенной веры по согласному учению отцов о душе.

Данный системный подход к покаянию правомерно рассматривать как метод самой глубокой саморефлексии (самопознания и самоисследования), которая позволяет реально познавать психологическое и духовное устройство души, достигая духовного совершенства и полного преображения всех движущих сил души до состояния смирения.

«…Сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего, когда дух восплачет по причине смирения» (Свт. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.1, 204).

Говоря о покаянии в аспекте согласного учения отцов нельзя не сказать и о том, что само глубокое покаяние и стало основанием и методом глубокого познания отцами Восточной Церкви души в её энергетическом и силовом аспектах.

Сам принцип покаяния и обращения ума на себя очень хорошо иллюстрируется метафорой глаза, который как и ум, ориентирован только на внешний мир, а после покаяния (обращения) получает уникальную возможность впервые посмотреть на самого себя. Покаяние в этом смысле можно условно соотнести со способностью человеческого глаза, смотреть не только во внешний мир, но и на самого себя, т.е. в собственный зрачёк. При этом сердце и совесть человека в этой параллели подобны хрусталику глаза, содержащему помехи зрения, которые и исследует обращённый к самому себе глаз и ум.

«Орган зрения телесного – глаза, орган зрения душевного – ум… Душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа… Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим» (Св. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни, Добротолюбие, Т.1)

Схема метанойи

Из этой метафоры глаза не сложно понять насколько психологично всё согласное учение отцов о душе, которое в отличие от религии имеет дело не с чудесными явлениями и необъяснимыми таинствами, а совершенно естественными, точнее сверхъестественными информационно-энергетическими процессами, протекающими в душе и сфере сознания.