Разговор с душой

Для кого-то коммунизм был хорошим путем, люди были готовы отдать жизнь за идею социализма, могли переживать, что в эту пятилетку план не выполнен. Ошибка совести заключается, как правило, в том, что в нее часто пытаются вложить понятия и догмы, значительно превышающие духовный уровень человека. По этой причине человек в силу своей неспособности осознать и дать оценку какой-то теории, взгляду, берет на вооружение взгляд, полагаясь на совесть, котороя не анализирует, а лишь защищает уже положенное в ее переделы знание. Человеку не следует искать каких-то больших и ясных ответов, гнаться за большими слоганами и быть категоричным. Ответы приходят со временем. Нет одной книги умного автора, единственного авторитета, который разложит по полочкам, что добро, а что нет, требуется работа над собой и терпение.

Совесть может сказать человеку, что подниматься в пять утра и стоять на одной ноге полезно для мира и его души. Это и вправду может оказывать на него благоприятное воздействие, тем не менее следует стараться выбирать более чистую информацию для своей души. Совесть – лишь тот инструмент, который должен быть наблюдателем за тем, что человек обозначил, как верное и правильное, и не более того. Задача же человека выбрать верный источник, взять на себя обязанности, соответствующие своему духовному уровню. Порой люди невысокого духовного уровня начинают уходить в крайности. Они склонны упрекать других, осуждать события, происходящие вокруг. Они видят неверное понимание этого мира, себя в нем, и это активный уровень совести, в котором они видят себя ответственными за все вокруг. Такая активная совесть вместе с гордостью приносит урон для души.

Совесть – проблемная область для психологов, с которой многие из них не хотят работать, предпочитая пытаться исключить ее активное участие, усыпить ее. Человек непониманием делает врага из того, кто по своему определению является его другом и призван помогать. Совесть является сторожем, базовым наблюдателем за теми установками, которые человек себе привил. К сожалению, приходится неоднократно слышать возмущеные вздохи людей на той стороне сцены, которые говорят о неразумности самовоспитания, постановки запретов, ограничений. Они говорят, что проще не иметь в себе никаких ограничений и жить, как хочется. Такая позиция является оправданной, когда человек желает избежать проблем и его путь – просто уход от них. Подобно этому, если человек боится, что сломается машина, просто не будет ее покупать, видя в этом выход. Человеческая гордость зачастую вносит свои коррективы и устраивает подвох, когда в постановке и оценке себя человек берет заведомо завышенные показатели. Ему не интересно руководствоваться какими-то небольшими усилиями, подниматься маленькими шажками, он говорит себе:

– С сегодняшнего дня откажусь от любой вкусной еды. Буду, как веган, питаться лишь зеленью!

– Я даже одним глазом не буду смотреть на женщин, тем более прикасаться к ним!

– Гневаться не буду, лишь молчать и лишь слушать всех окружающих!

Человек берет обязательство, непонимая, что любое его ограничение вызовет в нем стократное усиление желания, отказ от конфеты превратится в нечто большее. Когда человек поймет, что его душат, а сил справляться нет, он приходит, если, конечно, не сдастся, к крайним мерам и неверному инструменту духовности – страху. Он начинает пугать себя: «Еще раз посмотришь на женщину, будешь гореть в аду». Он обращает внимание на свои страсти, слабости и тем самым лишь усиливает их, поэтому ему приходится брать на вооружение такой страх, чтобы парализовать всякую попытку вернуться к нему. Он пугает себя, поскольку это самый простой метод, который работает безотказно. Процесс, который происходит в человеке, не духовный. Человек сошел с дистанции, поскольку использовал недуховные инструменты в своем развитии, пытаясь тяжелой артиллерией исправлять тонкие детали души.

Беря на себя обязательство попытки развивать духовные качества, человек должен трезво понимать свои силы и свой духовный уровень. Нет наказания певокласснику за нерешенные задачи, которые дают на кафедре математики в университете. Человек не должен налагать на себя то, что не соответствует его духовному уровню. Совесть – нижняя часть души человека, служащая в самых базовых, защитных функциях, поэтому и возлагать на нее требуется самые проверенные и твердые убеждения с пониманием себя и своего духовного уровня. В арсенале человека может быть большой список того, что правильно, но далеко не весь этот список нужно сразу же включать в совесть и пытаться его исполнить.

Человек может брать на себя обязательства, тем самым подкрепляя выбор в пользу добра, который со временем должен перейти в более высокую часть души. В отличие от совести, которая наполняется стараниями самого человека, высшая часть души способна видеть правильный путь без каких-то установок извне, лишь благодаря своей духовной силе и ясности. Высшую часть души, зрелое состояние, которым она может обладать, называют Святой Дух. Хотя звучит это как что-то неземное и блаженное, но на практике это – взгляд чистый и истинный, без затемнения. Подобно как совесть, которая устанавливает, что есть добро и зло из внешних источников для того, чтобы привыкнуть к этому пути и идти по пути добра. Святой Дух, или Дух Святости, – условное название, где человек руководствуется не какой-то внешней установкой, а ясным пониманием, что принесет добро для души, а что принесет вред. В высокой части души есть четкое видение ситуации, как человек не захочет пить уксус, даже если он будет в красивой упаковке, так и человек видит более ясное проявление того, что приносит пользу его душе, а что урон. Такая ясность появляется не от усилия моего анализа или глубокого изучения вопроса, а от чистоты взгляда и силы души, способной видеть вещи глубоко и в их духовной природе. Самостоятельность суждений и взглядов, которая следует за главенством совести, где важным и основополагающим является время спокойствия, анализа и информации, которую человек будет пытаться получить из внешних источников.

Для совести важно понимать, что вокруг нет истины в чистом виде. Человек должен осозновать: какой бы не был прекрасный оратор, кто бы не рассказывал красиво и с вдохновением, в нем всегда есть доля субъективности. Мои слова – моя истина. Мой взгляд на вещи и отношение к этому серьезно только у меня, поскольку эти строки важны, прежде всего, для меня самого, в попытке выяснить для себя важные факты. Важна чистота намерения, которая рождает желание и стремление, попытку искать информацию и верный путь. Есть относительная истина и проявление ее заключается в словах, не несущих ничью сторону или позицию, Эго или личное мнение. Там нет слова «Я» и веселых историй, но, к сожалению, на таком уровне сложно выбирать и впитывать чистую духовность от кого-то извне. Не у каждого выйдет так сконцентрировать внимание, чтобы впитывать от человека, рассказывающего что-то совершенно не касающееся жизни и парящего в высоких духовных понятиях и обозначениях. Но это верный ориентир на уровне совести, который должен стоять в чистом намерении и стремлении человека к добру.

Может возникнуть внутренний протест, человек захочет избежать периода духовного развития, связанного с его совестью. Он желает взяться за то, что выше его по уровню возможности, приравнять себя к ступеньке чуть выше, чем он есть, тем самым воздавая себе немного похвалы. Нет человека, находящегося на одной ступеньке духовности в определенный промежуток времени. Бывают периоды, особенно после тяжелых встрясок, проблем, когда многие духовные вещи кажутся открытыми и понятными. Мотивы людей, смысл поступков, мудрые высказывания кажутся чем-то ясным, очевидным. Бывают же периоды, когда желания берут доминантную роль. То, что было понятно вчера, сегодня представляется чуть затуманенным и без ясного и глубокого понимания.

На низком уровне духовности можно иметь большое стремление, желание идти к совершенству, к Богу, но при попытке всмотреться в необходимый путь, пытаться понять желание Творца, перед глазами рисуется стена желаний, собственных представлений и своего «Я». Обитая на этаже Эго, видя мир через призму своих желаний, человек замыкается. В такую закрытую систему приходит внешняя установка, иногда простая, незамысловатая и не угрожающая никакому желанию: «Можешь помолиться утром коротко, хотя бы две минуты». Человек принимает какую-то установку к добру, выполняя ее, учится делать что-то вне своих желаний. Он расшатывает свой замкнутый мир, позже защищающей совесть, тем самым обретая способность видеть не только в рамках своих желаний. Набирая правильные установки, человек приобретает способность видеть мир с точки зрения не только своих желаний, получая способность, подарок, ту высокую часть своей души, которая может видеть вещи по своей духовной структуре и без оценки их совестью. И хотя такое повествование кажется заведомо выигрышным и нет причины строить свою духовную жизнь иначе, но глубина Эго куда больше и привлекательнее, чем может показаться.

Имея высокие духовные способности, в человеке всегда есть очень сильное желание идти обратно в свой замкнутый мир. Имея «прямую линию» с Богом, он все равно обладает сильным желанием говорить с самим собой, обсуждать свои победы, довольствоваться успехами. Каждый человек, полагающий, что, получив прямой доступ к Богу, который бы ответил на его вопрос, смог бы познать все тайны мира, забывает, как на самом деле ему хочется говорить с самим с собой, со своими желаниями, довольствоваться достижениями. Он бы задал вопрос, может, два, а потом вернулся бы в привычный и уютный мир Эго, чтобы разложить все по полочкам, посмаковать полученную мудрость и представить ее как свою собственную. Он находится в плену своих желаний, стремлений к удовольствию, поэтому высшая часть души проявляется лишь редким пробуждением для человека, способным дать озарение. Совесть – духовный инструмент, она находится с человеком постоянно и приносит плоды.

Попытка и желание обрести высокую часть своей души, духовное познание, дающее глубокое понимание мира, является закономерным желанием человека. Познание высоких духовных вещей представляется человеку тем же привычным путем, подобно которому он шел до того. Если совесть заключается во взаимодействии с Эго и внутренним миром, то борьба и усилие, которое я вижу, ощущаются внутри. Высокая духовность несет в себе совершенно другие принципы и основы. Она является независимой от желаний, стремлений человека. Ее называют подарком, откровением, поскольку ее обретение не несет усилия человека. Один человек стремится и не обретает, другой делает усилие меньшее и видит мир куда глубже и отчетливее, он получает подарок сверху. Подарок – лишь указатель на основу духовности, что она не находится в мире Эго. Ощущение моего усилия, работы создается благодаря тому, что совесть давит на желания, телесные порывы, не очень хорошие стремления. Подарок же высокой духовности заключается в том, что человек не может воздействовать на высшую часть духовности или оказывать воздействие. Она, высокая часть души, находится вне моего Эго, поэтому у меня и нет возможности повлиять на нее. В разных источниках описываются разные уровни, проявление такой духовности, как озарение, муза, схождения Святого Духа. В каком бы виде это не проявлялось, обычно происходит после усилия человека и в момент отчаяния, усталости или просто отдыха, когда я уже перестал оказывать воздействие, делать усилия, ко мне приходит подарок, который хотя и может показаться закономерным после усилий, но все же не является его пропорциональным результатом.

Основным фактором духовности является желание и стремление к совершенству, к Богу. Человек зачастую склонен терпеть крах, скорбь от своего восхождения, поскольку требуются неимоверные усилия. Он возлагает на себя надежду, требует многого и не понимает, почему ему не дают того, чего он желает. Но его желание и надежда на свои силы и являются той причиной, по которой он не способен обрести высокую часть своей души. «Человекам это невозможно, Богу же все возможно». (Мф. 19, 16–26). Высокая духовность – это область, где нет желания, ожидания, где есть готовность идти без награды и ответных шагов, это высший пилотаж и единственная его движущая сила и помощь – любовь. Лишь любовь к Богу и желание обрести единство с ним, те помощники, которые смогут привести человека на другую ступеньку его духовности.

Существенная разница между нижней составляющей души и высшей в том, что работа совести является своего рода сортировкой поступков, событий по принципу хорошо или плохо: большая часть вещей, событий, поступков не оценивается ни как хорошее, ни как плохое. Современная борьба с совестью заключается в увеличении зазора и уменьшении критических моментов совести. Не внося в свою совесть новых постулатов, установок и постепенно убирая из нее отягощающие правила, человек делает из себя большого праведника, человека позитивного и правильного со всех сторон. Он начинает чувствовать себя лучше, видеть себя более позитивно, а способ достижения этого происходит за счет понижения требований к себе, удаления неприятных, отягощающих правил и жалоб совести. У человека в арсенале есть множество поступков, где большая часть из них не оценивается ни как хорошие, ни как плохие. Высокая духовность пусть не явно, но в постепенном взаимодействии будет накладывать на человека видение мира, где все в нем имеет какой-то окрас либо в одну, либо в другую сторону. Для настоящей духовности нет нейтральности действий. Для нее есть либо путь верный и ведущий человека к Богу, либо путь от Него, ведущий к желаниям, наслаждениям и жизни в своем Эго. И хотя все пути ведут человека к Богу, желанно получить наиболее короткий и верный путь.

Попытка «приподнять» душу

Когда человек хочет есть, когда чувствует голод, то тело не будет медлить. Оно не будет выжидать время и удобную для человека ситуацию, чтобы поесть.

– Я хочу есть! – громко и во весь голос скажет тело.

Сила и умение защитить свои желания и потребности, как правило, не вызывают проблем у тела, но с душой все немного не так. Душа обычно далека от доминантного положения, в котором находится тело. Ее голос слабо слышен, а порой не слышен вовсе. Но с ростом духовности в человеке растет сила и доминанта, способная уравновесить и отстоять желания души. Человеку просто хочется пойти в лес, в парк, написать пару строк… Иногда в начале пути человеку сложно объяснить родителям, своей жене (мужу) необходимость вести дневник, прогуляться по парку, необходимость помолиться – в этом нет привычной человеческой необходимости. В мире, где приняты желания тела, сложно вживаются эти странные желания души. Душа робко хочет, но человек не всегда прислушивается к ней. Мысли, что вот сейчас я много работаю и потом куплю себе что-то роскошное, дам себе время на спокойствие, съезжу отдохнуть, помогают в обмане души, она приглушается. Можно еще послушать музыку погромче, посмотреть фильм, и создается ощущение душевной насыщенности. Душа уже никуда не хочет. Но человек, проигнорировавший желание поесть, рано или поздно столкнется со слабостью в теле, с нежеланием тела выполнять его команды:

– Нужно работать!

– Извините, топлива нет.

Душа будет стараться защитить свои границы и не отдать себя лишь интересам тела. У людей духовных часто желания тела меняются с духовными, необходимость поесть слышна меньше, чем желание делать какое-то духовное усилие. Но в обычной жизни чаще все же доминирует тело. Различные попытки избавиться от вредных привычек, ограничить тело в еде будут абсолютно неплодотворны, пока человек не усилит духовную составляющую в себе. Попытка ограничить себя в еде не может быть удачной и длится долго, когда тело является сильной доминантой, потому что «тело = я». Попытка обуздать его – это попытка отпилить единственную ножку в стуле. Чтобы обуздать какие-то негативные и неконтролируемые порывы тела, необходимо усиливать участие души. Чем больше человек будет взращивать в себе духовную силу, чем более понятны будут источники желаний, приходящие к нему.

Проводя много времени в тренажерном зале, я неоднократно наблюдал картину, в которой каждый приходящий юноша знал теорию правильного фитнеса. Желая стать бодибилдерами, молодые 15–16-летние парни приходят со знаниями о том, сколько углеводов должно приходиться на количество белков. Я слышал множество правил, теорий от людей совершенно разного возраста, опыта, и все они говорили примерно одно: их рацион в теории должен состоять из куриных грудок, творога и салатов. Никаких шоколадок, пирожных там быть не должно. Более того, на профессиональном уровне я заставал спортсменов, которые делились: и с женщинами настоящему спортсмену не стоит перебарщивать. За 15 лет я ознакомился со всем. Теория этих людей очень схожа, но по факту ситуация представлялась немного иначе. Зная, как правильно питаться, я постоянно слышал истории от спортсменов, как они не сдерживались и съедали неимоверное количество сладкого, сдобного и т. д.: «Ты не поверишь, я вчера 5 беляшей съел с таким удовольствием. Не смог удержаться от вкуснейшего фирменного блюда мамы». В течение всех 15 лет я слышал рассказы о вкусной еде, удивляет красноречие этих повествований, будто они исходят от искусных гурманов, а не спортсменов. Их весовые прыжки в одну сторону, а затем при сушке в другую, казались чем-то ошеломляющим. Почему, зная верную теорию питания, они все же не могли удержаться и строго следовать ей? На практике усиливая свое тело, давая ему явную и неоспоримую доминанту, человек подписывается на усиление его желаний, с которыми будет сложно справиться. Если я буду есть много мяса, тренировать тело и жить в ауре заботы о теле, я должен понимать, что желание съесть сладкое, пирожное будет так же многократно усилено во мне. Поэтому я не встретил за свою жизнь ни одного спортсмена, следовавшего теории и при этом не сорвавшегося ни разу в еде. Все знают, но сила тела невелика. Приходится зачастую компенсировать ее фармацевтическими средствами, поскольку сила желания часто несопоставима со способностью устоять.

Когда тело – сильный и основной хозяин в человеке, его желание ощущается как мое собственное и единственно верное. Возникает борьбой с самим собой и не может быть успешной. Так, единица есть тогда, когда есть двойка. Если бы цифр не было вообще, а существовала реальность одной цифры – 1, то не было бы необходимости в разделении на цифры. Единица бы и была всем тем, что включает множество цифр. Подобно этому и в человеке, когда есть только тело, оно и есть все «Я», которое человек видит в себе. Когда же он разделяет и пытается видеть отдельно желания тела, души, тогда он видит, какое желание откуда исходит. У него появляется возможность противостоять негативному порыву меня в себе. Разделение в человеке, где есть тело, негативные качества, духовные силы, разум, иногда условное, а границы служат для того, чтобы человек при правильном разделении смог видеть, что откуда идет, чтобы выбрать правильный и верный путь решения. Обычно же, когда речь идет о желаниях, необходимости какого-либо блага, то единственным контролером и директором является тело. Лишь обретая крепость души, появляется альтернативная точка зрения, которая дает возможность осознания своей многосторонности.

Мои обязанности

Душа, лишаясь привычного и желанного действия, которое питает ее, болит и скорбит иногда сильно и болезненно. Временами человек оправдывает свою неспособность учиться, уделить себе время, но за этим кроется слабость желания души. Она очень слаба, чтобы отстоять свои права. Когда же человек обретает духовность в себе, то попирать душу и игнорировать ее желания становится почти невозможно. Если человек привык каждое утро совершать пробежку по лесу, писать дневник, молиться, замечать утренний пейзаж, то со временем, укрепляя духовную составляющую и лишаясь этого в другой день, заставляет почувствовать в себе горечь. Это можно попытаться скрыть, словно маленького ребенка, отвлечь себя чем-то или сказать «потерпи», но боль крепкой души будет явной, как боль тела от истощения. Когда душа укрепляется, ты понимаешь: день, прожитый лишь в заботах, это день, не имеющий под собой ничего. Душа требует хотя бы немного внимания, чтобы сам день был ценностью для нее. В человеке появляется горечь, обида, на мужа (жену), начальника, правительство, на несправедливый мир… Потому что душе не дали 10–15 минут утром, отняли у нее то, что давало ей силу.

Когда человек окрепнет, ему не нужен тайм-менеджмент, чтобы писать или рисовать, не нужно перекраивать график, чтобы найти время для молитвы. Нехватка времени неактуальна: с ростом силы души ее желания в человеке требуют все меньше и меньше защитных усилий. Теперь душа имеет власть и силу, чтобы постоять за свой интерес и свои желания. Но это высокая планка, порой недостижимая для человека. Когда доминирует тело, он неспособен уделить время, внимание своей душе в силу кажущейся неважности этого. При власти тела нужна нормативная и строгая забота о душе. При духовной слабости человека легко сломать, испытать стыд за духовным занятием, неловкость за свои убеждения. Духовные ценности должны быть оберегаемы человеком в начале его становления, позже человек обретет духовную зрелость. Неверно полагать и рассчитывать, что в телесном доминировании тело начнет стремиться и жаждать духовного. Это подобно ожиданию, что рука начнет выполнять функции головы, а голова захочет выполнить функцию ноги.

Душа – это внутренняя сила, видение себя и способность ориентироваться на свою душу и духовный мир: «Я знаю, потому что это внутри меня». Но начало всему строится на том, что человек должен выставить какие-то минимальные требования, закрепить понимание, что хорошо для него. Он должен использовать свою совесть, внося правильные взгляды и моральные правила, которые бы могли защитить базовые потребности души от посягательств тела при его доминировании. Такие установки призваны дать возможность закрепить душу на каком-то минимальном уровне и не позволить ей опуститься ниже. Они строятся в различных областях по минимальному принципу: поговорить с женой 10 минут вечером, помочь бездомному на минимальную сумму в 5 копеек, молиться своими словами по 5 минут дважды в день… Негативность заключается прежде всего в получении ее извне. Обретение ее как неосознанное и непроанализированное знание: «Потому что так надо. Так сказали». Работа со своей совестью есть задача самого человека, и та нагрузка – обязанность его здравого рассудка и трезвого взгляда.

В наше время все больше принимается правильность взгляда, где совесть для человека необязательна. Она воспринимается как что-то лишнее и ограничивающее. Человек снимает с себя обязанности перед родителями, детьми, супругами. Каждый раз, отделяя и снимая с себя эту тяжесть, он лишает себя возможности двигаться в духовности. Вместо действий и поступков прикрывается любовью, верой в сердце, об окружающих говорит про несовместимость, отсутствие понимания. Он прикрывается какой-то скрытой добротой, которую никто не видел. Это как сказать: «Я большой математик и решаю задачи в уме» или «Жму 300 кг от груди, но при этом на просьбу сделать это, отвечаю, что я слишком занят или слишком крут, чтобы это показывать». Человек перепрыгивает ступеньки и пытается показать завышенный уровень своей духовности. В человеке должна быть любовь в сердце, вера, мотив к Богу и окружающим его людям, конечно же, в сердце. В нем самом может не быть добра, которое он пытался бы защитить. Не имея в себе минимальных установок и понимания, нет надобности говорить о более высоких вещах. Это может быть просто профанация, попытка прикрываться добром, красивыми словами, не видя в себе ни одной крепкой установки, любви к хорошему поступку даже на минимальном уровне. А признание своего положения крайне тяжело для человека, поскольку, не имея «совести», ты чувствуешь себя куда более правильным и чистым, нежели обретая минимальное понимание добра в себе, которое ты иногда неспособен защитить.

Человеку следует осознанно разделить свою дорогу совести на обязанность перед людьми и перед Богом. Оба пути основаны на самом главном фундаменте веры и стремления к Богу, на благодарности, с которой начинается желание идти к Богу, попытка каким-то образом воздать благодарность за полученные блага. Если во мне нет никакой благодарности, то нет и желания возлагать на себя некую ношу, отяжеляющую душу. Попытки отказа от совести, заглушить и устранить ее несут в себе чувство неблагодарности, непонимания, что я вообще что-то получил. Человек чувствует собственную обделенность, даже когда имеет очень много. У него есть жизнь, он здоров физически, рядом близкие, но он день и ночь может стонать о своем плохом положении и обреченности. В таком положении нет возможности возложить на себя какую-либо минимальную установку о заботе или выполнении желания Бога. Внутри я обделен, нет попытки возблагодарить и дать что-либо взамен, даже самую малость. Только видя собственное богатство, дарованное Богом, человек приобретает способность брать на себя обязанности, заботы о ближнем и попытки служить Богу.