bannerbanner
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
97 из 122

В Риме 11 апреля 1963 г. издана энциклика папы Иоанна XXIII о мире между всеми народами, основанном на истине, справедливости, любви и свободе – «Мир на земле» («Пацем ин террис»). Это своеобразное завещание Иоанна XXIII, документ эпохального значения в новейшей истории католицизма. Знаменательна смена самого адресата этого документа: если обычно энциклики предназначались главным образом для католиков, то энциклика «Мир на земле» была адресована ко всем людям доброй воли. В энциклике наряду с теорией естественного права и теоцентрическим гуманизмом применяется католический персоналистский подход к рассматриваемым проблемам: за основу берётся личность, по своей природе одарённая разумом и свободной волей; отсюда выводятся всеобщие, нерушимые, неотчуждаемые права и обязанности человека, а также права народов. Всякие общности людей – лишь средство для обеспечения развития личности. Это нашло отражение и в структуре энциклики: на 1-м месте идут права и обязанности человека (часть 1); далее говорится об отношениях между людьми и государственной властью (часть 2), между государствами (часть 3), между людьми и их политическими общностями и мировым сообществом (часть 4), даются пастырские указания для католиков (часть 5). Признание плюрализма и свободы совести в современном обществе созвучно принятой ООН Всеобщей декларации прав человека. Главное в энциклике «Мир на земле» – кардинальный поворот отношения католицизма к проблемам войны и мира от концепции христианского мира Пия XII и католического учения о справедливых войнах к концепции тотального неопацифизма. А Иоанн XXIII в энциклике «Мир на земле» чётко заявил, что война, тем более атомная, является абсолютно неприемлимым средством восстановления попранных прав и что церковь в наше время также несёт ответственность за мирное существование народов. Он выдвинул целостную программу мира: установить мир в самом человеке, прекратить гонку вооружений и ядерные испытания; осудил всякую войну; указал на несостоятельность концепции равновесия вооружённых сил; призвал решать спорные вопросы между народами мирным путём; различия социальных систем не должны быть препятствием для мирного сосуществования народов. Иоанн XXIII в своей энциклике предлагал международный контроль за прекращением гонки вооружений, запрещение атомного оружия и, наконец, осуществление разоружения на основе соглашений при соблюдении взаимных гарантий (параграф 112). В части 5 даётся важное дальнейшее развитие идей диалога, высказанных в «Мать и наставница». Здесь проводится мысль, что следует отличать заблуждения от лиц, исповедующих ошибочные взгляды, ибо даже заблуждающийся человек не перестает обладать человечностью и не лишается своего достоинства как личности. В природе человека также никогда не исчезает способность бороться с заблуждениями и искать пути, ведущие к истине (параграф 158). Таким образом, в энциклике «Мир на земле» обосновывается поворот от конфронтации к сотрудничеству людей с различным мировоззрением.


P.S. Целую эпоху (5 – 13 вв.) в католицизме ведущую роль играло августинианство, опирающееся на идеи Августина, а также на влияние платонизма и неоплатонизма. Августину (354 – 430 гг.) принадлежит онтологическое доказательство бытия Бога, вытекающее из идеи о существовании всесовершенного существа не только в человеческом сознании, но и в действительности. Бог, создавший этот мир и его атрибуты – время, пространство, растительный и животный мир, человеческие тело и душу, – творит его непрерывно. В автобиографической «Исповеди» (ок. 400 г.) Августин прослеживает процесс становления личности во всей её противоречивости. Рассматривая «темные» стороны человеческой души, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати (которая одна может спасти человека от греховной земной жизни) и загробного воздаяния. Блаженство дает обладание истиной, которая достигается путем самопознания человека, его неустанной духовной работой. Эта истина, заключенная в человеческой душе, и приводит к Богу. В трактате «О граде Божием» (413 – 426 гг.), написанном под впечатлением от захвата вестготами Рима, Августин «граду земному» – грешному, языческому миру, воплощением которого является Римская империя, противопоставляет «град Божий» – общину избранных, объединенных любовью к Богу и христианскими добродетелями, т.е. церковь. Ход человеческой истории, по Августину, предопределен божественным провидением. В своем трактате Августин рассматривает исторический процесс как борьбу темных и светлых сил, язычества и христианства. Осуждая насилие, присущее госвласти, Августин вместе с тем признает её необходимость. Для средне-векового богословия Августин являлся непререкаемым авторитетов в вопросах религии и философии, одним из отцов церкви. Важнейшей вехой в истории католицизма стало учение доминиканского монаха Фомы Аквинского (томизм). Он систематизировал зрелую схоластику, стремясь придать её положением рационалистически-логическое обоснование, привести их в соответствие со здравым смыслом. Для этой цели Фома Аквинский осуществил синтез христианского вероучения с идеалистически обработанными идеями Аристотеля, пользуясь его колебаниями между материализмом и идеализмом. Так, Фома Аквинский позаимствовал аристотелевский взгляд на пассивную материю и активную форму, отбросив его положение о вечности материи. Согласно Фоме Аквинскому, материя является результатом божественного творения, представляет собой лишь возможность (потенцию), которая становится действительностью (актом), благодаря нематериальной форме. При помощи обширной категориальной системы по принципу иерархии и субординации построена метафизическая теория бытия. Все существующее изображается в форме иерархической лестницы, ступени которой располагаются в зависимости от их совершенства. Низшей ступенью является физическая природа, включающая неорганическую и органическую. Над ней возвышается сверхфизическая (метафизическая) природа – души, ангелы, Бог, представляющий собой высшее бытие, наивысшую и абсолютную форму, чистый акт. В томистской картине мире соответствующим образом отражены социальные слои общества. Томистская философия и теология, в свою очередь, придают этому расслоению вечный, самим основам бытия присущий, неизменный характер. В томистском понимании Бог является синонимом неизменности, вечности. Католическая концепция в такой традиционной интерпретации исключает возможность признания революционного преобразования мира. Вместе с тем Фома Аквинский стремился преодолеть нигилистическое отношение к разуму августинианства и тертуллианства и выдвинул принцип гармонии веры и разума: т.к. высшим предметом разума выступают некоторые истины о Боге, человек, при помощи разума познавая творения Бога, приходит к познанию Бога как высшего бытия, всеобщей необходимости и первой причины. Бог, будучи самым общим объектом разума и веры, предопределяет гармонию между этими двумя областями. Теоретизирующий разум, по Тертуллиану, не в состоянии постичь истины, открывающейся в акте веры: знаменитый афоризм Тертуллиана «вероятно, ибо нелепо» иллюстрирует данное положение. В то же время Тертуллиан призывает возвратиться к природе, доверившись «естественному», т.е. практическому рассудку и свидетельствам собственной души, которые «чем естественнее, тем божественнее». Опыт, в т.ч. мистический, выше теории. Учение Христа, Евангелие сделали науку излишней, человек не должен спрашивать и искать большего, чем изложено в Писании. Эмпиризм приводит Тертуллиана к выводу о вещественности Бога и телесности души, т.к. все сущее причастно бытию лишь в качестве тела, хотя и «особого рода» (если речь идет о душе). Общественному укладу Римской империи он противопоставляет космополитизм людей, признающих над собой лишь божественную власть. Эсхатологические ожидания Тертуллиана устремлены к «пришествию великого дня Господня, дня гнева и отмщения». В трактате о стыдливости Тертуллиан упоминает 7 смертных грехов: убийство, идолопоклонство, обман, богохульство, вероотступничество, прелюбодеяние и разврат. Смертных грехов не могут отпускать даже святые мученики. Фома Аквинский признал определенные права, автономию разума, а также и философии, вместе с тем отведя ей роль служанки теологии, призванной логическими аргументами разума подкрепить религиозную веру и богословие. Это создало некоторые возможности томизму приспосабливаться к научному прогрессу определенной эпохи. Томизм, соревнуясь с августинианством и др. католическими философско-теологическими школами, пережил периоды подъема и ослабления влияния. Распространение томизма означало интеллектуализацию католицизма. Позиции томизма ослабли в эпоху Ренессанса и Реформации, деятели которой больше ориентировались на платонизм, августинианство, мистику. В период Контрреформации томизм глубоко укоренился в католицизме, стал теоретическим орудием защиты религии. Однако, утверждаясь в католической церкви, томизм стал терять влияние на философию Нового времени, рационалистические и эмпирические тенденции которой ориентировались не на схоластику, а на научное познание действительности. Наметившееся в середине 19 в. сближение буржуазии с католической церковью и взаимные поиски теоретического оружия против поднимавшегося революционного движения выдвинули потребность возврата к обновленным философским системам прошлого. Учитывая это, папа Лев XIII (1810 – 1903 гг.) повернул церковь к сотрудничеству с капитализмом, ввел в рабочую среду идеи классового сотрудничества. В энциклике «Этерни патрис» он объявил томизм официальной философской доктриной католицизма, которая должна защищать истины откровения от неверных интерпретаций, быть теоретической основой единого католического мировоззрения, способствовать интерпретированию новейших научных открытий в свете вероучения, помочь новой ориентации церкви в современной культуре. Обновленное учение Фомы Аквинского с конца 19 в. стало называться неотомизмом, который стал одним из влиятельнейших направлений философии 20 в. Неотомизм, отличаясь рядом преимуществ схоластической философии – системностью, синтетичностью, концептуальностью, широким арсеналом категорий и логических аргументов, мог довольно конструктивно реагировать на многие новые явления современной культуры. Сторонники ортодоксального неотомизма концентрируются в основном в римском «Коллегиум Ангеликум». Одной из влиятельнейших разновидностей неотомизма является экзистенциальный неотомизм, представленный Ж.Маритеном (1882 – 1973 гг.), Э.Жильсоном (1884 – 1978 гг.) и др. Эти философы пытались уточнить понятие «бытие», которое, по их взглядам, является не субстанцией, а «чистым актом», «экзистенцией». Согласно такому взгляду, Бог понимается не столько как первопричина, сколько как сама жизнь, любовь, движение, созидающая сила. Буржуазное общество с его «духом денег» и культом потребления критиковал Ж.Маритен; однако он выступал и против социализма, который, с его точки зрения, сковывает духовную свободу человека. Ж.Маритен проповедовал идею «нового гуманизма», который сплотит людей на основе христианских ценностей. Гармония веры и разума осуществима при подчинении разума вере. Наука изучает физический, реальный мир, однако над ним существует другой, сверхъестественный мир, который недоступен рациональному познанию. Материальный мир для Ж.Маритена – реальность 2-го порядка, этот мир подчинён духовному. Наука изучает материальный мир, но бессильна проникнуть в мир сверхъестественный, который находится на более высокой ступени. Таким образом научному познанию ставится предел, перешагнуть который оно не может в принципе. Свою философию Ж.Маритен назвал «критическим реализмом».

Новую философию начиная с эпохи Возрождения Э.Жильсон рассматривал как цепь ошибок и заблуждений, пытаясь доказать, что единственным продуктивным выходом из кризисного состояния является возврат к средне-вековому томизму. Философия достигает лишь относительной истины, абсолютную истину дает только религия. Данные чувств и человеческого разума постигают внешнюю сторону явлений, сущность которых может раскрыться только в религиозном откровении.

Неотомисты экзистенциалистского направления больше внимания уделяют человеческому измерению бытия. Большую роль сыграла идея «интегрального гуманизма» Ж.Маритена, философские взгляды которого называют еще неотомистским персонализмом. Одним из наиболее перспективных направлений неотомизма является трансцендентальный неотомизм, основные принципы которого сформулировал бельгийский неотомист Ж.Марешаль (1878 – 1944 гг.), ассимилировав идеи трансцендентального метода Канта. После объявления учения Фомы Аквинского официальной католической философией наряду с неотомизмом продолжали развиваться различные альтернативные школы: идущие в русле неоавгустинианства философия духа; философия действия М.Блонделя; католический экзистенциализм Г.Марселя; католический персонализм Э.Мунье, Ж.Лакруа, Ж.-М.Доменака и др. мыслителей; концепция христианского эволюционизма П.Тейяра де Шардена (1881 –1955 гг.); различные варианты новой теологии, вплоть до революционной латиноамериканской теологии освобождения и др. Эти направления носили модернистский характер и вызывали критику, а то и запреты со стороны консервативного церковного руководства (осуждение модернизма Пием Х в энциклике «Пасценди Доминици Грегис» 1907 г., запрет на публикацию философско-теологических трудов П.Тейяра де Шардена, а также критика его концепций в энциклике «Гумани генерис» 1950 г., инструкции Ватиканской конгрегации вероучения против теологии освобождения 1984 г. и 1986 г. Однако новаторские мысли постепенно проникают и в официальную доктрину католицизма. На документы II Ватиканского собора, на котором большинство было за обновленцами – сторонниками курса на аджорнаменто, оказали влияние не столько идеи ортодоксальных неотомистов, сколько персоналистов и даже Тейяра де Шардена (хотя это имя и не упоминалось). После II Ватиканского собора в католицизме продолжился процесс плюрализации.


75. Православие. Традиционные верования славян до принятия христианства называли «язычеством». Основной смысл язычества как религиозного культа заключается в объяснении отношений человека с природой. Христианство же выведет на 1-й план проблемы социальных отношений.

В 1920-е гг. проблема начала Руси была отодвинута как бы на обочину. Официальной идеологией в СССР становится «интернационализм» и идея «мировой революции», а главным врагом был объявлен «великодержавный шовинизм», тезис, которым прикрывалась русофобия. Сама история как учебный предмет была исключена из преподавания с целью подавления национального самосознания русского народа. В 1930-е гг. приход в Германии к власти нацистов во главе с Гитлером сопровождался антикоммунистической риторикой. В 1934 г. принимается решение восстановить преподавание истории в вузах и школах СССР. Почти 3 столетия ведутся споры о начале Руси – образования Древнерусского государства и своеобразной русской цивилизации, отличающейся и от Запада, и от Востока. В теме образования Древнерусского государства обычно выделяются 3 главных аспекта: славянский, варяжский и русский. В образовании Древнерусского государства в качестве господствующего слоя участвовали «Русы» – славянизированные, но изначально неславянские племена разного происхождения. В древних источниках само название народов с именем «русь» было различно – руги, роги, рутены, руйи, руяны, раны, рены, русь, русы, росы, русомоны, роксоланы. В одном случае слово «русь» переводится как «красный; рыжий» (из кельтских языков), в другом случае – как «светлый» (из иранских языков). Слово «русь» очень древнее и существовало у разных индоевропейских народов, обозначая, как правило, господствующее племя или род.

В 965 г. войско князя Святослава Игоревича разгромило хазар, и на берегу Керченского пролива было образовано русское княжество Тмутараканское. Хазарский каганат – полукочевое тюркское государство, возникшее в середине 7 в. на территории Нижнего Поволжья и восточной части Северного Кавказа. Оно являлось южным соседом Киевской Руси. Столицей государства до начала 8 в. был г. Семендер в Дагестане, а затем Итиль на Нижней Волге (современная Астрахань). Хазары совершали набеги на пограничные земли Руси, некоторые славянские племена выплачивали дань хазарам. Сами хазары занимались скотоводством, а также контролировали торговые пути, идущие через Волгу и Керченский пролив в Крыму.


Претензии галичского князя Юрия Дмитриевича, которого поддержали его сыновья – Василий Косой и Дмитрий Шемяка, на московский престол привели в 1425 – 1453 гг. к войне с московским князем Василием II. Свои притязания Юрий обосновывал на старинном порядке престолонаследия, так называемом Ярославовом ряде, когда власть переходила не от отца к сыну, как это уже было заведено в Московском княжестве, а от брата к брату. Юрий начал военные действия против своего племянника и сумел захватить Москву, однако укрепиться в ней не смог, т.к. его не поддержали ни землевладельцы, ни простые жители. В 1436 г. Василий Косой был пленен московским князем и ослеплен им. Однако в 1446 г. Дмитрий Шемяка в союзе с Иваном Андреевичем Можайским захватил в плен Василия II и также ослепил его, за что впоследствии Василий II получил прозвище Темного (т.е. слепого). Однако окончательная победа осталась на стороне Василия Темного, решительную поддержку которому оказали духовенство и феодалы. Василий II Темный ликвидировал почти все уделы в Московском княжестве, что создало основу для дальнейшей централизации государства.


В споре о начале Руси основой являлись русские летописи, а спор начали еще летописцы 10 – 11 вв., и отражалось в нем традиционное соперничество Киева и Новгорода. Древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» – это свод разнообразных материалов, предшествующих летописных традиций, принадлежащих разным авторам; в ней приводятся 3 разные (и разновременных) упоминания о варягах и 2 разные версии происхождения Руси. «Сказание о призвании варягов», вошедшее в новгородские летописи, а затем также в одну из относительно поздних редакций «Повести временных лет», имеет явно северное происхождение, связанное с этническими передвижениями по Волго-Балтийскому пути. Первым датированным событием здесь является изгнание «варягов за море» в 859 г. (на чем основана эта дата – неясно). События конца 9 – 11 вв. на Руси в летописях изложены скупо и противоречиво, т.к. в их основе лежат различные первоисточники. Ранние летописные свидетельства значительно отредактированы более поздними летописцами в интересах политических фигур из правящей династии. Чтобы найти истину, необходимо использовать, анализировать разнообразные источники, помимо летописей, привлекать данные археологии, антропологии, сведения из фольклорных источников, а также и зарубежные источники, прежде всего богемские хроники. Языческий мир время исчислял поколениями. Следы такого исчисления (поколениями) просматриваются в «Повести временных лет», по крайней мере, до 2-й половины 11 в. Сами же летописные даты, имеют, естественно, христианское происхождение и ведут летосчисление от момента Сотворения мира. Но в православном христианском мире существовало несколько версий хронологии – космических эр, каждая из которых по-разному отсчитывала дату Рождества Христова от Сотворения мира: антиохийская эра – 5500 лет, старовизантийская вера – 5504 года, константинопольская эра – 5508 лет, болгарская эра – 5511 лет. Все эти космические эры находим в «Повести временных лет», что является лишним доказательством «сводного» характера самой этой летописи – разными эрами пользовались разные летописцы. Летописец, впервые вводивший хронологию в недатированные тексты «Повести временных лет», ориентировался на византийскую хронологию. В его распоряжении были данные о числе лет правления князей (такой вид счисления сохранялся и в Визвантии наряду с «индиктным счетом» – 15-летние периоды, как его вариантом). К 9 в. относят возникновение старославянского языка (древне-церковно-славянского). Употреблялся старославянский язык в качестве церковно-литературного языка и языка богослужений православной церкви, и как общеславянский литературный язык на Балканском полуострове, на Руси, а также некоторое время в Моравии и Чехии. Сыграл значительную роль в развитии русского литературного языка. На основе греческого уставного письма в 9 в. сложилась одна из двух (с Глаголицей) первых славянских азбук – кириллица, название которой происходит от имени византийского миссионера в Моравии и Паннонии Кирилла (Константина) Философа, который считается ее создателем. За время существования кириллицы ее буквенный состав неоднократно видоизменялся. В 1708 г., согласно указу Петра I, кириллица была реформирована в гражданский шрифт. На основе кириллицы построены алфавиты русский и большинства народов бывшего СССР, а также болгарский и сербский. Считают, что в основе глаголицы лежит греческая скоропись 8 – 9 вв.; была распространена в 10 – 11 вв. в западной части Балканского полуострова и в Моравии. Древнейшие памятники, написанные глаголицей относятся к 10 в.

Древняя Русь изначально была многоэтничным государством. На территории будущего Древнерусского государства славяне ассимилировали многие другие народы: балтские, угро-финские, иранские и др. племена. Таким образом, сформировалась древнерусская народность. Каждое племя, каждый народ, который вошел в состав Древнерусского государства, привнес особенности собственной организации общества. При этом на территории Древней Руси встретились и начали взаимодействовать народы, у которых были разные формы организации общины: у славян – территориальная община, у русов разного этнического происхождения – кровнородственная община. Разные типа общин определяют и разные пути образования государств. При кровнородственной общине расслоение происходит и внутри родов, и между ними («римский вариант» политогенеза). У народов с кровнородственной общиной государство возникало как результат установления господства одного рода (или племени) над другими. На землях территориальной общины государство возникает иным путем. Славяне – это народ, издревле занимавшийся земледелием. Вероятно поэтому у славян довольно рано возникла территориальная (соседская) община, вытеснившая кровнородственную общину. В территориальной славянской общине не было культа рода и племени, в ее состав легко принимались чужеземцы. Управление в территориальной общине связано с хозяйственными задачами, Значительным было влияние выборных должностных лиц. Хозяйственные потребности сельской общины ограничиваются пределами волости. Византийский историк 6 в. Прокопий из Кесарии отмечал, что племена славян «не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается общим делом». Византиец Маврикий Стратег 6 в. отмечал, что у славян не было рабства, а пленникам предлагалось либо выкупиться за незначительную сумму, либо остаться в общине на правах равного.

По данным археологии древние славяне были оседлым народом и занимались пашенным земледелием – археологи находят плуги, сошники, плужные ножи и др. орудия. Именно славяне привнесли искусство пашенного земледелия в Восточную Европу. У славян было натуральное хозяйство, каждая община должна была обеспечивать себя всем необходимым: посудой, орудиями труда и оружием. Ремесленные изделия изготавливались для внутренних нужд общины, а не на продажу. Поэтому у славян не было гончарного круга до 10 в., а отличительным признаком славянской культуры была грубая лепная керамика. Поселения славян располагались на невысоких берегах рек, были невелики по площади и состояли из 15 – 20 полуземлянок, в каждой из которых жила малая семья (муж, жена, дети). Характерным признаком славянского жилища была каменная печь, которая располагалась в углу полуземлянки. У многих славян была распространена полигамия (многоженство): славянский мужчина имел 2 – 3 жены. Своих умерших славяне-язычники сжигали. У всех славянских племен высшие боги были связаны с землей, а верования – с земледельческими культами, культом плодородия (Велес, Даждьбог, Сварог, Мокошь). Отличительной чертой славянского язычества было отсутствие человеческих жертвоприношений. С 7 в. на территориях, занятых славянами, возникают первые славянские государства. В 681 г. – Первое Болгарское царство, образовавшееся после прихода в славянское Подунавье кочевников-болгар, которые быстро смешались со славянами. В 8 – 9 вв. образуется Великоморавское государство, появились первые сербские княжества и Хорватское государство. В 6 в. – начале 7 в. на территории нынешнего своего проживания – от Карпатских гор на западе до Днепра и Дона на востоке и до озера Ильмень на севере образовались племенные союзы восточных славян: северяне, древляне, кривичи, вятичи, радимичи, поляне, дреговичи, полочане и др., которые также фактически являлись государствами. К 9 в. восточнославянские племенные союзы, земли, княжения занимали огромные территории, превышавшие площадь многих государств Западной Европы. В них существовала уже обособившаяся от остального общества, но не оторвавшаяся от него окончательно княжеская власть. Славянские города служили административными центрами племен и местом укрытия окрестного сельского населения от внешней опасности. В 9 в. – первой половине 10 в. известно несколько таких городов: Киев – у полян-руси, Новгород – у ильменских словен, Смоленск – у кривичей, Искоростень – у древлян. Жители городов делились на десятки, сотни и тысячи. Вершиной такой городской и племенной администрации был тысяцкий, избираемый на народной собрании – вече. Таким образом, у славян складывалась земская власть, то, что потом в отечественной историографии получит образное именование «Земля». Главными политическими центрами в славянских землях в этот период являлись Новгород и Киев. Но экономически целесообразная и естественная государственная земская власть не могла простираться на обширные территории, не могла решить проблему объединения необозримых пространств восточнославянских земель. Соединить земли восточнославянских племенных союзов могла только внешняя сила, внешняя власть. Эту внешнюю власть позднее в отечественной историографии обозначили термином «Власть». «Земля» – это в основном славянское или славянизированное, самоуправление, строившееся «снизу вверх». «Власть» – структура, выстраивающаяся «сверху вниз», и в значительной мере привнесенная «родом русским», причем между разными видами «русов» были более или менее существенные различия. Общественно-политический строй в Древней Руси определялся социальными и этническими различиями различных племен, объединенных в одно государства, каждое племя привносило собственные традиции, обычаи, собственный социальный уклад.

На страницу:
97 из 122