Союз культуры, науки, религии

Одной из форм власти, характеризующейся официальным провозглашением принципа подчинения меньшинства большинству и признанием свободы и равноправия граждан, является демократия. В буржуазной науке при характеристике демократии ограничиваются обычно только этими признаками, рассматриваемыми в отрыве от социально-экономических условий жизни общества и фактического положения дел. В результате возникает представление о так называемой «чистой» демократии. В действительности всякая демократия как форма политической организации общества «служит, в конечном счете, производству и определяется, в конечном счете, производственными отношениями данного общества» (В.И.Ленин, соч., т. 42, с. 276). В связи с эти необходимо учитывать историческое развитие демократии, её прямую зависимость от смены общественно-экономических формаций (способа производства от первобытнообщинного, рабовладельческого строя, феодализма до капитализма), от характера и остроты классовой борьбы. В буржуазном обществе демократия является формой господства диктатуры буржуазии. По сравнению с феодальным строем буржуазная демократия была исторически прогрессивным этапом в развитии общества. До известного предела буржуазия заинтересована в демократии как средстве своего политического господства. Она разрабатывает конституцию, создает парламент и др. представительные учреждения, вводит (под давлением масс) всеобщее избирательное право и формальные политические свободы. Однако возможности пользования этими демократическими правами и учреждениями для широких трудящихся масс всячески урезываются. Для буржуазной демократии характерно наличие парламентаризма, т.е. разделения законодательной и исполнительной власти, и явная тенденция к возрастанию роли последней. В эпоху империализма в буржуазных государствах под давлением монополистического капитала происходит поворот от демократии к политической реакции.

Политические партии, общественно-политические движения, провозглашающие свою верность христианскому учению и находящиеся под влиянием церкви (как правило – католической), это – христианские демократы. Первые группировки и партии такого направления начали возникать в Европе (в Германии, Бельгии, Нидерландах, Австрии, Франции, Италии) во 2-й пол. 19 в. Доктриальные основы христианской демократии были заложены в энцикликах Льва XIII «Рерум новарум» и особенно «Гравес де коммуни» (1901 г.). Христианские демократы, руководствуясь социальной доктриной католицизма, выдвигали лозунг «3-го пути» между капитализмом и социализмом: отстаивая основы существующего строя, критиковали крайние проявления эксплуатации, а в качестве альтернативы предлагали христианскую любовь, благотворительность и некоторые умеренные социальные реформы. В период 2-й мировой войны немало христианских демократов находились в пассивной оппозиции к фашизму, некоторые принимали активное участие в Сопротивлении. Это способствовало подъему христианско-демократического движения после окончания войны. К 21 в. в мире имелось более 50 христианско-демократических партий (под разными названиями), являющихся значительной политической силой правого и центристского направления. Провозгласив христианское учение основой своей политической платформы, они имели своих приверженцев фактически во всех слоях населения, находящихся под влиянием религии. В национальных рамках христианские демократы обычно блокируется с др. центристскими и правыми партиями. Однако в силу разнородности социальной базы в христианской демократии появляются и сторонники сотрудничества с левыми силами. Ареал распространения христианско-демократических партий – Западная Европа (особенно влиятельны они в ФРГ, Италии, Бельгии, Нидерландах) и в Латинской Америке. Христианские демократы не получили распространения в англосаксонских и Скандинавских странах, в Азии и Африке. Имеются региональные и международные объединения христианских демократов: в 1947 г. создан Европейский союз христианских демократов; в связи с выборами 1979 г. в Европейский парламент создана Европейская народная партия. Латиноамериканские христианско-демократические партии объединены в Христианско-демократическую организацию Америки. Центром координации деятельности этих партий в мировом масштабе является Всемирный союз христианских демократов.

Социалистическая демократия считается подлинной демократией для большинства народа, для широких трудящихся масс. Её экономическая основа – общественная собственность на средства производства. При социализме предусматривается всеобщее, прямое, равное избирательное право (при тайном голосовании). Все граждане, независимо от пола, нации, расы, пользуются равными правами в политической, экономической и культурной жизни. Главной особенностью социалистической демократии является привлечение масс к управлению государством и всеми общественными делами. В системе социалистической демократии важное место занимают органы народного контроля, в работе которых принимают участие миллионы трудящихся. Конституция закрепляет и полноту прав и свобод граждан в законодательном порядке. В социалистическом обществе право на труд законодательно закрепляется и обеспечивается благодаря ликвидации эксплуатации, уничтожению безработицы, отсутствию кризисов в развитии производства и т.д. В этом состоит коренное отличие демократизма социалистического от буржуазной демократии. Всестороннее развитие социалистической демократии – главное направление развития общенародного государства и всей политической системы социализма. Это развитие приведет со временем к замене государства общественным самоуправлением.

Седьмая по порядку энциклика Иоанна Павла II, оглашенная в марте 1988 г., – «Забота об общественном» (лат. «Соллицитудо реи социалис»), подчеркивает, что эта доктрина не является «3-м путём» между либеральным капитализмом и марксистским коллективизмом и не составляет альтернативу другим, не столь радикально противоположным решениям. Она представляет собой независимую категорию. Её основной целью является выяснения действительности человеческого существования в обществе и в международном контексте путем изучения его соответствия или несоответствия Евангелию. Эта доктрина относится не к области идеологии, а к области теологии, особенно к нравственной теологии. Типичным принципом социального христианского учения является: «Блага этого мира изначально были предназначены для всех». Однако «право частной собственности является правильным и необходимым». Оно не нарушает этого принципа, ибо право частной собственности должно служить «всеобщему предназначению благ». В «Заботе об общественном» нет уже таких категорических высказываний на тему частной собственности, как в «Популорум прогрессио» и «Лаборем экзерценс», поскольку это право «не может быть интерпретировано как безусловный догмат». Подводя итоги прошедшего после публикации «Популорум прогрессио» 20-летия, папа сделал вывод, что «нынешняя ситуация в мире с точки зрения развития производит скорее негативное впечатление». Это вызывается в частности тем, что увеличивается разрыв между развитым Севером и южными регионами; что существуют различные формы эксплуатации и угнетения; действуют экономические, финансовые и социальные механизмы, укрепляющие состояние богатство одних и бедности других.

Направлением общественной мысли, стремящимся предать христианству социалистическую окраску, является христианский социализм, возникший в 1830 – 1840 гг. как разновидность феодального социализма. С самого начала христианский социализм отличался разнообразием форм. Многие деятели христианского социализма искренне стремятся избавить эксплуатируемых от бедствий, подневольного состояния, но указывают при этом нереальные пути и средства (партнерство классов, нравственно-религиозное самосовершенствование и т.д.). В ходе своей эволюции христианский социализм сформировался в одну из основных разновидностей буржуазной идеологии, противостоящей научному социализму. Особую роль в попытке предать христианской религии новую социальную окраску и приспособить её к современным историческим условиям играет католическая церковь, которая активно модернизирует свою социальную доктрину («Энциклики пап социальные»), и выступающие под флагом католицизма христианско-демократические партии, профсоюзы и др. светские католические организации, программные документы которых включают в себя многие положения христианского социализма. Первой социальной энцикликой была энциклика папы Льва XIII «О новых вещах» («Ренум новарум»), опубликованная 15 мая 1891 г. и считающаяся одним из основных документов католицизма по социальным вопросам. Она осуждает социализм, освящает частную собственность, классовое неравенство, буржуазное государство как божественные установления, проповедует классовый мир. Выступает против революционной борьбы, рекомендует создавать рабочие организации, действующие под контролем церкви. Папа Пий XI 15 мая 1931 г. опубликовал энциклику «В год сороковой», в которой повторялись основные положения энциклики «О новых вещах» – о частной собственности, классах, классовой борьбе, положительно оценивалась идея корпоративного строя, которую пыталось осуществить фашистское правительство Италии. В этом документе папа Пий XI предал анафеме социализм и коммунизм. В 1963 г. была опубликована энциклика Иоанна ХXIII «Мир на земле», посвященная проблемам разоружения и сохранения мира. В ней осуждается гонка вооружений, поддерживается требование запрещения ядерного оружия и требование решения споров между государствами посредством переговоров. Папа Павел VI 26 марта 1967 г. опубликовал энциклику «Прогресс народов», посвященную главным образом проблемам развивающихся стран. В ней говорится, что частная собственность не является безусловным и абсолютным правом. Допускается отчуждение собственности, когда того требует общее благо. Осуждая революционное восстание, папа в то же время допускал его законность против явной и продолжительной тирании. В 1981 г. опубликована энциклика Иоанна Павла II «О человеческом труде», в которой рассматриваются глобальные проблемы современности. На протяжении этих прошедших 90 лет католическая церковь учитывала происходящие в мире перемены и вносила соответствующие коррективы в свою социальную доктрину. Однако неизменной остается в ней защита буржуазного строя.

К самым многочисленным и самым могущественным в католической церкви объединениям священников и мирян принадлежит организация «Божье дело» (лат. – «Опус деи»), основанная священником Мария Эскрива де Балагер (1902 – 1975 гг.) в Мадриде и утвержденная конституцией папы Пием ХII в 1942 г. Официальной целью этого движения духовенства и мирян в рамках католической церкви является пропаганда религиозного обновления, понимаемого на деле как борьба с социалистическими устремлениями и материализмом, соединенная с тенденцией организовать общество в соответствии с принципами папских энциклик. Реализации этих целей должно способствовать проникновение в органы госвласти на всех уровнях и завоевание влияния в сфере экономики. В 1946 г. Эскрива де Балагер перенес руководящий центр организации в Рим. В 1982 г. Иоанн Павел II присвоил организации «Божье дело» ранг «личной прелатуры», выводя её таким образом из-под юрисдикции епархиального руководства. Основу «Божьего дела» составляют «нумерарии» или действительные члены, живущие в целебате и связанные обетами по образцу монашеских; они выполняют в организации руководящие функции. Среди них выделяется группа из 72 человек – так называемые «инскрипти» (вписанные), которые входят в состав узкого руководящего круга и из среды которых отец-председатель назначает «электоров» (выборщиков), осуществляющих выборы очередного отца-председателя. Власть председателя «Божьего дела» неограниченная. Организация держится на железной дисциплине и слепом подчинении начальству; в 1986 г. насчитывала 72 тыс. членов (среди которых 1,5 тыс. священников) в 87 странах мира; члены «Божьего дела» преподавали в 475 институтах и вузах, занимали высокие посты в правительствах, в экономике, прессе, на радио и телевидении.

С 1559 г. по 1966 г. Ватикан издал «Индекс запрещённых книг» – список произведений, чтение которых запрещалось верующим под угрозой отлучения от церкви. В «Индекс запрещённых книг» включались тысячи названий, среди которых находились произведения выдающихся мыслителей ученых, писателей (например, «Монархия» Данте, «Декамерон» Боккаччо, книги О.Бальзака, Ж.Сартра, сочинения Абеляра, Экхарта, Мальбранша, Спинозы, Канта, книга Д.Штрауса «Жизнь Иисуса» и многие другие). С 1966 г. издание «Индекса запрещенных книг» прекращено. К 21 в. церковь, стремясь сохранить контроль над духовной жизнью общества использует другие формы и методы ограждения верующих от влияния опасных, с её точки зрения, произведений науки, литературы и искусства.

В конце 19 в. среди католических богословов и части интеллигенции, которые пытались привести католическую доктрину в соответствие с достижениями современной науки и культуры, возникло движение – католический модернизм (от франц. – современный). В нём было 3 течения: доктринальный или теологический модернизм; исторический модернизм, стремившийся пересмотреть церковную историю на основе новейших открытий, особенно в области археологии и изучения древних языков и культур; и политический модернизм. Католический модернизм был реакцией на стремление церковного руководства добиться единства между верой, культурой и жизнью Нового времени на основе неотомизма. Модернисты понимали Библию как исторический памятник, несущий на себе печать того времени, в которое создавались её книги. Они отвергли схоластический метод философствования и попытались поставить теологию в связь с современной философией («философией действия» М.Блонделя, прагматизмом У.Джемса, интуитивизмом А.Бергсона). Наиболее значительными представителями модернизма во Франции были А.Луази, М.Блондель, Э.Миньо, Л.Лабертоньер, в Италии – Р.Мурри, А.Фогаццаро, в Англии – Ф.фон Хюгель и Дж.Тирелл. Ватикан видел наибольшую опасность модернизма в отрицании последним сверхъестественного характера откровения и церкви. Применив к Ветхому и Новому завету принцип историзма и эволюционизма, модернисты подорвали веру в их богооткровенный характер, а отделив «Христа веры от Христа истории», они показали, что непорочное зачатие, вознесение Христа, его чудеса и т.д. имеют значение только для веры, но ничего не значат для истории. Католический модернизм был решительно осужден папой Пием X сначала в декрете Священной канцелярии (см. инквизиция) «Ламентабили», а затем в энциклике «Пашенди» (1907 г.). Под знаком осуждения модернизма прошли многие десятилетия, вплоть до нового осуждения обновленческих тенденций в энциклике папы Пия XII «Гумани генерис» (1950г.).

Религиозный модернизм – противоположное традиционализму идейно-теоретическое течение в рамках той или иной религии, отражающее необходимость её изменения и развития; один из видов приспособления религии и церкви к новым общественно-историческим условиям, изменившимся духовным потребностям людей, включая и религиозное сознание верующих. Религиозный модернизм выражает тенденцию к освобождению той или иной разновидности религиозной идеологии от строго фиксированной авторитарно-догматизированной формы и придания ей характера достаточно гибкой, открытой, развивающейся системы, способной быстро реагировать на развитие социальной практики, науки и культуры. Конкретные воплощения модернистских установок проявляются в различных изменениях всех элементов религиозного комплекса: формировании новых понятий, пересмотре традиционных форм обоснования и защиты религии, нововведениях в культовой практике и организационном строении церкви. Модернизм возникает в переломные моменты общественного развития. Классическим примером религиозного модернизма является движение Реформации, которое в учениях М.Лютера, Т.Мюнцера, Ж.Кальвина первоначально представляло собой попытку «очищения» католицизма от всего «наносного», того, что, по их мнению, противоречило нормам и ценностям первоначального христианства. Но Реформация, преодолев чисто религиозные, узкоконфессиональные рамки, переросла движение за превращение церкви а институт нарождающегося буржуазного общества и завершилась созданием нового направления – протестантизма как «буржуазной разновидности христианства». Таким образом появление протестантизма знаменовало собой приспособление к буржуазным общественным отношениям и культуре христианства как мировой религии в целом. Католицизму и православию в тех или иных странах ещё предстояло проделать эту работу. Характер религиозного модернизма во многом зависит от сложившихся ранее в той или иной конфессии институциональных и теологических традиций. Что для католицизма и православия может рассматриваться как существенное изменение в вероучении и культе, в структурах организации и управления, направленное на подрыв самих основ существования этих конфессий, для протестантизма может быть уже пройденным этапом; и не случайно, что наиболее радикальные модернистские традиции к 21 в. наблюдались в протестантской теологии.

На рубеже 16 – 17 в. миссионерская деятельность церкви переживает трудности, вызванные соперничеством старых колониальных держав – Испании и Португалии с новыми – Англией, Францией и Голландией. С одной стороны, каждая «католическая» держава поддерживала своих миссионеров, с другой – в этом направлении начали проявлять себя и протестанты. Для укрепления влияния католицизма папа Григорий XV в 1622 г. учредил Конгрегацию пропаганды веры (с 1968 г. именуется Конгрегацией евангелизации народов), которая действовала, опираясь на институт апостолических викариев, руководивших духовными округами без согласования своей политики с колониальной администрацией и духовенством метрополии. С кон. 17 в. по нач. 19 в. миссионерская деятельность церкви переживает упадок. Оживление её наступило в кон. 1-й четверти 19 в., что связано с расширение колониальных владений европейских держав, в 1-ю очередь в Африке. С одной стороны, расширяется активность самих метрополий (главным образом Франции), оказавших широкую поддержку миссионерской деятельности своего духовенства, созданию с этой целью новых орденов и конгрегаций. С другой – в 1817 г. папа Пий VII реорганизовал центральные органы миссионерской деятельности церкви с целью улучшения их работы. Особого расцвета миссионерская деятельность церкви достигла при Григории XVI (1765 – 1846 гг.; папа с 1831 г.), который объявил официальной доктриной церкви представление о миссионерстве, как о цивилизаторской деятельности, направленной на распространение христианской культуры среди отсталых народов. Особенностью миссионерской деятельности церкви в 19 в. стало расширение благотворительности и организация школ, а также широкое участие в нём женщин. В 1-й пол. 20 в. в миссионерской деятельности церкви наметились 2 линии: 1) была связана со стремлением метрополий создать некую промежуточную прослойку из местного населения, которая, усвоив ценности европейской культуры, должна была стать опорой колониальных властей; 2) стремление Ватикана упрочить свои позиции с помощью создания местных церквей. Пий XI (1791 – 1878 гг.; папа с 1846 г.) был решительным сторонником 2-й линии, при которой резко возросло количество миссионеров (только в Африке их число увеличилось с 1 до 18 тыс.), широко внедрялось сочетание религиозной и медицинской деятельности миссий. Пий XII (1876 – 1958 гг.; папа с 1939 г.) в 1939 г. впервые посвятил в сан епископа 12 уроженцев Азии и Африки. Однако сохранение приоритета европейской культуры на миссионерских территориях объективно способствовало укреплению позиций колониализма. После 2-й мировой войны наступил крах колониализма. Главным образом благодаря местным церквам Ватикану удалось сохранить свои позиции в развивающихся странах. II Ватиканский собор указал на необходимость усиления подготовки местных церковных кадров и широкое использование национальных традиций в культе. Усилилось представительство местных церквей в Ватикане: в 1983 г. из 120 кардиналов 14 было из Африки, 1 из Азии, 4 из Океании. Вместе с тем в этих регионах стало нарастать стремление отказаться от услуг иностранных миссионеров. В ряде энциклик Иоанна Павла II намечены некоторые особенности миссионерской деятельности церкви нач. 21 в.: широкое привлечение к ней мирян, евангелизация национальной культуры, усиление работы среди молодёжи и широкое использование культа Девы Марии.

В 1971 г. в Чили возникло левокатолическое радикальное демократическое движение за социальный прогресс – «Христиане за социализм», которое вскоре распространилось во многих странах Латинской Америки, Западной и Южной Европы, Азии. В 1975 г. в Квебеке (Канада) состоялся I Всемирный конгресс движения «Христиане за социализм». В это движение входят верующие католики, представители интеллигенции, студенчества, крестьянства и рабочих. «Христиане за социализм» с определёнными оговорками принимают марксизм как теоретический инструмент, позволяющий раскрыть суть капиталистической эксплуатации и наметить пути выхода из неё, интерпретировать христианскую религию. Это движение ставит перед собой цель вести борьбу за социализм на религиозном уровне, главное внимание уделяя перестройке сознания верующих, помогая им включиться в антикапиталистическую борьбу. Они, не создавая своей политической партии или отдельной церкви, пытаются воздействовать на существующие церкви, пробуждать классовую солидарность верующих христиан. Одним из виднейших идеологов этого движения является Дж.Джирарди (Италия), опубликовавший книгу «Христиане за социализм: почему?». Дж.Джирарди (род. 1926 г.) – известный современный католический философ и теолог. Учился в папских Салезианском и Григорианском университетах в Риме. Получил степень доктора философии; принял священнический сан в 1954 г. С 1955 г. – профессор метафизики и современной философии в Салезианском университете, а с 1966 г. работал в ватиканском Секретариате по делам неверующих. В 1960-х гг. принимал участие во встречах и дискуссиях с марксистами. В 1969 г. по требованию руководства салезианского ордена был уволен с поста профессора Салезианского университета, а затем и отозван из Секретариата по делам неверующих. В 1970г. переехал в Париж, стал соредактором журнала «Наша борьба – Христиане за социализм», издаваемого обществом прогрессивных католиков и протестантов. Был организатором съезда «Движения христиан за социализм» в Болонье (1973 г.), где выступил с докладом в котором подчеркнул, что в социальной сфере «Движение» должно принять модель социализма идентичную марксистскому социализму. Основные его сочинения: «Марксизм и христианство» (1966 г.), «Диалог и революция» (1969 г.), «Христианство, освобождение людей, борьба классов» (1972 г.).

В 1962 – 1965 гг. II Ватиканским собором принята церковная конституция (пастырская) «О церкви в современном мире» (лат. – «Радость и надежда»). В ней сформулирована позиция католической церкви в отношении важнейших социальных проблем современности: войны и мира, социальной справедливости, социально-экономического развития стран, получивших политическую независимость, положения трудящихся, о праве трудящихся на объединение, признаётся законность забастовки как средства защиты прав рабочих, хотя оговаривается, что она должна всегда рассматриваться как крайнее средство. Частная собственность характеризуется как условие свободы человека, но при этом довольно резко критикуются некоторые «пороки» капитализма. В конституции провозглашается, что церковь не связывает себя с какой-то одной формой человеческой культуры или же политический, экономической и социальной системой. Однако такая позиция по существу означает лишь завуалированную поддержку капитализма. Конституция призвала к предотвращению войны, осудила гонку вооружений и высказалась за разоружение. В этом отразились чаяния верующих, заинтересованных в упрочении мира и безопасности народов.

Одной из важнейших социальных энциклик католицизма является энциклика Иоанна XXIII «Мать и наставница» («Матер эт магистра»), изданная 15 мая 1961 г. в Риме, в период подготовки ко II Ватиканскому собору. В 1-й части даётся характеристика положений социальной доктрины, изложенной в документах Льва XIII, Пия XI, Пия XII. Во 2-й части развивается учение предшественников Иоанна XXIII. Отмечается возросшая регулятивная роль государства в развитии экономики, рост обобществления во всех областях общества. В связи с этим выдвигается необходимость равновесия 2-х взаимно ограничивающих общественных сил: с одной стороны, взаимодействующих и вместе с тем обладающих автономией граждан, а также их объединений; а с другой – деятельность государства, координирующего частные инициативы. Критикуется имеющаяся в некоторых странах крайняя нищета большинства населения и несметные богатства меньшинства. В интересах общего блага предлагается в масштабе государства провести следующие мероприятия: трудоустроить возможно больше работников; противодействовать образованию привилегированных общественных групп, в т.ч. среди самих трудящихся; согласовывать зарплату с ценами на товары; сделать блага и услуги культуры доступными для наибольшего количества граждан; ликвидировать или по крайней мере уменьшить диспропорции между отдельными секторами хозяйства; по мере возможности согласовать способ производства с развитием науки и техники; заботиться, чтобы достигнутый уровень благосостояния служил не только нынешнему, но и будущим поколениям. В энциклике подтверждено положение о том, что право частной собственности является естественным правом человека. Вместе с тем по сравнению с его предшественниками Иоанн XXIII больше внимания уделяет правомерности и возрастанию роли обобществлённой собственности, а также участию рабочих в управлении предприятиями. Иоанн XXIII особое внимание уделял средним слоям: ремесленникам, крестьянам и др. В энциклике поднимаются вопросы о гуманизации управления предприятиями, о применении такой техники и организационной системы, которая не унижала бы достоинства человека, не ослабляла чувства ответственности и инициативы. Социальная программа Иоанна XXIII – это, по существу, программа рыночной экономики с умеренной регулятивной функций государства, напоминающая социал-демократические подходы. В 3-й части энциклики «Новые аспекты социального вопроса» рассмотрено соотношение между различными областями экономики, уделено особое внимание сельскому хозяйству, путям улучшения его инфраструктуры, технического обеспечения, благоприятной политики в области налогов, кредитов, цен и др.; затронуты проблемы помощи для менее развитых регионов отдельных стран, а также развивающимся странам, демографические проблемы, необходимость сотрудничества всех стран. В 4-й части «Относительно общественных отношений в истине, справедливости и любви» Иоанн XXIII возвращается к некоторым общим проблемам католической доктрины. Сурово осуждается атеизм: «Человек, отлучившийся от Бога, становится страшным для себя и для других. Ибо всякое сосуществование между людьми с необходимостью требует, чтобы человек имел сознательное и подобающее отношение к Богу – источнику всякой истины, справедливости и любви». Отсюда обосновывается необходимость пропагандирования и внедрения католической социальной доктрины, борьбы против компромиссов, наносящих ущерб религии. В энциклике содержится идея диалога с людьми придерживающимися другого мировоззрения. Необходимости «показать готовность к лояльному сотрудничеству в стремлении добиваться общими усилиями того, что является добром по своей природе или ведёт к добру». Другая важная идея – о взаимосвязи между духовным совершенствованием каждого человека и содержанием его земной жизни, о ценности человеческого труда, который облагораживает и возвышает. Эти идеи получили дальнейшее развитие в документах II Ватиканского собора и в работах многих католических мыслителей.