Союз культуры, науки, религии

Умеренное течение в беспоповщине, начало которому было положено Данилой Викулиным и братьями Денисовыми, основавшими на реке Выге (Поморье) в 1695 г. общину, называли поморским толком, даниловцами. В 1706 г. недалеко от неё на реке Лексе возникает женская лексинская община. Социальную базу поморского толка составили зажиточные слои населения, что предопределило умеренный характер их требований и сближение с официальной светской и церковной властью. Так, в 1738 г. поморцы признали допустимость молитвы за царя (что вызвало раскол и образование филипповского толка). Важное место в поморском толке занимала проблема брака. Вначале он отвергался, но в кон. 18 в. в Москве возникла община новопоморцев, последователи которой выступали в защиту брака. С нач. 20 в. поморский толк превратился в наиболее влиятельное направление беспоповщины.

Филипповский толк – течение в беспоповщине возглавил инок Филипп (в миру – Фотий), который основал на реке Умбе поселение своих единомышленников. Характерным для филипповского толка был крайний фанатизм: современное общество объявлялось «царством антихристов», а самоубийство – верным средством ухода из этого мира в «царство небесное». В 1743 г. Филипп и 70 его последователей сожгли себя, чтобы не попасть в руки солдат, окруживших скит. Филипповскому толку были присущи замкнутость и строгая требовательность в отношении приема в свои общины. Однако в филипповском толке, как и в других течениях беспоповщины, происходили процессы обмирщения. Это привело к образованию различных согласий: нечадородных, чадородных, орловских филипповцев, брачных беспоповцев, немолящихся с приглашением, зароновцев.

В 1680-е гг. по лесистым берегам реки Керженец (левый приток Волги) возникли керженские скиты – старообрядческие поселения, где сторонники старой веры скрывались от преследований светских и церковных властей. В основном это были старообрядцы поповского толка, а также беспоповцы спасовского и поморского толков. Царское правительство при активном участии православной церкви неоднократно пыталось уничтожить эти поселения, рассматривая их как рассадники раскола.

Одним из основных направлений в старообрядчестве, объединяющем группу толков и согласий, признающих священство, совершение таинств и треб, а также наличие традиционной для православия церковной иерархии, является поповщина, возникшая в 1620-е гг. Толк – разновидность какого-либо религиозного учения. Наиболее широкое распространение получили толки в старообрядчестве. Старообрядческие толки распадались на более мелкие течения – согласия. Поповцы в отличие от беспоповцев рассматривали никонианскую церковь и её духовенство только как ересь, а не как «видимость храма», порожденную антихристом. Первоначальной формой поповщины являлось беглопоповство – одно из направлений старообрядцев-поповцев, сформировавшееся в кон. 17 в. Свою церковную иерархию пополняли за счет православного духовенства, «перебегавшего» в старообрядчество. Отсюда название беглопоповцы. Сохранив догматику православной церкви, беглопоповцы разошлись с ней в деталях культа. В силу неоднородности социального состава беглопоповцы распались на ряд согласий и толков.

Крупные центры старообрядчества: Керженец, Стародубье, Ветка, Иргиз и Рогожское кладбище в Москве. Разногласия поповцев с православной церковью сводились главным образом к обрядовой стороне и не касались основ вероучения. В нач.18 в. возникло Дьяково согласие на реке Керженце, опиравшееся на зажиточные слои старообрядцев, что обусловило лояльность его руководства к светской и церковной власти. Это привело к расколу и образованию нового согласия – перемазанцев с центром на Рогожском кладбище в Москве. Перемазанцы совершали над беглыми попами обряд миропомазания – одно из 7 христианских таинств, признаваемых католицизмом и православием. Посредством него человек наделяется божественной благодатью. Ритуал миропомазания состоит в смазывании лба, глаз, ушей и др. частей лица и тела верующего ароматическим маслом – миром. Обряд миропомазания в православии и у старообрядцев-поповцев связан с крещением; при возведении в духовный сан или на царский престол в древнем мире. Христианство заимствовало его, придав ему новый смысл, связав с принципами своей веры, наделив свойствами таинства. В 1820-х гг. в Стародубье оформилось Лужково согласие, признававшее истинным только тайное священство, независимое от гражданских и церковных властей. В 1846 г. возникла Белокриницкая иерархия. Эту иерархию признала рогожская община перемазанцев в Москве, куда и был перенесен духовный центр иерархии. Она заняла ведущее положение в поповщине и стала называться Старообрядческой архиепископией Московской и всея Руси. Беглопоповские толки, не признавшие руководство этой иерархии, образовали в 1923 г. свою иерархию во главе архиепископом и с духовным центром в г.Новозыбкове Брянской области. Как разновидность поповщины в разное время возникли единоверческая церковь и Беловодская иерархия.

Единоверие – одно из течений в старообрядчестве, возникшее в результате соглашения наиболее умеренных старообрядческих кругов, выражавших интересы представителей буржуазии, с официальной РПЦ и оформленное в 1800 г. Единоверцы были подчинены Синоду, хотя службу в церквах продолжали совершать по своим правилам. В 19 в. многие религиозные общины и скиты старообрядцев, в т.ч. при Преображенском и Рогожском кладбищах и на реке Иргизе, обращались в единоверие насильственно. После Октябрьской революции 1917 г. большинство искусственно созданных самодержавием общин единоверцев распалось. Беловодская иерархия – старообрядческая церковь, основанная в 1870 г. авантюристом Антоном Пикульским, выдававшим себя за епископа «беловодского постановления». Он использовал распространенную среди старообрядцев легенду о существовании Беловодья – богатой страны, находящейся якобы за Китаем, в океане на 70 островах. Там будто бы живут православные, которые имеют свои церкви, архиереев и даже патриарха. Эта легенда на протяжении 18 – 19 вв. влекла на безрезультатные поиски обетованной земли многих старообрядцев. Пикульский распространял послания о своем «путешествии» в Беловодье, «получении» там архиерейского чина и «возвращении» в Россию. При этом он утверждал, что простым смертным невозможно достигнуть Беловодья, и предлагал поверившим ему «спасение» в России. В нач. 20 в. беловодская иерархия распалась.

Порожденное противоречиями социально-политической действительности России 17 – 18 вв. и выразившее в религиозной форме протест против духовного и социального гнета ввели понятие для обозначения религиозных сект – старое русское сектантство. К таковым относятся христововеры, «иконоборцы» (на рубеже 17 – 18 вв.), духоборцы и молокане (с сер. 18 в.). Социальной базой духовнохристианских сект являлось христианство (помещичье, государственное, удельное) и демократические слои города. Их общими чертами являются: противопоставление авторитарному православному вероучению и институту господствующей церкви требования исповедания веры «в духе и истине», т.е. свободно-творческого понимания веры как способности и долга каждого верующего удовлетворять свои духовные запросы, совершенствуя собственный разум, чувства, поведение; противопоставление церкви общины единоверцев, не знающей деления на клир и мир, сплоченной единством убеждений, чувств, действий на началах равенства и взаимопомощи. Общины духовных христиан представляли собой микросоциумы, в которых участники стремились на деле осуществить свои социальные идеалы (братство, равенство, начала хозяйственной кооперации, духовное совершенствование). В условиях 2-й пол. 17 в., когда в общерусском законодательстве утвердилось крепостное право (Соборное уложение 1649 г.), а с др. стороны, развивались товарно-денежные отношения, росли промыслы и развивались ремесла. Старое русское сектантство объективно являлось одним из альтернативных по отношению к крепостничеству общественно-экономических факторов. В свою очередь развертывавшийся в России процесс секуляризации духовной культуры и общественной мысли опосредованно влиял на формирование старого русского сектантства. Все старые русские секты придерживались понятия веры «в духе и истине», но подходили к нему по-разному. Если христововеры и скопцы делали в своем вероучении упор на «дух», т.е. оно носило религиозно-мистический характер, и соответственно практиковали экстатические формы культа, так называемого радения, то «иконоборцы», духоборцы, молокане выступали с вероучением, носившим религиозно-рационалистический характер и делали упор на «истину». Но при всех отличиях между старыми русскими сектами – культовых вероучительских, общинноструктурных – грани между ними были взаимопереходимыми, что объясняется общей для них антицерковной и (косвенно) антикрепостнической направленностью, а также общей участью их приверженцев – жертв жестоких и массовых репрессий со стороны самодержавия и господствующей церкви. Со временем превалирующими по влиянию среди все более широких кругов населения (прежде всего среди «3-го сословия», включая и купечество) становятся религиозно-рационалистические формы духовного христианства, осуществляется реорганизация общин на началах протестантской церковности. Сектантская верхушка стремилась к компромиссу с самодержавием, а в низах нарастал протест против церкви и крепостнических институтов, и против собственных верхов и жестокой регламентации внутриобщинной жизни. В этих условиях находили благоприятную почву в России баптизм, евангельское христианство, адвентизм, пятидесятничество, рекрутировавшие своих сторонников главным образом из числа бывших приверженцев старого русского сектантства; к последним относятся и стоявшие особняком по отношению к духовному христианству субботники (религиозная секта, возникшая в России на рубеже 17 – 18 вв. среди помещичьих крестьян центральных губерний).

Одной из старых русских сект, известной также под названием «хлысты» (в некоторых общинах этих сектантов существовала практика самобичевания как средства «умерщвления плоти» и приведения себя в состояние экстаза) были христововеры. Сами члены секты называли себя последователями «христовой веры; людьми божьими». Секта возникла во 2-й пол. 17 в. Первыми из достоверно известных её деятелей были крестьянин И.Суслов, а затем П.Лупкин, посадский человек. Первоначально христововерие распространилось в Костромском, Владимирском, Нижегородском, Московском уездах. Основными чертами вероучения являлось «духовное» понимание православия, отказ от его внешнеобрядового характера при формальном признании церкви и необходимости посещения её богослужений, вера в мистическое единение верующего с Богом, в возможность достижения такой степени совершенства, когда верующий становился «Христом». Строжайший аскетизм (вплоть до запрещения брака) был возведен христововерами в религиозный принцип. Основная форма богослужения – «радения», которые включали песнопения, религиозные пляски, пророчества. Во время радения (молитвы) верующие приводили себя в состояние экстаза, воспримавшееся как единение со «святым духом». С нач.19 в. христововерие подразделялось на ряд течений, враждовавших друг с другом. В 1830-е гг. выделилось из постничества течение христововеров – «Старый Израиль», «Израиль». Его основателем был государственный крестьянин Перфил Катасонов. Придерживаясь учения постников о Христе, воплощающемся в «избранных людях», он отменил ряд пищевых запретов, обязательных для постников (на употребление рыбы, лука, картофеля, чеснока), ограничил проявления религиозного экстаза во время радений, допустил браки между членами секты, хотя безбрачие в качестве принципа сохранялось. Последователи Катасонова рассматривали себя как духовно-избранный народ – «Израиль» во главе с «живым Христом». Катасонов ввёл новые теократические формы организации христововеров, объединив общины в округа во главе с «апостолами». Отражая интересы буржуазных элементов, он пытался придать христововерию черты церковной организации. В 1880-х гг. последователей Катасонова насчитывалось 25 тыс. человек.

В нач.20 в. наряду с традиционными формами христововерия существовали и численно преобладали такие его формы, как «Старый Израиль» и «Новый Израиль». Последний разделился на несколько течений («Новый союз духовного Израиля» и др.). «Старый» и особенно «Новый Израиль» представляли собой «окультуренное» христововерие. С церковью были порваны все связи. Ветхий и Новый заветы толковались с позиций «духовного разума», т.е. религиозного «рационализма». Наиболее видным руководителем «Нового Израиля» был В.С.Лубков, происходивший из крестьян Воронежской губернии. Несмотря на промонархические выступления руководителей «Нового Израиля», последователи секты подвергались репрессиям со стороны царизма и церкви. С 1911 г. по 1914 г. около 2 тыс. «новоизраильтян» во главе с Лубковым эмигрировали в Уругвай. В 1-й пол. 1920-х гг. часть их возвратилась на родину и поселилась в Сальском округе (Северный Кавказ). Созданные ими здесь сельскохозяйственные кооперативы отличались религиозной замкнутостью и всесилием в них религиозных руководителей. К концу 20 в. существовали малочисленные группы христововеров.

Общим названием нескольких течений старого русского сектантства дореформенного происхождения, возникшим на основе социально-политического протеста крестьянских масс против феодально-помещичьего строя и освящавшей его господствующей православной церкви были духовные христиане. В кон.1760-х гг. произошло разделение духовных христиан на молокан и духоборов. Духовное христианство было выражением оппозиции православию со стороны прежде всего государственных крестьян, однодворцев, отличавшихся хозяйственной самостоятельностью и менее обремененных патриархальными традициями. Выражая свой антифеодальный протест в религиозных понятиях, духовные христиане выступали как поборники «вечной; божественной духовной истины», которую они стремились очистить от «мертвящего обрядоверия». Они призывали своих последователей доверяться не «внешних законам», а «внутреннему», воплощенному в «духе и истине разума и совести человека». Отрицая преклонение перед «кумирами», они требовали почитания человека, поскольку в человеке обитает дух Божий. Духовные христиане, отрицая общественные порядки царской России, одновременно утверждали новую систему гуманистических ценностей. Это связано прежде всего с оценкой значения человеческого разума и деятельности человека, с утверждением самоценности личности, свободной воли человека, чувства и сознания человеческого достоинства, права на убеждения, с подчеркиванием большой роли нравственного начала в жизни людей и т.д. В учении духовных христиан о человеке как «живом храме», как «чудном, дивном творении божьем» (духоборы), как обладателе «духовного разума» (молокане), в представлениях о «самовластии» человека, «могуществе его души», будущих свободе и равенстве был заложен гуманистический потенциал, обусловленный крестьянско-демократическим происхождением духовного христианства. В идеалах духовного христианства отражались и облеченные в религиозную оболочку социальные утопии крестьянских масс, их мечты о бесклассовом обществе.

Первые духоборы появились в Воронежской губернии в сер. 18 в. Основатели секты – крестьяне С.Колесников и Л.Побирохин. Учение духоборов было религиозной формой оппозиции крестьян, главным образом государственных, царскому самодержавию и православной церкви. Духоборы отвергали духовенство, монашество, храмы («Человек есть храм Божий»), церковные таинства, почитание креста, икон («живая икона» – это человек). Библии противопоставляли «внутреннее откровение». «Святой книгой» духоборов является так называемая «Животная книга» («Книга жизни») – собрание псалмов, сочиненных самими духоборами и передающихся изустно из поколения в поколение. Христос для духоборов – простой человек, в котором воплотился божественный разум. Бога они толкуют как «мировую любовь; премудрость; вечное добро». По их учению, Бог «пребывает в роде праведных и воплощается в избранных людях» – «живых богах и богородицах», которые и стояли во главе секты. Руководители духоборов обладали ничем не ограниченной духовной и мирской властью над своими приверженцами и передавали её по наследству. В религиозных представлениях духоборов отразились утопические надежды крестьян на установление справедливого общественного строя, которые они пытались воплотить в жизнь, обобществляя имущество, строя быт на началах коллективизма. В 19 в. среди духоборов усилился процесс классовой дифференциации, процветала эксплуатация бедняков, господствующей стала психология буржуазного индивидуализма и предпринимательства. Все это привело к расколу «Духобории» на «большую» и «малую» партии. Царское правительство и православная церковь жестоко преследовали духоборов. В 1-й пол. 19 в. они были насильственно переселены из центральных губерний России сначала в Таврическую губернию (река Молочная), а затем в Закавказье. Спасаясь от преследований, значительная часть духоборов (7,5 тыс.) в 1898 г. эмигрировала в Канаду. Л.Н. Толстой на гонорар за роман «Воскресение» зафрахтовал 2 парохода, на которых духоборы отплыли за океан. К 1917 г. в России насчитывалось от 17 до 20 тыс. духоборов. К концу 20 в. духоборы имелись в Грузии, Ростовской области, Азербайджане, где они в процессе своей исторической эволюции превратились в своеобразные этнические группы со своими обычаями, фольклором и традициями.

Оформившееся в 1760 – 1770 гг. течение в духовном христианстве – молокане, усиленно распространялось в нач.19 в. Его основателем считается бродячий портной Семен Уклеин. В отличие от духоборцев молокане признают Библию, которая ассоциируется у них с образом «духовного млека, коим окормляется человеческая душа». Отсюда и название течения, которое сами молокане объясняют словами из послания апостола Петра: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (I Пет. 2:2). Они отрицали православную церковную иерархию, монашество, иконы, мощи, святых. Истинный смысл жизни, спасение и блаженство человека состоит в раскрытии заложенного Богом в человека доброго начала, в нравственном совершенствовании людей. Идея «спасения верой» и отказ от посредников между Богом и человеком сближали их с протестантами, что и предопределило впоследствии их поглощение баптистами. Священнослужителей у молокан нет, их роль исполняют «старцы» (пресвитеры). В их учении, изложенном в книге «Догматы молокан», большое место уделяется предсказаниям старого 2-го пришествия Христа и установления на земле тысячелетнего царства. Молоканские общины управляются выборными руководителями – наставниками и старцами. Молокане отвергли некоторые церковные таинства, а оставшиеся упростили. Богослужение молокан состоит в чтении Библии и пении псалмов. Социально-политический аспект учения молокан более умеренный, чем у духоборцев. В нём нет того, что вело бы к прямому разрыву с господствующей церковью и государством. Молоканство рано разделилось на многочисленные направления – молокане донского толка, водные молокане и др. Малочисленные общины, такие, как прыгуны, постоянные, общие, сохранились и на начало 21 в. Принципиальных отличий между ними нет. Некогда весьма многочисленные (до 1917 г. насчитывали около 1 млн. чел.), молокане представлены на конец 20 в. небольшими группами в разных местах: в Закавказье, на Украине, в Молдове, в Тамбовской и Оренбургской областях РФ. Всего молоканских общин около 100, а членов их – около 300 тыс. Их единоверцы живут и за рубежом: в США, Аргентине, Боливии, Канаде, Австралии. В июне 1991 г. в Москве состоялся съезд молокан, на котором провозглашено возрождение «Союза общин духовных христиан-молокан», избран Совет из 9 чел., принят Устав Союза. Центр находится в Москве. Печатный орган – журнал «Духовный христианин».

В Саратовской губернии в 1830-х гг. возникло ответвление молокан – Общие (последователи «Общего упования»), «акинфьевцы»; одна из форм социально-утопических движений в России. Идеологом и руководителей Общих был крестьянин М.Попов (1790 – 1873 гг.). В «Уставе общего упования», разработанном Е.Филимоновым и М.Поповым, были определены основные принципы вероучения, церковной общественной жизни, религиозного культа Общих. Центральное место в нём занимало положение об общности имущества как «деле, угодном Богу». Они обобществили средства производства и орудия труда, использовали кооперативные формы труда, создали общий денежный и продовольственный фонд, который распределялся между участниками коммуны, за вычетом «материальных и денежных благ, рассчитанных на воспроизводство необходимых условий жизни всех и каждого». Главное внимание уделялось обеспечению духовного единства, внутреннего согласия между членами общины (коммуны), которая трактовалась как «тело Христово». При этом утверждалось, что составлявшие её верующие спасутся во время «страшного суда» и будут наследниками 1000-летнего царства Христа на земле. Свои социальные утопии Общие пытались реализовать в жизни: общий труд, совместное питание и проживание и т.д. В общине существовали контроль за поведением верующих и целая система наказаний за «грехи». Для религиозного культа Общих были характерны хилиастические проповеди, пророчества, глоссолалии (говорение на иноязыках), коллективные и индивидуальные посты. Общие подвергались преследованиям со стороны церкви и самодержавия: Попов и его единомышленники были сосланы в Ленкоранский уезд Шемахинской (Бакинской) губернии. Здесь были заведены на общественные средства школы с 5-летним сроком обучения мальчиков и девочек (совместно), где преподавались основы родной речи, арифметика и правила «Общего упования». Летом дети участвовали в полевых работах. Общие находились под постоянным надзором светских и церковных властей. В кон. 1854 г. против Общих было начато судебное дело. Попов и группа его ближайших сотрудников были сосланы в Сибирь (Минусинский уезд Енисейской губернии). По месту новой ссылки Попов возобновил коммуну, существовавшую до 1867 г., когда Попову было разрешено вернуться к своим единомышленникам в Шемахинской губернии. Со временем руководящая верхушка Общих стала всё больше отдаляться от низов и укреплять над ними свою власть. Руководители секты становились собственниками, присваивавшими продукты общественного труда и таким образом обогащавшимися. В таких условиях постоянные правительственные преследования привели к краху коммуны Общих во 2-й пол. 19 в. На протяжении всего 19 в. в России возникали и действовали (в течение разных отрезков времени) крестьянские социально-утопические образования: духоборческая коммуна С.Капустина (Молочные Воды), староверческие коммуны И.Петрова в Ярославской губернии и А.Яковлева Костромской губернии и др. Все они проделали тот же путь социальной эволюции, что и коммуна Общих М.Попова.

В 1760 – 1770 гг. из христововерия выделилась одна из изуверских старых русских сект – скопцов, получившая первоначально распространение среди оброчных крестьян в ряде центральных губерний России. Основателем скопчества и его наибольшим авторитетом считается К. Селиванов. Аскетизм у скопцов принял крайнюю форму выражения и требовал от верующих «огненного крещения» – кастрации. Различались 2 степени кастрации, соответственно и 2 ступени посвящения: «первое убеление» – «малая печать» и «большое убеление» – «большая печать». Идеологи скопчества ссылались на Евангелие от Матфея, где говорится, что «есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для царства небесного» (19:12). Считалось, что именно скопцы и будут составлять те 144 тыс. «избранных; ангелоподобных людей», которые останутся после страшного суда. В идеологии скопчества отразились настроения пессимизма и отчаяния, бессилия перед миром социальной несправедливости, которые усилились среди крестьян в 1770-х гг. после поражения восстания Е.Пугачева. У скопцов, как и у христововеров, моления происходили в форме радения. Их тайные, законспирированные общины назывались «кораблями». В ходе истории социальная база скопчества менялась. Руководство общинами скопцов перешло к зажиточным элементам: купцам, ростовщикам, менялам, промышленникам и т.п., эксплуатировавших своих единоверцев. Аскетизм скопцов постепенно выродился в буржуазную скаредность. Царские власти жестоко преследовали скопцов, неоднократно ссылали их. Перед Октябрьской революцией 1917 г. насчитывалось около 5 – 6 тыс. скопцов. После революции общины скопцов распались.

Крупнейшей старообрядческой церковью поповского направления является белокриницкая иерархия, появление которой связано со стремлением отдельных кругов старообрядчества создать свою высшую иерархию, обладающую каноническим правом посвящать в духовный сан, и таким образом покончить с зависимостью от никонианской церкви. Название иерархии происходит от с.Белая Криница (Австрийская Галиция), где обосновалась община поповцев, переселившихся из России. Сторонники учреждения иерархии склонили бывшего босносараевского митрополита Амвросия присоединиться к старообрядчеству и в 1846 г. возглавить старообрядческую иерархию. Белокриницкая иерархия с др. старообрядцами-поповцами была признана рогожской общиной перемазанцев (см. беглопоповцы) в Москве, куда в 1853 г. был перенесён духовный центр поповцев. К 21 в. белокриницкая иерархия именуется её приверженцами Старообрядческой архиепископией Московской и всея Руси, имеет в своём составе ряд епархий, возглавляемых епископами. Ежегодно издает «Старообрядческий церковный календарь» и др. духовную литературу (+ см. поповцы).