Союз культуры, науки, религии

Обязательным признаком крещения Духом Святым, его «внешним свидетельством» большинство пятидесятников, особенно за рубежом, признаёт разговор с Богом на «иных языках» – глоссолалию. Считается, что через иноязыки человек уже в земной жизни начинает «общаться с Богом». Иноязыки как свидетельство крещения Духом Святым пятидесятники отличают от аналогичного дара Святого Духа. Разговор с Богом на иноязыках как свидетельство крещения происходит лишь однажды, а в качестве дара может регулярно практиковаться в религиозной жизни. Однако некоторые пятидесятнические авторитеты не считают иноязыки единственным или хотя бы основным свидетельством крещения Духом Святым. Они полагают, что не все крещёные Духом Святым должны говорить этими языками. И в начале 21 в. некоторые из евангельских христиан в духе апостольском, а также среди христиан евангельской веры и христиан веры евангельской многие руководители общин не настаивают на говорении иноязыками. На крещении Духом Святым основывается весь психический стереотип пятидесятников. Физическая и психическая перегрузки организма человека, сопровождающие религиозную экзальтацию и экстаз, достигают своей наивысшей точки непосредственно в период самого крещения Духом Святым, в результате чего наступает состояние, близкое к шоковому. Психиатры, наблюдавшие это явление, квалифицируют его обычно как «сумеречное сознание». Речь начинает складываться из беспорядочного, бессмысленного набора слов, которые произносятся нередко в рифму. Это и есть желанные «иные языки», материальный символ богоизбранности.

Одним из догматов крайних пятидесятников является крещение огнем. В Евангелии от Матфея говорится, что Христос будет крестить уверовавших в него не только водой, но еще «Духом Святым и огнем» (3:11). Различные пятидесятнические деноминации дают различное толкование этому догмату. Крайние пятидесятники понимают под крещением огнем «страдания», которые они должны перенести за Иисуса Христа, за свою религию. Идеологи крайнего пятидесятничества считают, что принявшие крещение водой и крещение Духом Святым обязательно должны пройти и 3-е крещение – страданием. Они приучают верующих к мысли, что «гонения и притеснения» со стороны властей вполне закономерное явление для «истинных детей божьих», предусмотренное Библией.

Одним из главных догматов протестантизма является рождение свыше, 2-е рождение, освящение. Суть его состоит в провозглашении возможности уже здесь, в земной жизни, полностью очиститься от всех грехов – как индивидуальных, совершаемых человеком в процессе своей жизни, так и первородного, наследуемого от Адама и Евы. Пятидесятники считают, что при обращении к Богу грешник освобождается только от индивидуального греха. А для того чтобы очиститься и от общечеловеческого, нужно пройти освящение или родиться свыше. Библейской основой этого догмата является стих из Евангелия от Иоанна (3:3): «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствие Божие». Рождение свыше есть мгновенное духовное перерождение человека. Оно связано с крещением Духом Святым, но предшествует ему во времени. Рождение свыше – кратковременный миг «личного самоосознательного познания духа божьего». Пятидесятнические богословы утверждают, что покаянием (при обращении) достигается только «праведность». Праведники наследуют жизнь вечную, но лишь после «2-й трубы», по окончании тысячелетнего царства. А пятидесятники стремятся достигнуть высшей благодати – получить «полное очищение» и попасть в число «избранников божьих», которые сразу же после «1-й трубы» наравне с Христом тысячу лет в его царстве будут наслаждаться «блаженной жизнью». Рождённые свыше становятся уже на земле «святыми, участниками в небесной звании» (Евр. 3:1), «сонаследниками Христу» (Рим. 8:17). На этом основании они провозглашают свою «богоизбранность» и социальный элитизм. Учение о рождении свыше в пятидесятнической теологии направлено против кальвинистского догмата об абсолютном предопределении, является откровенной мистикой, идейно питает экстатические тенденции и ривайвелистские движения (см. ривайвелизм). В своей сущности это вера в сверхъестественное перерождение человека. В социальном аспекте идея полного очищения от всех грехов является одним из вариантов учения о «революции духа» как единственном средстве ликвидации социального зла.

В 1914 г. на всеамериканской конференции в Хот-Спрингсе (Арканзас) основана Ассамблея бога – одна из крупнейших американских пятидесятнических церквей со штаб-квартирой в г. Спрингфилде, штат Миссури. В символе веры наряду с учением о Троице, рождении свыше и крещением Духом Святым с глоссолалией, включает пункты об исцелении верой, 2-м пришествии Христа и двойном воскрешении мёртвых, его тысячелетнем царстве и о крещении взрослых верующих погружением в воду. Во главе Ассамблеи бога стоит собирающийся 1 раз в 2 года Генеральный совет, работающий под руководством генерального суперинтенданта. У Ассамблеи бога 16 периодических изданий (в т.ч. журналы для детей и женщин), а также несколько колледжей и «библейских школ». Ассамблея бога ведёт миссионерскую деятельность в 71 стране, общины существуют в 98 странах. Для работы в России и Восточной Европе в 1920-х гг. в Чикаго была создана Русская и Восточно-Европейская миссия. Руководители Ассамблеи бога различными путями довольно регулярно поддерживают контакты с пятидесятниками России – христианами евангельской веры и христианами веры евангельской, как вошедшими в Союз евангельских христиан-баптистов, так и существующими самостоятельно.

Исцеление верой – важнейшее положение теологической доктрины пятидесятников, а также последователей «Христианской науки», считающих, что Иисус Христос в своём «полном очищении» обеспечил устранения человеческого греха и его результатов – болезней. Чтобы преодолеть болезни, надо уверовать в спасительную силу пролитой Сыном Божьим крови. Исцеление всегда доступно верующему, если он «наполнен духом», т.е. прошёл крещение Духом Святым, получил божье «благословение». «Исцеление различных болезней, так же как и прощение грехов, безусловно, должно быть доступно вере». Пятидесятнические теологи утверждают, что из всех даров Святого Духа исцеление является наиболее простым. Иисус Христос всегда был способен исцелять, даже тогда, когда не мог совершить др. чудо. Его целительная сила, передающаяся верующим через духовное крещение, и в начале 21 в. является такой же доступной, как и в апостольские времена. Поскольку каждое недомогание, болезнь, «уродство тела или ума» есть прямой результат специфического человеческого греха, то, вполне логично, и лечить их надо не медикаментами и медицинскими процедурами, а усиленной молитвой с «верой без всякого сомнения». Главным рычагом «божественного исцеления» объявляется «твёрдая; несомненная; непоколебимая» вера как тех, кого исцеляют, так и тех, кто исцеляет. Она возникает как результат совместной большой «духовной работы» исцеляемых и исцеляющих, осуществляемого ими самовнушения и внушения. В итоге у больных складывается соответствующая настроенность, определённый психический тонус, которые помогают организму мобилизовать все скрытые резервы для преодоления болезни. Многие заболевания и в начале 21 в. связаны или причинно обусловливаются различными неврозами, а их лечение проводится главным образом средствами психотерапии. Религиозное самовнушение и внушение, направленные на выработку у верующего целевой установки против болезней, несомненно, играют роль такого психотерапевтического средства. Вместе с тем среди пятидесятников не раз отмечались случаи смертельных исходов из-за несвоевременного обращения к врачам.

Во 2-й пол. 19 в. в США возникло религиозно-этическое движение – «христианская наука». В своих истоках оно связано с идеями, которые проповедовал популярный американский гипнотизёр и «исцелитель» Ф.Куимби (1802 – 1866 гг.), полагавший, что врачевать человеческие недуги следует не с помощью лекарств, а по примеру Христа – одним только духовным воздействием. Этот метод лечения он назвал «христианской наукой». Спустя несколько лет то же название приняло религиозное движение, которое возглавила бывшая пациентка Куимби и его последовательница Мэри Эдди (1821 – 1910 гг.). Основные принципы движения она сформулировала в книге «Наука и здоровье. Ключ к священному писанию» (1875 г.). Согласно её утверждениям, единственно сущее – это Бог, всё остальное, т.е. материальный мир, не более чем иллюзии «смертного разума». Иллюзорны и человеческие страдания, в т.ч. и телесные, единственным средством избавления от которых служит глубокая вера в Бога, христианская молитва и дисциплина. Организационным центром движения стала Церковь Христа-учёного, 1-я община которой возникла в Бостоне в 1879 г. (США). К концу 20 в. «христианская наука» имела разветвлённую сеть местных церквей (около 3 тыс.), управляемых Советом директоров во главе с президентом. Главными фигурами местных церквей выступают чтец, учитель и практикующий врач. Они проводят работу с верующими: организуют воскресные чтения Библии, отрывков из книги Эдди «Наука и здоровье», проводят обучение основам «христианской науки» и дают сеансы духовного лечения больных. Церковь Христа-учёного уделяет большое внимание пропаганде идей «христианской науки» в США и за рубежом. Организованное в конце 19 в. издательское общество «христианская наука» выпускает много книг, журналов и газет, среди которых крупнейшая газета США « Крисчен сайенс монитор». Согласно предписаниям, установленным ещё при жизни Эдди, церковь не публикует данных о числе своих прихожан. Из социологических опросов известно, что значительная часть посещающих местным церкви Христа-учёного и даже изучающих «христианскую науку» не признают себя её членами.

Более 120 самостоятельных церквей и более 5 млн. последователей в конце 20 в. имели пятидесятники в США. Для многих американских пятидесятнических церквей характерно, что они с самого начала не ограничивали деятельность границами своей страны, а стремились к всемирному распространению идей «святой пятидесятницы» и за её пределами. И новая религия довольно быстро распространилась по всему миру, в т.ч. и в Россию, куда была занесена ещё до революции. Классификация американских пятидесятнических церквей не была выработана; обычно их объединяют в следующие группы. Церкви «3-х кризисов» (или «3-х благословений, или «3-х духовных стадий») вышли в своём большинстве из церквей святости (см. Движение святости, перфекционизм). Наиболее крупными из них являются церковь бога (Теннесси, Кливленд), пятидесятническая церковь святости, международная – 100 тыс. членов; пророческая церковь бога – 80 тыс. членов; церковь бога (Алабама, Хантевилл) – 80 тыс. (в США, Панаме, на Гаити, в Израиле, Нигерии, Гане). Церкви «2-х кризисов» вышли в основном из баптистских церквей. Самые многочисленные среди них – Ассамблеи бога, пятидесятническая церковь бога Америки (150 тыс. членов), международная церковь четырёхугольного евангелия (80 тыс.), независимые ассамблеи бога, международные (90 тыс. последователей в США и Канаде). Церкви исцеления провозглашают общепятидесятнический догмат об исцелении молитвой с возложением рук главным пунктом своего вероучения, сформировались в 1940 – 1960 гг., тринитарианские, сравнительно немногочисленные по количеству последователей. Унитарианские церкви («иисусовцы») вышли в основном из Ассамблей бога. Единственно правильной апостольской формулой водного крещения признают крещение «во имя Иисуса Христа». Наиболее крупными среди них являются объединённая пятидесятническая церковь, международная и церковь Иисуса Христа. Две группы церквей выделяют по национально-расовым признакам – это испано-язычные пуэрто-риканские церкви (их всего 12) и негритянские (22 церкви). Самыми многочисленными в США являются: церковь бога во Христе (450 тыс. членов), доктрина которой идентична доктрине церкви бога (Теннесси, Кливленд); апостольская преодолевающая церковь бога (75 тыс.); тринитарианская «3-х кризисов». Большинство «белых» тринитарианских пятидесятнических церквей Северной Америки с 1948 г. объединены в Пятидесятническое братство Северной Америки, принимающее активное участие в регулярной подготовке и проведении Всемирных пятидесятнических конгрессов, 1-й из которых состоялся в 1947 г. в Цюрихе.

В 1945 г. в США в результате ряда расколов и объединений унитарианских пятидесятнических церквей возникла объединённая пятидесятническая церковь, международная (ОПЦМ). В качестве главного догмата ОПЦМ использует положение из Деяний апостолов о крещении «во имя Иисуса Христа» и отвергает догмат о Святой Троице. По мнению идеологов церкви, – Отец, Сын и Святой Дух – это не 3 лица, а 3 явления одного и того же лица Бога, Иисуса Христа. ОПЦМ наряду с крещением взрослых погружением в воду признаёт обряд омовения ног. Во главе ОПЦМ – ежегодная конференция с центром в Хэзлвуде, штат Миссури. Церковь имеет программу на радио, своё издательств, выпускает журнал. ОПЦМ в конце 20 в. насчитывала в США около 500 тыс. членов и около 450 тыс. посетителей воскресных школ, вела миссионерскую работу в 46 стран мира. Воскресные школы – учебные заведения для обучения детей катехизису и закону божьему, создаваемые христианским духовенством при храмах и в приходах. Воскресные школы распространены главным образом в тех странах, где государственная общеобразовательная школа отделена от церкви. Занятия в воскресных школах проводятся 1 раз в неделю по воскресеньям. У протестантов обучение детей в воскресных школах, как правило, предшествует конфирмации.

Конфирмация (от лат. – укрепление, упрочение) – миропомазание, главное христианское таинство, которое в католической церкви совершается епископом над детьми и подростками 7 – 12 лет как магическое средство укрепления веры. Через это таинство человек «наделяется» божественной благодатью. Ритуал миропомазания состоит в смазывании лба, глаз, ушей верующих ароматическим маслом – миром. В христианских общинах конфирмация известна лишь с 4 в., она сложилась на основе культового действия «наложения рук», неоднократно упоминаемого в Ветхом и Новом заветах. В ранней патристике конфирмация трактовалась как передача новообращенному после крещения 7 даров Святого Духа (по Августину, «благороднейших духовных даров»): мудрости, понимания, поддержки, силы, знания, набожности, страха божьего. Католическая теория конфирмации и её формулы закреплены в декретах Тридентского собора как альтернативы протестантской трактовке конфирмации. В протестантизме конфирмация – публичный акт, символизирующий достижение молодыми людьми церковного совершеннолетия (14 – 16 лет) и сознательное выражения ими веры в Иисуса Христа, а также включение их состав религиозного общества.

Тридентский собор (1545 – 1563 гг.) – по счёту, принятому католической церковью, 19 Вселенский собор. Тридентский собор осудил протестантское учение об оправдании верой и о Писании как единственном источнике истины. Отвернуты были попытки компромиссного решения вопросов о браке духовенства, причастии под 2-мя видами и богослужении на национальном языке. Были сохранены все положения о папском верховенстве, учения о чистилище и индульгенциях, 7 таинствах, поклонении святым и реликвиям и учение о непорочном зачатии Богоматери.

Церкви «3-х кризисов» – пятидесятнические церкви, появились сначала в США, а затем и в др. странах. Их последователи верят в 3 действия Святого Духа: обращение, освящение и крещение Духом Святым. Обращение – принятие человеком или группой людей определённого вероисповедания, переход в данную веру, религию. В христианстве обращение происходит через обряд крещения взрослых людей. Обращение является целью миссионерской деятельности церкви. При обращении человек очищается от приобретённого в личной жизни греха. Освящение связано с его освобождением и от бремени общечеловеческого родового греха, ведущего свою родословную от Адама и Евы. А в процессе крещения Духом Святым человек получает в пользование один или несколько пятидесятнических даров в качестве самого мощного средства служения Богу.

Церкви «2-х кризисов» – пятидесятнические церкви, первоначально возникшие в США в начале 20 в., а затем распространившиеся и в др. странах. Они вышли преимущественно из баптистских объединений. Основная особенность состоит в том, что их символ веры покоится на признании 2-х «благословений Святого Духа» или «2-х кризисов» в процессе «духовного роста» верующего – обращения и крещения Духом Святым. Освящение в качестве особого благословения они отвергают, включая его обычно в состав крещения Духом Святым. Все пятидесятнические деноминации в России стоят в догматике на позициях «2-х кризисов».

Перфекционизм (от анг. – совершенство, законченность) – богословское учение о том, что человек может заслужить прощение у Бога непоколебимой верой и добрыми делами, ведущими к изменению «человеческой греховной природы». Опираясь на библейское положение о плодах Святого Духа, некоторые протестантские теологи призывают верующих к личному самосовершенствованию. Каждодневно совершая благо, различные добрые поступки, грешник постепенно полностью очищается и становится избранником божьим. Индивидуальная воля человека активно участвует в достижении им искупления. Перфекционизм наряду с пятидесятничеством является одним из направлений движения святости. Основные догматы перфекционистских церквей: обращение, освящение и дотысячелетний приход Христа. Главное место в теологической системе занимает идея достижения совершенства (или святости) как продолжение «духовного роста» верующего после его обращения вплоть до достижения им такого состояния, когда он лишен греховных помыслов и «в его сердце нет ничего, кроме любви». В отличие от основных протестантских церквей, где лишь какая-то часть верующих бывает еженедельно в молитвенных домах, в перфекционистских церквах посещающих молитвенные собрания (и участвующих в воскресных школах) значительно больше, чем формальных членов, т.к. многие верующие не чувствуют себя «святыми», не соблюдают строгих правил поведения членов церкви, а потому не являются ими. Перфекционистские церкви требуют от своих членов не менее 1/10 части дохода. В конце 20 в. перфекционистские церкви обычно именовались церквами святости. Они склонны к признанию Библии истинно буквально и целиком. Для них главное – духовное совершенство, святость. Более того, в семинариях этих церквей, получивших значительный рост с 1950-х гг., допускается критика Библии, немыслимая в фундаменталистских церквах. Наблюдалась «либерализация» перфекционистских церквей, сопровождающаяся ослаблением ригоризма в правилах поведения, а к 21 в. – рост интереса к социальным проблемам и появление либеральных социально-активных групп. Одновременно в них возникали консервативные течения, борющиеся с либеральными. Основное распространение перфекционизм имеет в США.

Поборники протестантской ортодоксии в США стали с 1876 г. регулярно проводить так называемые Ниагарские библейские конференции, на которых были выделены 5 основных принципов в качестве базы фундаментализма: богодухновенность и непогрешимость Библии; божественная природа Иисуса Христа; непорочное зачатие; искупительная жертва Сына Божьего; его физическое воскресение и грядущее 2-е пришествие. Необходимость их безоговорочного приятия обосновывалась тем, что усугубляющаяся порочность человека сделала его неспособным воспринимать Бога рациональными средствами в реальном мире и единственным источником божественной истины осталось откровение, запечатлённое в Библии. Фундаментализм – консервативное направление в протестантизме в 19 – 20 вв., выступающее против любых форм либерализма, допускающих критическое отношение к каноническим текстам и их модернистское толкование. Он явился реакцией на религиозно-обновленческие тенденции и секуляризацию общественной жизни, связанную с ростом влияния демократических и социалистических идей и прогрессом научного познания мира. Фундаментализм конструировался в США, но быстро обрёл международный характер. В 1919 г. Всемирная библейская конференция в Филадельфии учредила Всемирную христианскую фундаменталистскую ассоциацию. В целом фундаментализм был межконфессиональным движением, опирающимся преимущественно на правых баптистов и пресвитериан.В 1925 г. фундаменталисты выступили вдохновителями суда над учителем Скопсом в Даутоне (Теннесси) – так называемый «Обезьяний процесс», после которого им удалось добиться официального запрета в ряде штатов преподавания учения Дарвина. Кризис 1929 – 1933 гг. и 2-я мировая война ослабили влияние фундаментализма. Новый подъём его активности приходится на 1970-е гг. и непосредственно связан с усилением социальных противоречий капитализма и обострением международной напряжённости.

Новый этап характеризуется заметной политизацией фундаментализма, которым смыкается с политическим консерватизмом и отстаивается новыми религиозными правыми. Активно используя средства массовой информации (особенно радио и телевидение) и хорошо развитые организационные формы, современный фундаментализм в несравненно больших, чем раньше, масштабах борется за евангелизацию образа жизни и запрет преподавания естественнонаучных дисциплин, противоречащих библейской мифологии. В конце 1970-х гг. – 1-й пол. 1980-х гг. происходит активизация деятельности и организационная консолидация новых религиозных правых (НРП) – идейно-политического движения в США и ряде западноевропейских стран, сочетающих политический консерватизм с религиозным фундаментализмом. От традиционного право-религиозного экстремизма их отличает отказ от откровенного расизма и антисемитизма, ослабление связи с террористическими организациями (типа Ку-клукс-клана) и резко возросший интерес к политической деятельности. В США новые религиозные правые добились заметного влияния на избирателей, государственных деятелей и правительственную политику. Ведущую роль среди НРП играют протестантские фундаменталисты, но одновременно наблюдается и определённая межконфессионализация движения вследствие смыкания с ним правых католиков и иудаистов. Оно представляет собой консервативную реакцию на буржуазный либерализм и демократические (в т.ч. религиозные) движения, выступающие за гражданские права, против расово-этнической и социальной дискриминации. Ухудшение к середине 1970-х гг. экономической ситуации и несостоятельность либеральных, социальных программ способствовали росту популярности НРП. Расширение их идеологического влияния объясняется также умелым использованием СМИ и развитием «электронной церкви»: радио- и телеевангелизма. Как правило, лидеры НРП являются телепроповедниками. Защита ими традиционных ценностей (трудолюбие, крепкая семья, здоровый образ жизни) и критика таких социальных болезней, как проституция, наркомания, преступность и др., импонировала средним слоям и обеспечивала поддержку планов евангелизации всех сторон жизни. Антидемократизм НРП проявляется в негативном отношении к равноправию женщин и мужчин, критике разделения церкви и государства, требовании введения в государственных школах религиозного обучения и воспитания и исключения из учебных планов эволюционной теории, обосновании необходимости религиозной цензуры СМИ с целью недопущения пропаганды аморализма и свободомыслия. Главные организации НПР находятся в США, но их деятельность не ограничивается национальными рамками. Наиболее влиятельные среди них: 1) движение «Моральное большинство» – организовано в 1979 г. Дж.Фолуэллом (род. 1933 г.) одним из лидеров НРП, ведущим телеевангелистом США, и реорганизовано в 1986 г. в «Федерацию свободы». В подражание Лютеру он написал «95 тезисов для 1980-х гг.», с 1971 г. вёл популярную телепрограмму «Час евангелия старых времён». Наиболее чётко воззрения Фолуэлла изложены в работах «Слушай, Америка!» (1980 г.) и «Фундаменталистский феномен» (1981 г.). Это самое активное и влиятельное объединение НРП; широко участвует в избирательных кампаниях, осуществляет издательскую и проповедническую деятельность; официально охватывает до 4 млн. человек; 2) организованный П.Робертсоном в 1981 г. «Совет свободы» (около 200 тыс. членов) в целях укрепления политического влияния традиционного протестантизма активно содействует внедрению правых христиан в правительственный аппарат, их избранию в законодательные органы и служебной карьере; 3) «Христианский голос» – влиятельная общественная организация, возникшая в 1978 г. при поддержке Фонда наследия. Главная сфера – массовая пропаганда традиционных протестантских ценностей и политических программ НРП; объединяет 50 тыс. человек, в т.ч. многих конгрессменов; 4) «Озабоченные женщины Америки» – наиболее крупная (500 тыс. членов) женская фундаменталистская организация, основанная в 1979 г. консервативными баптистками. Выступает за запрет либеральных учебников, преподавания дарвинизма, за введение во всех школах преподавания религии, активно борется со светским гуманизмом и против всего, что противоречит христианской морали; 5) «Движение за чистоту телевизионных программ», основанное в 1978 г. и выступающее за строгое моральное цензурирование и запрет телепередач, не отвечающих нормам протестантского фундаментализма; 6) «Церковь объединения» (Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства), центр в Нью-Йорке, основана в середине 1950-х гг. Сан Мюн Муном, родившимся в 1920 г. в крестьянской семье на севере Кореи, изучавшего электротехнику в Университете Васеда в Японии. В конце 20 в. Церковь объединения действовала в 130 странах, располагая широкой сетью различных международных организаций: а) «Международный фонд помощи и дружбы» занимается борьбой с нищетой и голодом, болезнями; б) «Межуниверситетская ассоциация по изучению принципов», действующая в 70 странах, располагает Всемирным студенческим корпусом, направляющим студентов для помощи в неблагополучные страны; в) «Христиане мира за единство и социальные действия», оказывающую помощь неимущим в США и др. странах. Церковь объединения активно участвует в осуществлении культурных инициатив, научных проектов. Этим целям служат: Международный культурный фонд, Международная конференция по единству наук, «Академия профессоров за мир во всём мире». Ряд международных организаций Церкви объединения призван способствовать укреплению гармоничных отношений между последователями различных религий: Международный религиозный фонд, Ассамблея религий мира, Совет религий мира, Молодежный семинар по религиям мира, Религиозная молодежная служба, Ассоциация новых экуменических исследований, Конференция для священнослужителей разных вероисповеданий. Некоторые организации, учреждённые Церковью объединения не чужды политическим проблемам. Это: Международная федерация победы над коммунизмом, Федерация граждан за объединение Отечества (её целью является воссоединение Корей в единое свободное богопослушное государство), Вашингтонский институт ценностей в государственной политике и др.