Союз культуры, науки, религии

Первые организации в России, объединявшие баптистов, меннонитов, евангельских христиан, появились в конце 19 в. Начиная с 1920 г. неоднократно предпринимались попытки создать единый союз. Репрессии конца 1920-1930-х гг. прекратили деятельность союзов баптистов и евангельских христиан, были закрыты журналы, ликвидированы артели и коммуны. Были репрессированы многие религиозные деятели и рядовые верующие. Только в 1942 г. возобновилась организационная деятельность – был создан Временный совет евангельских христиан и баптистов, который подготовил организационное совещание-съезд, состоявшийся в октябре 1944 г., на котором был создан Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ) путём слияния евангельских христиан и баптистов. ВСЕХБ – духовный и организационный центр церкви евангельских христиан-баптистов. В 1945 г. к нему присоединились пятидесятники, в 1946 г. – дарбисты (Закарпатье), в 1947 г. – евангельские христиане в духе апостольском, некоторые другие евангельские деноминации, в 1963 г. – братские меннониты.

82. Братские меннониты – направление в меннонитстве, возникшее в 1860-х гг., в меннонитских колониях на юге Украины. Оно явилось результатом борьбы гюпферов против ортодоксального меннонитстсва и его церковного конвента, образованного в 1851 г. на съезде духовных старшин. Миссионерская деятельность братских меннонитов обеспечила им рост общин за счёт последователей церковных меннонитов. Этот процесс наблюдался и в начале 21 в. Гюпферство (от нем. – попрыгун), танцующие братья – одно из течений в меннонитстве. Название происходит от ритуальных действий, сопровождавших молитвенное собрание, в ходе которого меннониты-гюпферы прыгали, плясали, хлопали в ладоши, бравурно исполняли религиозные песни, обосновывая это ссылками на царя Давида, скакавшего перед ковчегом (2 Цар. 6:14), а также на псалом 46 и Послание апостола Павла к Филиппийцам (4:4).

Дарбисты – последователи Дж.Дарби (1800 – 1882 гг.), протестантского богослова, сторонника диспенсационализма (от англ. – распределение, период), теологической концепции, согласно которой история человечества делится на отдельные периоды, а в каждом из них действует особый, характерный именно для него закон Бога. Периоды сменяются по воле Бога, когда он решает дать новое откровение и новый закон. Таких исторических периодов разные церкви насчитывали различное количество. Современные диспенсационалисты обычно говорят о 7 божьих распределениях (диспенсациях). История мира, считают они, должна быть совершенной копией недели творения. Как неделя творения включает 6 дней труда и 1 день отдыха, так и история человечества должна включать 6 диспенсаций напряжённого исполнения заветов (законов) Бога и 1 деспенсацию его благодарения или «Великого отдыха». В новейшее время возрождение и преобразование этого учения связано с именами Дж.Дарби, одного из основателей плимутских братьев, и американца С.Скофилда. По их мнению, человечество проходит через следующие диспенсации: 1) «невинности» – в саду эдемском, от сотворения мира до грехопадения Адама и Евы; 2) «совести» (Бог руководит человеком исключительно через его совесть) – от грехопадения до потопа; 3) «человеческого правления» – от Ноя до Авраама; 4) «обетования» (или период патриархов) – от Авраама до Моисея; 5) «закона» – от Моисея до распятия Христа; 6) «благодати» – от искупления до 2-го пришествия; 7) «манифестации» (или «царства божьего») – от 2-го пришествия. Все эти периоды не «вытекают» один из другого – каждая новая диспенсация приходит неожиданно. Конец всякого предшествующего периода обычно сопровождается повсеместным нарушением действующего в нём закона. Отсюда пессимистический взгляд на современность. Никакой победы христианства диспесационалисты не ожидают. Наоборот, они предсказывают дальнейший отход многих верующих от христианства, падение нравов и т.д., после чего последует непосредственное вмешательство Бога. Конец современной, 6-й по счёту диспенсации и начало 7-й представляется Дарби и др. диспенсационалистам серий следующих актов: а) «тайное вознесение» всех святых на небо; б) обращение евреев, которые 7 лет будут проповедовать Христа, борясь с необычайно разбушевавшимся Сатаной; в) 2-е пришествие Христа и его воинов, победа их над Сатаной; г) тысячелетние царствие; д) новое освобождение Сатаны; е) 2-е уничтожение Сатаны, воскрешение мертвых праведников и окончательный суд. Диспенсационализм, сочетавший исторический пессимизм с верой в тысячелетнее царство, создал картину мира, соответствующую настроениям религиозных ортодоксов-протестантов конца 19 в. – начала 20 в., отмечавших постоянную эрозию традиционной морали и ортодоксальной доктрины, остановить которую они не могли. В конце 19 в. диспенсационализм превратился в общепротестантское движение. В 20 в. диспенсационализм, придерживаясь концепции премилленаризма (дотысячелетний приход Христа), прочно объединяется с фундаментализмом в борьбе за влияние в протестантских церквах.

ВСЕХБ представлял собой союз нескольких протестантских деноминаций, различных по своему национальному составу, численности, традициям культовой практики. В 1960 г. от ВСЕХБ отделилась группа верующих, создавшая так называемый Совет церквей, находящийся в состоянии конфликта с ВСЕХБ. Во ВСЕХБ входило около 2500 религиозных объединений, в которых, по его данным, насчитывалось около 300 тыс. верующих. ВСЕХБ избирался на съезде ЕХБ, собираемом 1 раз в 5 лет (в т.ч. в 1985 г.). ВСЕХБ имеет отделы: благовестия и христианского единства, подготовки служителей, издательский. ВСЕХБ руководит старшими пресвитерами и пресвитерскими советами, которые избираются верующими в республиках, краях, областях для подготовки духовных кадров ВСЕХБ в 1968 г. открыл заочные библейские курсы. ВСЕХБ осуществляет издательскую деятельность: 6 раз в год выходит журнал «Братский вестник», ежегодно на нескольких языках издаётся «Календарь ЕХБ», выпускается Библия, симфония, сборники духовных песен и др. религиозная литература. Руководство ВСЕХБ и рядовые верующие активно участвуют в деятельности Фонда мира, Детского фонда, Фонда милосердия, в фондах помощи районам и странам, пострадавшим от стихийных бедствий. ВСЕХБ участвует в деятельности Всемирного совета церквей, Всемирного совета баптистов, Европейской баптистской федерации и многих др. международных религиозных организаций. С 1991 г. он называется Евро-Азиатская Федерация Союзов ЕХБ (ЕАФСЕХБ).

К 1912 г. в России насчитывалось около 31 тыс. евангельских христиан. Православная церковь боролась против баптизма, опираясь на помощь государственных органов. Провозглашенная Манифестом 17 октября 1905 г. веротерпимость в значительной мере оказалась формальной и мало что изменила в положении баптистов. Октябрьскую революцию 1917 г. баптистские руководители встретили враждебно: они противопоставляли ей «революцию духа» и выступали, в частности, против службы баптистов в Красной Армии. Отделение церкви от государства, уравнявшее правовое положение всех религий, определённая демократизация общественной жизни в годы НЭПа, активная проповедь привели к быстрому росту численности баптистских общин. В 1927 г. Федеративный совет баптистов объявил, что они насчитывают 500 тыс. членов. В годы культа личности Сталина баптисты стали подвергаться всё большим преследованиям, а в 1930-е гг. Союз баптистов был распущен. В 1944 г. в результате объединения баптистов и евангельских христиан был образован Союз евангельских христиан-баптистов. В 1945 г. к нему примкнула часть христиан веры евангельской (пятидесятники), а в 1963 г. – братские меннониты. Была создана единая организация во главе с ВСЕХБ, институт старших пресвитеров и пресвитеров. Стал издаваться журнал «Братский вестник». В 1961 г. от ВССЕХБ откололась группа баптистов («Инициативники»), не принявших политику руководства ВСЕХБ, в котором доминировали евангельские христиане. Группа эта, по составу преимущественно молодёжная, допускала нарушения советского законодательства. Ликвидация последствий культа личности и процесс перестройки привели к всё большей нормализации отношений между государством и баптистами. Единства, источником вероучения баптисты считают Библию (прежде всего Новый завет), однако специфически теологические проблемы отходят в баптистской проповеди на 2-й план по сравнению с морально-назидательскими темами. Баптисты не признают святых, монашество, сосредоточивая внимание на Иисусе Христе как единственном посреднике между Богом и людьми, который своей жертвой спас грешников. Главный принцип: «Жить в мире, но быть не от мира сего», т.е. подчиняться земным законам, но сердце целиком отдавать «небесному жениху» – Христу, обеспечившему верующим спасение и очищение от греха. Проповедь неизбежной «греховности мира», лежащего за границами общины, строгое соблюдение простейших нравственных норм (отказ от употребления алкоголя, сквернословия, взаимная поддержка и помощь) оказываются весьма привлекательными для людей, ощутивших несправедливость и черствость окружающих. Центр активности баптистов составляет община, включающая лишь верующих, сознательно и публично принявших крещение. Вступление в баптистскую церковь, таким образом, при всей урезанности социальных контрактов и интересов, означает приобщение к сплоченному коллективу, проявляющему заботу и оказывающему помощь своим членам. Особое значение баптисты придают проповеди своей веры, вести которую обязан каждый (принцип всеобщего священства), особенно среди детей и молодежи. Баптисты отказались от ряда церковных обрядов: от поклонения кресту и иконам, крестного знамения, крещения новорожденных, священнических облачений и т.п. Баптисты 2 – 3 раза в неделю собираются на молитвенные собрания. Они отмечают крупные, так называемые дванадесятые праздники, хотя и не сопровождают их особым ритуалом. У них имеются и свои праздники: День единства и Праздник жатвы, отмечаемый в сентябре. Праздник жатвы у евангельских христиан-баптистов – праздник возвеличения могущества Бога, даровавшего урожай, а также прославление труда на «ниве Божьей» по «спасению душ погибающих грешников», обращению их к Христу.

Основные обряды баптистов: водное крещение, к которому допускаются лица, выдержавшие особый испытательный срок («приближенные»), хлебопреломление, как напоминание о «тайной вечере», имеется также особый ритуал погребения и бракосочетания. Основные решения принимаются на основе демократической процедуры, во главе общины стоит совет, который в случае необходимости производит отлучение людей, замеченных в нарушении своих обязанностей. В целом баптистская церковь представляет собой дисциплинированную и хорошо налаженную организацию, хотя в ней существуют и порой проявляются очевидные разногласия и споры.

Старейшим протестантским объединением, созданным на базе миссионерских организаций в 19 в., является Всемирный пресвитерианский союз (ВПС). Первый Генеральный совет ВПС, собравшийся в 1877 г., утвердил конфедерационную структуру союза. ВПС проводит работу по интеграции христианских церквей. С 1963 г. проводятся ежегодные консультации с представителями лютеранства, на ассамблее Всемирного совета церквей в Найроби произошло слияние ВПС с международным конгрегационным советом. Существенным шагом в устранении исторических различий между 2-мя родственными церквами являлось заключение Люнебургского конкордата в сентябре 1971 г.

      Из средневековых хилиастических ересей о наступлении «тысячелетнего царства» справедливости, свободы, гармонии и счастья не в потустороннем мире, а здесь на земле выросла Социальная утопия протестантизма. Она через эти ереси (милленарии, иоахимиты, амальрикане, гуситы) утопически связана с ранним христианством, проповедовавшим равенство и братство людей, евангельские патриархальные идеалы и потребительский коммунизм в быту. Амальрикане – последователи Амальрика Бенского (12 в. – 1206 г.), французского мыслителя и пантеиста. Учение Амальрика Бенского известно лишь благодаря Альберту Великому и Фоме Аквинскому, которые критиковали его в своих трудах. У Амальрика пантеизм («всё есть Бог», «Бог есть всё») соединён с мистическим учением о Христе (согласно Амальрику каждый верующий есть «подлинный член тела Христа»). Кадый христианин должен верить, что он частица тела Иисуса, т.к. эта вера так же необходима для спасения, как и вера в самого Христа. Пребывающим в божественной любви не вменяется в вину никакой грех. Амальрикане, вывели из этого многие др. заключения, в частности о 3-х периодах человеческой истории – Отца, Сына и Святого Духа, прямо перекликающиеся с идеями И.Флорского. Учение Амальрика гуманистично, оно подчёркивало значение каждого человека, усматривая в нем присутствие Бога. Обвиненный в пантеизме, Амальрик был вызван в Рим, где должен был оправдываться перед папой Иннокентием III; по возвращении в Париж отрекся от своих взглядов в 1204 г. Уже после смерти Амальрика собор в Париже в 1209 г. осудил его учение, велел вырыть останки философа и выбросить их в поле. Некоторые последователи Амальрика были сожжены, другие осуждены на пожизненное заключение. Учение Амальрика было вторично осуждено на IV Латеранском соборе католической церкви.

В раннем христианстве предсказывалось скорое «2-е пришествие». Хилиазм (от греч. – тысяча) был осужден церковью уже в 3 в., но в упомянутых ересях продолжал существовать, пока в 16 в. не приводит в плебейском крыле Реформации к Социальной утопии протестантизма, выраженной прежде всего у Т.Мюнцера и анабаптистов с их учением царстве божием на земле, без частной собственности, без богатых и бедных. Т.Мюнцер (ок. 1490 – 1525 гг.) – идеолог народной немецкой Реформации, предводитель крестьянской войны в Германии в 1524 – 1525 гг. Мюнцер формулирует свои идеи в традиционных пантеистических категориях, они служат ему для выражения призыва к преобразованию земного мира в общих интересах, совпадающих в конечном счете с замыслом Бога. Он решительно отвергает «мертвую букву» церковного учения, исказившего божественный разум и погрязшего в человеческих мирских пороках. Фундаментом для «обновленного разума» не может быть ни учение церкви, ни проповеди «лицемерных попов», а только «основа души», которая способна познать Бога таким, каков он есть. Человеческий разум должен быть подчинен вере. Подчинение человеческого разума божественной воле – не унижение разума, а, напротив, его преобразование посредством «истинной веры», раскрытие «совершенного разума» в человеке. Высшим критерием объявляется Святой Дух, действующий в человеческой душе, этот «чистейший и непосредственнейший источник истины для человека» (т.е. в конечном счете собственное понимание человека).

Революционный характер крестьянско-плебейской Социальной утопии протестантизма выразился в требовании наступления царства божия «здесь и теперь». Позднее в баптизме и пиетизме (Арндт, Шпетер, Бенгель, Цинцендорф и др.) доминирует эволюционная либерально гуманистическая Социальная утопия протестантизма с её идеей о постепенном движении человеческого сообщества к идеальному состоянию. В начале 19 в. ей противостоит консервативная Социальная утопия протестантизма (Мёзер, Марвиц), близкая утопическим идеям романтиков и старогегельянцев и возрождающая концепцию «золотого века» в сочетании с консервативным истолкованием гегелевского тезиса «всё действительное разумно». Н.Цинцендорф (1700 – 1760 гг.) – немецкий религиозный деятель, граф. Предоставил свои поместья изгнанным из Чехии и Моравии в результате насильственной рекатолизации Священной Римской империи чешскими братьями, где те вместе с лютеранами основали г.Гернгут (Град Господен), ставший новым центром «братского» движения. В 1737 г. Цинцендорф был избран епископом «братьев», известных в конце 20 в. под именем гернгутеров – протестантская секта лютеранского толка, возникшая в 1772 г. в местечке Гернгут в Саксонии. Первоначально в общину в Гернгуте вошли переселенцы из Чехии – продолжатели традиции чешских братьев, поэтому непосредственными идейными предшественниками гернгутеров являются соответствующие секты эпохи Реформации, действовавшие в Богемии и Моравии (богемские братья, моравские братья), а также католической ереси позднего средневековья, составившие идейные основы гуситского движения (см. гуситы). В основу учения гернгутеров положено частичное признание Аугсбургского исповедания, однако их отличительной чертой является особый акцент на «религии сердца» – интимно-эмоциональном переживании верующим единства с Христом как хранителем, спасителем мира. Отсюда – повышенная эмоциональность и пиетизм гернгутеров. У них имеются епископы, пресвитеры и диаконы. В 18 – 19 вв. учение было распространено в Прибалтике, где, в частности в Лифляндской губернии, возникли крестьянские общины, ставшие в оппозицию к господствующей лютеранской церкви. Гернгутеры оказали влияние на становление методизма (см. методисты). К 21 в. гернгутеры известны под различными названиями: моравские братья, богемские братья, объединение братьев, а также (в англоязычной литературе) континентальные пиетисты. Их общины распространены в Европе (Германия, Голландия, Швейцария, Англия, Дания), в Северной и Южной Америке; численность в 1985 г. была 740 тыс. человек.

Очевидна также связь Социальной утопии протестантизма с утопическим социализмом Т.Мора и Р.Оуэна, но значительно вышедшим за пределы религиозных предпосылок. К 21 в. в различных разновидностях протестантской мысли представлены все варианты Социальной утопии протестантизма, вплоть до христианского социализма, теологии революции и т.д. Утопический характер протестантской социальной мысли обусловлен в основной её ориентацией на религиозный провиденциализм (лат. – провидение) – религиозной интерпретации истории как осуществление божественного плана, промысла божия, спасительно направляющего её на достижение царства божия и недоступного человеческому пониманию («пути Господни неисповедимы»). Провиденциализм неразрывно связан с теологией, фатализмом и эсхатологией. Протестантский вариант провиденциализма, основанный на «Граде божием» Августина, разработан Лютером в его полемическом сочинении «О рабстве воли», направленном против Э.Роттердамского. Особое развитие и влияние протестантский провиденциализм получает в кальвинизме, в котором провидение неотъемлемо от предопределения, согласно принципу «Бог работает через человека». Провиденциализм в том или ином виде к 21 в. присутствует во всех протестантских концепциях истории – как ортодоксальных (У.Фитч, М.Микс, М.Марти и др.), так и модернистских (теология надежды Ю.Мольтмана, теология утопии Г.Ваханяна, экзистенциальная «теономия» П.Тиллиха, пессимистический эсхатологизм Р.Нибура и т.д.). Основной чертой современного протестантского провиденциализма является постоянно возобновляемая попытка примирить фатализм с допущением человеческой свободы и инициативы в социально-исторической сфере. Ю.Мольтман (род.1926 г.) – немецкий религиозный мыслитель, профессор богословия исходил из наличия разрыва между сущим и желаемым и признавал необходимость социальных изменений, но жестко связывал их с божественным вмешательством. Его концепция сочетает фундаменталистскую веру во 2-е пришествие Христа, конец света, всеобщее воскресение и вечную жизнь с умеренно скептическим отношением к традиционному обоснованию этих положений и вполне модернистским позитивным отношением к социальной политической активности самого человека (так, теологию революции он воспринимает как естественное выражение протеста страдающих людей, стремящихся действовать в духе христианских идеалов). В трактовке Мольтмана, христианская надежда есть способ откровения будущего, констатация трансцендентности Бога и полагание на его соучастие и помощь. По существу, она не носит характеры программы, не конструктивна, а нормативна, т.к. предписывает нормы и ценности, выступая основанием религиозной веры. Главные работы Мольтмана: «Теология надежды» (1964 г.), «Распятый Бог» (1972 г.), «Триединство и божье царство» (1980 г.).

Характерной чертой религиозных верований многих африканцев, цветного населения карибского региона, Океании и ряда латиноамериканских стран является «чёрная теология» (в широком смысле слова) – собирательный термин, обозначающий богословские учения, связанные с осмыслением и оправданием различных форм соединения христианства с элементами языческих культов (преимущественно африканского происхождения). В её основе лежит живучесть народных культурно-религиозных традиций, сопротивление насильственной аккультурации, неприятие ортодоксального христианства как религии колонизаторов. В узком смысле – возникшие в рамках негритянской церкви США социально-религиозные доктрины, согласно которым христианство является подлинным выражением исторического опыта и устремлений негритянского народа и средством его духовного и социального освобождения. «Чёрная теология» – порождение американского протестантизма, главные деноминации которого (в отличие от католической церкви) были уже с 18 в. сегрегированы. Ранние формы «чёрной теологии» появляются в 19 в – начале 20 в. в тесной связи и идеями консолидации «чёрной нации» американских негров (М.Делани), обратного «исхода» в Африку (который частично был осуществлён и привёл к основанию республики Либерии), создания совершенно автономной негритянской социально-экономический инфраструктуры (М.Гарви). Формируется учение о чёрных как «истинном» богоизбранном народе, популяризуется мысль о том, что сам Бог был негром, поскольку своё лучшее творение он создал по своему образу и подобию (Г.Тернер, Дж.Макгайр). «Чёрная теология» получила новый импульс в 1960 – 1970-е гг. в условиях обострения расовой проблемы и усиления борьбы за гражданские права в США. Её ведущие идеологи А.Клидж, Дж.Коун, У.Джоунс, Дж.Джозеф рассматривали традиционное христианство как расистскую религию, защищающую привилегии белых, а либеральную идеологию как её светский вариант. Они считали, что у чёрных остается единственных выход – консолидироваться на базе собственного христианства. «Чёрная теология» усилила эсхатологические ожидания конца нынешнего состояния и учила, что Христос там, где страдания, следовательно, он является «чёрным мессией» (при этом делались попытки доказать, что он – этнический африканец). Представители радикального крыла «чёрной теологии» рассматривали его как духовного лидера практического движения за освобождение и выступали за «чёрную революцию; чёрную власть», требовали создания в стране особых «чёрных штатов» и выплаты белыми «репараций» за эксплуатацию и угнетение негров в прошлом. Умеренные представители «чёрной теологии» делали упор на культурное обособление негров и развитие ими независимых секторов в экономике (теории «чёрного капитализма», «чёрных» кооперативов, банков и т.п.). Поощряемые «чёрной теологией» движения за религиозно-культурную и социально-экономическую автономию фактически были альтернативны антирасистским движениям, ориентирующимся на сотрудничество всех демократических сил (традиция М.Кинга). Прежде всего этим объясняется ослабление движения «чёрной теологии». Однако с начала 1980-х гг. наблюдалось новое оживление и определённое видоизменение «черной теологии». Её представители становились более склонными к диалогу с «белой» теологией, а некоторые их идеи – схожими с идеями теологии освобождения. «Чёрная теология» получила распространение и за пределами США (ЮАР, Западная Европа). Аналогичные ей явления характерны и для др. вероисповеданий – «чёрные мусульмане» («нация ислама») и «чёрный иудаизм».

Современными протестантскими модернистами для обозначения антитеистической позиции в рамках христианской теологии стал использоваться термин – «христианский атеизм». Употребляются также термины «теологический атеизм; религиозный атеизм». Представляется абсурдным сочетание понятия «атеизм» с такими понятиями, как «христианство; религия; теология». Но отрицая Бога или признавая его «смерть», протестантские модернисты имеют в виду не Бога вообще, а традиционного христианского Бога, представляемого в виде трансендентного, потустороннего существа, однажды сотворившего мир и управляющего им из вне. Провозглашая «смерть Бога», протестантские теологи ни в коей мере не намерены отрицать его реальности. По их мнению, угасание в душе современного человека веры не означает, что Бог как некая реальность перестает существовать. Это свидетельствует лишь о том, что ныне человека перестали удовлетворять традиционная христианская форма выражения божественной реальности, что определённая часть верующих не признаёт истинности теистической схемы, в которой вера в Бога традиционно находила своё выражение. Само выражение «смерть Бога» имеет для протестантских теологов чисто метафорический, а не буквальный смысл. Под ним они понимают исчезновение определённого «типа мышления» прошлых веков, который обозначается различными теологами по-разному. Бультман, например, называет его мифологическим, Тиллих – супернатуралистическим, Бонхёффер – религиозным, а подавляющее большинство – просто теистическим. Все без исключения теологи, ставящие перед собой вопрос о причинах кризиса веры в Бога, связывают его только с кризисом человеческих представлений о нём, который они интерпретируют как кризис понимания природы Бога, как свидетельство того, что верующие пока еще не нашли каких-то новых форм описания божественной реальности и потому не способны отыскать присутствие Бога в своей душе и окружающем их мире. Проблему преодоления кризиса теологи пытаются свести к отысканию нового языка для выражения божественной реальности, для описания того, что есть Бог, т.е. такого языка, который был бы знаком и понятен современному человеку. Все теологи, разделяющие позицию христианского атеизма, единодушны как в своих выводах о несостоятельности традиционной христианской идеи Бога, так и в определении главной задачи, стоящей перед теологией, – радикально переосмыслив идею Бога, тем самым открыть возможность для человека опять поверить в него. Именно поэтому некоторые из протестантских модернистов считают, что христианский атеизм является платформой для создания новой нетеистической секулярной теологии, которая поможет современному человеку осознать суть своего неверия, понять, что есть Бог, где он сейчас находится и как его отыскать. Таким образом, истинный смысл христианского атеизма сводится к тому, чтобы создать теологию не вообще без Бога, а без традиционного христианского Бога, поставив на его место новый образ Бога, дав ему новую сверхъестественную интерпретацию.