Нартыгъэ-Адыгагъэ

Беда одна не приходит. После начала принуждения Исламу, в Кабарду пришли две эпидемии, унесшие жизни большей части населения. Усилилась тяжесть войны, империя усилила экономическое и военное удушение, кровопролитные сражения, голод, болезни. Затем последовало изгнание и чужбина.

Иноверцы скажут, что эти наши выводы это якобы современные домыслы, но это не так. Адыги, верующие традиционной религии, эти выводы сделали ещё тогда.

К примеру, об этом прямо свидетельствует следующая цитата из письма Л. М. Серебрякова (в январе 1842г.), графу Анрепу (своему начальнику):

«Впрочем, борьба этих двух различных духовных направлений еще продолжается: почитатели старины утверждают, что война, голод, все бедствия начали тяготеть над краем с того самого времени, как легкомыслие народа стало предпочитать учение Магомета почтенным преданиям древней веры, – они даже в последнее время старались пробудить в сердцах привязанность к прежним обрядам общественными жертвоприношениями и богослужениями, при коих присутствовало без всякого отвращения и множество называющих себя мусульманами.»

Когда пишут, что «в начале 19 века адыги (черкесы), большинством своим, приняли ислам добровольно и без насилия», то они ошибаются. Историки, при желании, могут вытащить из архивов множество доказательств и свидетельств, применения обмана, угроз, убийств и военно-политического принуждения.

Приведём фрагмент из Письма Мухаммад Амина Шамилю от 13 мая 1854г.:

«Мы спалили дома отступников, убили некоторых, некоторых заключили в тюрьму, а некоторых избили. Собрав отряд, мы поднимались даже четырежды в горы, где однажды мы истребили 60 ренегатов „магов“, мы их захватили в плен, предали огню их „обнаженных“ идолов».

Это безоговорочное признание убийцы. Он убивал черкесов, а точнее убивал черкесских жрецов, магов, джегуак1о – представителей древнейшей религии, убивал адыгскую духовную культуру ради насаждения исламской. Это не похоже на мирную проповедь ислама. В письме он не применяет к нашим магам такие слова как Ширк и Мушрик, обозначающие язычество и язычников. Он употребил понятие «маджус» (маг), следовательно, Муххамад Амин прекрасно знал, кого он убивает. Понятно, что он не главный и не единственный палач черкесской религии и магов. Начиная с 1802 года, таких вооружённых проповедников были сотни, и они имели поддержку черкесской элиты. Вероятно, что эти убийства это самый позорный поступок на совести нашей аристократии, результат ошибочного стратегического решения, допущенного в середине столетней войны. Наша аристократия фактически одобрила травлю и физическое уничтожение древней религии, это была поистине «кровавая жертва» на алтарь чужого бога, ради военно-политического союза с мусульманским миром. Понятно, что в 1854г. Муххамад Амин с трудом находил последних «маджус». С точки зрения людей одевших исламские очки, он и его подручные делали «правильные убийства», т.е. убийства, одобренные их эгоистичным и кровожадным богом. С нашей точки зрения, он и помогавшие ему адыги, убивали носителей древнейшего адыгского духовного опыта. Страхом смерти и обманом, они принуждали народ к чуждой религии. Так у адыгов отнималось право свободного выбора. Будучи во 2-ом или 3-ем поколении иноверцами, адыгэ-мусульмане упустили несколько возможностей дипломатического урегулирования конфликта с империей, упустили возможности военного союза с англичанами. Очевидно, что у них была огромная вера в трёх новых союзников (Аллаха, Османию и мусульманский мир). Османские халифы, официальные представители и руководители исламского мира не прислали никакой помощи погибающей Черкессии (которую они же и втягивали в ислам). Не прислали никакой помощи и истекающим кровью мусульманскому Дагестану и Чечне. Наоборот, иногда, по требованию русских, они арестовывали суда с оружием идущим на помощь к адыгам. К примеру, турки арестовали судно, присланное Д. Урквартом.

Логичный результат, адыги-мусульмане окончательно проиграли РЧВ. Наступили тяжёлые последствия проигрыша, примерно 95% народа были либо убиты, либо умерли от лишений во время изгнания, либо стали беженцами, получившими приют в мусульманских странах.

С адыгской точки зрения, в нашей истории, хорошо видно, что два филиала Яхве-Аллаха мирно поделили чужое, а именно Черкесию. Христианский филиал забрал землю, а исламский – население. Братская мусульманская Османская империя отписала наши земли в собственность Российской империи ещё в 1829г. (Андианопольский мирный договор), причём сделала это без ведома и согласия адыгов. Османия согласилась принять часть населения Черкессии, это тоже было письменно согласовано между двумя империями, начиная с 1856г., т.е. за 3- года до пленения Шамиля, за 8-мь лет до окончания РЧВ. Протоколами было согласовано, что черкесов будут отправлять по 5.000 (пять тысяч) человек в год, но Российская империя превысила эти цифры. Согласованный ими план сработал, большинство выживших после РЧВ адыгов оказались выдворены в мусульманские страны, где живут и сейчас, везде они в меньшинстве, без права на родной язык и культуру, где окружающее их мусульманское большинство перемалывает их, ассимилирует, стирает в них остатки адыгской духовной культуры. После 1864г. для оставшихся на Родине 5% народа этот «исламский» период продолжился 54 года, до прихода большевиков к власти в империи. Даже в этот период традиционная нартская религия адыгов была жива, это имеет исторические подтверждения. Приведём некоторые исторические цитаты по этому периоду:

Минай Медичи, католический монах, в 1819 г. сообщал:

«В разных местах близ деревьев втыкают деревянные шесты, нечто вроде пастырских жезлов, которые называют тапши. В какой бы нужде они ни были, невозможно, чтобы, не сойдя с лошади и без преклонения, проследовали бы мимо этой тапши, где к тому же, произносят нечто вроде молитвы. Они, по-видимому, всегда просят успеха в своем деле и очень благоговеют пред совершением духовных дел. При всех случаях молятся так: Т’санып у г’семут’о ашнемджыр ц’фыр г’семт’о т’hлкнып, т. е.: «Если ты не дашь нам нашего счастья, никакой человек не может дать нам наше счастье».

В 1823 году Тэбу де Мариньи отмечает:

«С начала марта они воздерживаются от употребления в пищу яиц, прекращают давать взаймы или одалживать; <.> не берут даже огня у своих соседей <.>. Праздник заканчивается стрельбой из ружей; мишенью служит яйцо, а призом для победителей шкуры жертвенных животных».

Э. Спенсер, «Путешествия в Черкесию» (1839г.), пишет:

«Кроме единого вечного Бога, они верят в существование нескольких низших существ, или святых, которым Великий Дух, Тха, передал власть над такими земными вещами, которые он считает слишком незначительными…».

Султан Хан-Гирей, «Черкесские предания» (1841г.), пишет:

«Вскоре поле покрылось яствами и напитками, но угощение не начиналось: ждали имама, княжеского эфенди. Князь-старшина хотел соединить языческие обряды с исламизмом. Наконец явился и имам. Он хотя проклинал и ненавидел языческие обряды, но находил в законах, как улемы знаменитого Махмуда, сообразные с желанием князя толкования, благословил торжество язычников и говорил речь о блаженстве, предназначенном павшим за дело родной земли воинам. Набожные с благоговением слушали религиозные поучения имама, но язычники шепотом издевались над его словами и бородой, а чалму его сравнивали с головным убором вдов».

В январе 1842 г. адмирал Л. М. Серебряков, писал начальнику Черноморской береговой линии графу Анрепу (Источник книга «Кавказ: земля и кровь» (автор Я. А. Гордин):

«… Магометанство особенно усилилось …, чему с необыкновенным успехом содействовал бывший в 1826 году пашею в Анапе Хаджи Гасан Чечен-Оглу, который разослал в горы до 25 мулл для проповедования исламизма, … При всем том, и теперь еще можно полагать с достоверностью статистических данных, что все прибрежное народонаселение от Анапы до Гагр почти поровну делится на приверженцев старинных обрядов, или язычников, и последователей ислама.»

Николай Дубровин, примерно в1867г., пишет:

«С наступлением теплого времени, и именно 7 апреля, черкесы праздновали нагышатах – подарок свежими цветами. В этот день девицы и молодые женщины толпами отправлялись в поле, собирали цветы и дарили ими друг друга».

(Нагъыщхьэтыхь – обряд в честь Духа садов и огородов Хатэ-гуащэ.)

К черкесской религии относятся ритуальные маски, выставленные в Российском этнографическом музее (СПб), они одевались «джегуако», «ажэгъафэ», «хатияко» и др., при исполнении древних ритуалов.

Стремление к единству народа ради защиты Родины, дало мусульманам видимость правомерности для убийства религиозных деятелей традиционной религии черкесов. Но эта видимость утратила силу, когда РЧВ закончилась позором для всех чудесных обещаний магометан. Далее, отдельные субэтносы смогли исповедовать свою коренную религию до прихода большевиков.

Географически, Кавказ оказался на линии жесткого соперничества ислама и христианства. Принуждая свой народ к чужой религии, элита пыталась решить насущные стратегические вопросы. Их главной целью было защитить Родину от колонизации, защитить народ и т. д. Безусловно, на каком-то четвёртом-пятом плане была и цель спасти своё имущество и власть. Главное, они рассчитывали на то, что вступая в большой круг единоверцев, у них будет поддержка, чтобы выстоять перед лицом надвигающейся опасности, в лице соперничающего авраамического контекста – православной Российской империи. Однако, на деле оказалось, что враждующие филиалы одного бога способны договариваться между собой, духовные противоречия не стали препятствием, победили банальные материальные интересы. Черкесам-атеистам легко делать анализ причин горьких результатов РЧВ, они приходят к простому выводу, что виновата империя с населением 72 млн. человек, военной силой, уничтожившая маленькую страну Черкесию с населением 3 млн. человек и захватившая её территорию. Черкесам-иноверцам делать этот анализ мучительно больно. Им трудно признать неэффективность своих новых религий и божеств, поэтому они более 150 лет прячутся за указанный вывод атеистов. По сути, это отказ от доверия своему разуму, симптом другого мировоззрения, который не был характерным для адыгов.

Принудительный атеизм

Это период с 1917г. по 1991г., примерно 74 года.

В 1917г., власть в Российской Империи захватили воинствующие атеисты (большевики, коммунисты). Империя была преобразована в СССР. Весь этот период правильно выделять лишь для 5% черкесов, оставшихся на Родине. Особенности этого периода не коснулись черкесов, оказавшихся в мусульманских странах, там для каждой диаспоры была приготовлена собственная версия мусульманского Ада. В СССР принудительно утвердился атеизм. Проповедники всех религий подверглись гонениям, велась борьба с целью искоренения всех религий, под лозунгом: «Религия – опиум для народа». Атеистическая пропаганда, сопровождаемая убийствами и репрессиями, нанесла мощный удар по всем религиям СССР. Все религии тогда потеряли большую часть адептов, а проповедники были убиты или репрессированы. Дополнительным средством этой пропаганды послужило то, что в начале 20 века до СССР дошла очередная волна новшеств от технологической промышленной революции (начавшейся в 18 веке в Англии). Продавая природные ресурсы многонациональной страны, руководство СССР закупало за рубежом станки и целые заводы, строились электростанции под руководством иностранных инженеров. Авторитет научно-технического прогресса был использован большевиками, для отвращения народов от Бога. У науки нет знаний о духовном мире, она его ещё не изучает, но технические достижения науки были выданы за доказательства ошибочности религий. Даже в этот период большевистских гонений, вплоть до ВОВ, религия черкесов проявила стойкость. Об этом, свидетельствует мноние советские документы. К примеру, Сборник студенческих работ МГУ 1940г. и др. документы, с описание религиозных обрядов черкесов. Так сложилось, что именно в этот период «принудительного атеизма» от религии Адыгагъэ была окончательно отделена Нартская мифология, а Адыгагъэ стали преподносить как Этику. Атеисты не желали учитывать опасность того, что без своей мифологии рухнет вся духовная культура черкесов, в т.ч. и адыгская этика. Такой ход событий их не беспокоил, а устраивал партийных руководителей, заявивших: «мы- советский народ, наша цель коммунизм, у нас есть моральный кодекс строителя коммунизма». Понятие об этносе, культуре, традициях, языке нивелировались лозунгами о дружбе народов, добрососедстве и др. Год за годом уменьшались часы на обучение родным языкам, оставляя небольшое количество школ с национальным языком обучения в сельской местности национальных республик. Русский язык, безусловно, способствовал проникновению европейских технических знаний во все республики, это позволило подготовить кадры, необходимые для предвоенной подготовки. Но языковая и социальная ассимиляция привела к упадку национальной идентичности, утрате связи с духовным наследием. Преследование религий было ослаблено после начала ВОВ. Однако, по религии черкесов, как и по всему народу, было нанесено столько ударов, что религия покачнулась. Преследование религий полностью прекратились тогда, когда несмотря на несметные природные ресурсы всех захваченных империей народов, СССР обанкротилась и распалась в 1991г.. На этом, период принудительного атеизма, длившийся 74 года, закончился.

Текущий момент.

После распада СССР, во всех вновь образованных республиках принялись активно возрождать свои религии. Большая часть адыгов, кто успел погрузиться в ислам, в период с 1802 по 1864 годы, были уже изгнаны с Родины. Среди тех, кто остался на Родине, за условно исламский период, небольшое число черкесов тоже вошли в ислам. Позже, это вхождение было нейтрализовано 74 годами атеизма. После распада СССР, нам (адыгам) следовало возрождать свою древнейшую традиционную религию, которая нас не подводила шесть тысяч лет. Однако политическая элита совершила очередную ошибку – стали возрождать ислам. Оказалось, что атеизму и авраамическим религиям за истекшие полторы тысячи лет неплохо удалось исказить память и мировоззрение многих черкесов. Различные зарубежные эмиссары ислама, опираясь на черкесов-мусульман в диаспорах, поспешили оказать черкесам финансовую помощь в строительстве мечетей. Разговоры про инвестиции разбудили интерес чиновников. Власти трёх маленьких республик, где дисперсно проживают адыги, второй раз постелили зелёную дорожку для ислама. Нельзя сказать, что ислам пытается вернуть черкесов под своё «духовное управление», так как большинство живущих на Родине, являлись мусульманами весьма условно. Точно также вчера, по официальным отчётам, это большинство числились атеистами, комсомольцами и коммунистами. Обманывать власть мы вынуждены не впервые. Не будем отрицать наличие реально поверивших в ислам, но их процент мал, гораздо меньше, чем ранее поверили в коммунизм. В любом музее, с адыгской (черкесской) экспозицией, читатель увидит, что 95% адыгских раритетов, датируемых до 1800г., вообще не имеют признаков ислама или христианства. Они изготовлены приверженцами адыгского мировоззрения, религии и знаково-символьной системы. Кстати, это видно и из содержания монографии директора Национального музея КБР Ф. Накова, «Тхыпхъэ. Адыгская/Черкесская знаковая система» (2010г.).

Изучение средневековых исторических документов, показывает, что всякий раз, когда адыги имели возможность свободного волеизъявления, они соблюдали обряды своей традиционной нартской религии, однако текущий период может стать переломным.

Религиозная ситуация двоякая:

– с одной стороны, налицо возможности для возрождения религии Адыгагъэ, возвращения народа на путь самостоятельного духовного развития, к славной традиции, которой более 5 тысяч лет.

– с другой стороны, мусульманская пропаганда с зарубежной и федеральной финансовой и властной поддержкой, имеющая целью стереть остатки черкесских религиозно-магических обрядов, традиций под разными благими предлогами (якобы для экономии денег черкесов, привития высокой исламской нравственности и т.п.). Адыгское древнее мифорелигиозное сознание неорганизованно защищается от массированной пропаганды пришлой доматорелигиозной идеологии, но долго это тянуться не может.

Глава 6. Религия. Магия

Предупреждение. Если в этой книге читатель прочитает что-то хорошее в пользу религий, то он должен понимать, что это оносится только к истинным религиям, с которыми он, скорее всего, никогда не ещё сталкивался.

«Религия» (авторское определение):

– во всяком нормальном или идеальном случае, религия должна быть внешней оболочкой («формой», «красивым сосудом»), для истинного духовного учения («содержания»).

– во всяком нормальном случае, религия – активная деятельность по внедрению в массы истинного духовного учения.

– религия – это примерно то, что видят люди, внешне наблюдающие за поведением верующих в течение небольшого времени.

Но внешнее не всегда отражает внутреннего. Пару суток наблюдения за колонией муравьёв и мы тоже можем много понять, но не всё и далеко не главное. Пару суток наблюдения за группой учёных в научной лаборатории, мы не поймём над какой задачей они работают. Философы знают о взаимной зависимости и противоречиях формы и содержания. Стеклянную банку (форму) с эликсиром нельзя уронить и разбить, без вреда для содержания. Когда в сосуде ничего нет, то он бесполезен, хотя выбрасывать жалко. Когда духовное учение развивается, оно может менять свою внешнюю форму, иначе старая форма помешает развитию. Внутри сосуда религии, должно быть истинное духовное учение, включая формализованные способы практического воплощения этого учения в жизнь (мораль, нравственность, обычаи, обряды, ритуалы и т.д.)

Особо. К сожалению, квазирелигии далеки от нормы и идеалов. Т.е. встречаются ненормальные случаи, когда внутренним содержанием религии являются безДУХовные и даже антиДУХовные учения, идеологии, включающие в себя неэффективные или вредные религиозные инструменты. Поэтому, в зависимости от «содержания», следует различать истинные религии и квазирелигии.

В международной практике, религиями считаются и те квазирелигии, даже те которые не содержат духовного учения, а содержат учения шовинистического типа. Даже встречаются квазиРелигии с почти атеистическими учениями.

Препятствием для духовного прогресса человечества является то, что относительно ни одной из квазирелигии не существует прямых доказательств их ошибочности и токсичности. Есть только косвенные доказательства, понятные только редким посвящённым. Все квазиРелигии имеют большие наборы туманных, мутных, противоречивых и иных утверждений, которые позволяют толкователям-адвокатам оправдывать эти религии в любом случае, чтобы не случилось.

Нация (авторское) – ещё одна дополнительная упаковка (форма), для хранения и развития духовного учения. Образно говоря, нация – внешняя шкатулка для хранения сосуда под названием религия, а внутри этого сосуда должно быть истинное духовное учение.

В тех прискорбных случаях, когда нации (этносу) не удалось создать или сохранить своё духовное учение, когда в сосуде «религия» уже чужое духовное учение, то шкатулка «нация» перестаёт соответствовать своему предназначению. Люди такой нации постепенно (за несколько поколений или столетий) сливаются в новую общность (новую нацию) с теми, у кого позаимствовали духовную культуру.

Внешними проявлениями нации, её отличительными атрибутами являются разные внешние проявления духовной культуры: отличия национальной одежды, узоры танца, музыкальные предпочтения, национальные виды промыслов и единоборств и т. д. У нации, сменившей свою религию на чужую, внешние нацинальные атрибуты могут сохраняться столетиями, но постепенно они будут отброшены, ради единства в чужой религии. Квазирелигии знают, что они не смогут выиграть в честном состязании духовных культур перед лицом БИ (Бога Истинного), поэтому они вынужены использовать внедрение своих догм и квазидуховных учений в соседние народы для увеличения численности адептов, снабжающих эгрегор энергией.

Духовное учение – мировоззренческая теория, положенная в основу реализуемой верующими духовной практики. Если в центре религиозного учения стоит не душа человека, то это не духовное учение. Духовное учение это примерно 95% духовной культуры того или иного народа. Если у народа нет своего духовного учения, то у него нет своей духовной культуры. Если у народа заимствованное духовное учение, то значит у него заимствованная культура, а узоры танца эту ситуацию не изменят. Внутри религиозной оболочки должно быть «истинное живое духовное учение» и производные от него инструменты реализации этого учения: этика, обряды, обычаи, ритуалы и т. д. Главная ценность религии – духовное учение, а не застывшие формы и инструменты. Духовное учение в тысячу раз важнее, чем созданные им символы, обряды, ритуалы, обычаи. Живое духовное учение может и должно регулярно менять формы реализации учения, менять инструменты, т.е. ритуалы, обычаи и т. д. Если застывшие, ороговевшие, мёртвые формы (инструменты) становятся важнее сути духовного учения, то значит внутри мёртвое учение, оно бесполезно или вредоносно.

1-ая опасность – люди не хотят прилагать усилия к тому, чтобы различать истинные духовные учения и ошибочные.

2-ая опасность – даже истинное духовное учение может стать ошибочным, если в него попадут значимые ошибочные утверждения, догмы.

«Структура религии». В структуре религий учёные обычно выделяют: сознание, деятельность, отношение и организацию. Все они религиозного внешнего свойства.

Различия в содержании ДУХовных учений (авторское):

В религиях, близких объект-идеализму – под духовным учением понимают любое содержание их священных текстов, хотя там даже может не быть информации о душе, о способах духовного роста и т. д. К примеру, в исламе это тексты объясняющие адепту как служить Аллаху, для попадания в Рай.

В религиях, близких субъект-идеализму, в т.ч. в Адыгагъэ – под духовным учением понимают учение о душе, о духовном мире, об уровнях духовности, о методах получения трансцендентного опыта, о методах духовных трансформаций, достижения духовности (вплоть до божественности), в своём понимании.

Философы субъект-идеалисты используют те же самые методы познания, что и наука: наблюдение, описание, эксперимент, систематизация, обобщение, анализ, построение причинно-следственных связей, определение закономерностей, формулирование гипотез и теорий, прогнозирование и проверка. Научный инструментарий работы с объектами и явлениями материального мира более разнообразный, чем для духовного мира, тут мы имеем дело с явлениями, происходящими в мозге и проявляющимися в сознании. Пока, единственный инструмент исследования духовного мира это мозг, но здесь религии и квазирелигии расходятся, истинные религии предлагают использовать душу и мозг, а квазиРелигии предлагают разные методики воздействия на мозг, поэтому тут нужно быть особенно осторожными. Часть наших предков были философы сторонники субъект-идеализма. Они не называли себя философами, но они исследовали феномен сознания и процесс его проявления достаточно глубоко, причем сделали это тысячи лет назад.

Религиозный опыт (общепринятое):

– другие названия: духовный, мистический и трансцендентный опыт.

– в религиях, на платформе объект-идеализма, это опыт личных встреч с высшей потусторонней сущностью, ощущение зависимости от божественной силы, чувство вины и страха перед божьим судом или внутреннее умиротворение в надежде на божественное всепрощение.

– в религиях, на платформе субъект-идеализма опыт нахождения взаимопонимания между разумом и душой, опыт осознания своей духовной сути, своих высших аспектов и возможностей, чудотворных, магических.

Духовность (авторское):

– в самом широком смысле – совокупность проявлений Духа в мире и человеке.

Русское слово «духовность» – производная форма от слова «дух, душа». Из адыгабзэ, по смыслу и по функциональному назначению, этому слову полностью соотвествует только одно слово – «адыгагъэ».

Хьэ – первое древнейшее адыгское обозначение Души. Оно послужило образованию обозначению Великого Духа – Тхьэ, т.е. раздающий души.

Псэ – второе адыгское обозначение Души. Через греков, наше «Псэ» послужило названием для науки «ПсихоЛогия» («Логия» – наука). По идее, должна была получиться «Наука о Душе», но не получилось, пока они изучают работу сознания и подсознания.