Нартыгъэ-Адыгагъэ

Минай Медичи, католический монах, в 1819 г. сообщал:

В 1823 году Тэбу де Мариньи отмечает:

Э. Спенсер, «Путешествия в Черкесию» (1839г.), пишет:

Султан Хан-Гирей, «Черкесские предания» (1841г.), пишет:

В январе 1842 г. адмирал Л. М. Серебряков, писал начальнику Черноморской береговой линии графу Анрепу (Источник книга «Кавказ: земля и кровь» (автор Я. А. Гордин):

Николай Дубровин, примерно в1867г., пишет:

(Нагъыщхьэтыхь – обряд в честь Духа садов и огородов Хатэ-гуащэ.)

К черкесской религии относятся ритуальные маски, выставленные в Российском этнографическом музее (СПб), они одевались «», «», «» и др., при исполнении древних ритуалов. джегуако ажэгъафэ хатияко

Стремление к единству народа ради защиты Родины, дало мусульманам видимость правомерности для убийства религиозных деятелей традиционной религии черкесов. Но эта видимость утратила силу, когда РЧВ закончилась позором для всех чудесных обещаний магометан. Далее, отдельные субэтносы смогли исповедовать свою коренную религию до прихода большевиков.

Географически, Кавказ оказался на линии жесткого соперничества ислама и христианства. Принуждая свой народ к чужой религии, элита пыталась решить насущные стратегические вопросы. Их главной целью было защитить Родину от колонизации, защитить народ и т. д. Безусловно, на каком-то четвёртом-пятом плане была и цель спасти своё имущество и власть. Главное, они рассчитывали на то, что вступая в большой круг единоверцев, у них будет поддержка, чтобы выстоять перед лицом надвигающейся опасности, в лице соперничающего авраамического контекста – православной Российской империи. Однако, на деле оказалось, что враждующие филиалы одного бога способны договариваться между собой, духовные противоречия не стали препятствием, победили банальные материальные интересы. Черкесам-атеистам легко делать анализ причин горьких результатов РЧВ, они приходят к простому выводу, что виновата империя с населением 72 млн. человек, военной силой, уничтожившая маленькую страну Черкесию с населением 3 млн. человек и захватившая её территорию. Черкесам-иноверцам делать этот анализ мучительно больно. Им трудно признать неэффективность своих новых религий и божеств, поэтому они более 150 лет прячутся за указанный вывод атеистов. По сути, это отказ от доверия своему разуму, симптом другого мировоззрения, который не был характерным для адыгов.

Принудительный атеизм

Это период с 1917г. по 1991г., примерно 74 года.

В 1917г., власть в Российской Империи захватили воинствующие атеисты (большевики, коммунисты). Империя была преобразована в СССР. Весь этот период правильно выделять лишь для 5% черкесов, оставшихся на Родине. Особенности этого периода не коснулись черкесов, оказавшихся в мусульманских странах, там для каждой диаспоры была приготовлена собственная версия мусульманского Ада. В СССР принудительно утвердился атеизм. Проповедники всех религий подверглись гонениям, велась борьба с целью искоренения всех религий, под лозунгом: «». Атеистическая пропаганда, сопровождаемая убийствами и репрессиями, нанесла мощный удар по всем религиям СССР. Все религии тогда потеряли большую часть адептов, а проповедники были убиты или репрессированы. Дополнительным средством этой пропаганды послужило то, что в начале 20 века до СССР дошла очередная волна новшеств от технологической промышленной революции (начавшейся в 18 веке в Англии). Продавая природные ресурсы многонациональной страны, руководство СССР закупало за рубежом станки и целые заводы, строились электростанции под руководством иностранных инженеров. Авторитет научно-технического прогресса был использован большевиками, для отвращения народов от Бога. У науки нет знаний о духовном мире, она его ещё не изучает, но технические достижения науки были выданы за доказательства ошибочности религий. Даже в этот период большевистских гонений, вплоть до ВОВ, религия черкесов проявила стойкость. Об этом, свидетельствует мноние советские документы. К примеру, Сборник студенческих работ МГУ 1940г. и др. документы, с описание религиозных обрядов черкесов. Так сложилось, что именно в этот период «принудительного атеизма» от религии Адыгагъэ была окончательно отделена Нартская мифология, а Адыгагъэ стали преподносить как Этику. Атеисты не желали учитывать опасность того, что без своей мифологии рухнет вся духовная культура черкесов, в т.ч. и адыгская этика. Такой ход событий их не беспокоил, а устраивал партийных руководителей, заявивших: «». Понятие об этносе, культуре, традициях, языке нивелировались лозунгами о дружбе народов, добрососедстве и др. Год за годом уменьшались часы на обучение родным языкам, оставляя небольшое количество школ с национальным языком обучения в сельской местности национальных республик. Русский язык, безусловно, способствовал проникновению европейских технических знаний во все республики, это позволило подготовить кадры, необходимые для предвоенной подготовки. Но языковая и социальная ассимиляция привела к упадку национальной идентичности, утрате связи с духовным наследием. Преследование религий было ослаблено после начала ВОВ. Однако, по религии черкесов, как и по всему народу, было нанесено столько ударов, что религия покачнулась. Преследование религий полностью прекратились тогда, когда несмотря на несметные природные ресурсы всех захваченных империей народов, СССР обанкротилась и распалась в 1991г.. На этом, период принудительного атеизма, длившийся 74 года, закончился. Религия – опиум для народа мы- советский народ, наша цель коммунизм, у нас есть моральный кодекс строителя коммунизма

Текущий момент.

После распада СССР, во всех вновь образованных республиках принялись активно возрождать свои религии. Большая часть адыгов, кто успел погрузиться в ислам, в период с 1802 по 1864 годы, были уже изгнаны с Родины. Среди тех, кто остался на Родине, за условно исламский период, небольшое число черкесов тоже вошли в ислам. Позже, это вхождение было нейтрализовано 74 годами атеизма. После распада СССР, нам (адыгам) следовало возрождать свою древнейшую традиционную религию, которая нас не подводила шесть тысяч лет. Однако политическая элита совершила очередную ошибку – стали возрождать ислам. Оказалось, что атеизму и авраамическим религиям за истекшие полторы тысячи лет неплохо удалось исказить память и мировоззрение многих черкесов. Различные зарубежные эмиссары ислама, опираясь на черкесов-мусульман в диаспорах, поспешили оказать черкесам финансовую помощь в строительстве мечетей. Разговоры про инвестиции разбудили интерес чиновников. Власти трёх маленьких республик, где дисперсно проживают адыги, второй раз постелили зелёную дорожку для ислама. Нельзя сказать, что ислам пытается вернуть черкесов под своё «духовное управление», так как большинство живущих на Родине, являлись мусульманами весьма условно. Точно также вчера, по официальным отчётам, это большинство числились атеистами, комсомольцами и коммунистами. Обманывать власть мы вынуждены не впервые. Не будем отрицать наличие реально поверивших в ислам, но их процент мал, гораздо меньше, чем ранее поверили в коммунизм. В любом музее, с адыгской (черкесской) экспозицией, читатель увидит, что 95% адыгских раритетов, датируемых до 1800г., вообще не имеют признаков ислама или христианства. Они изготовлены приверженцами адыгского мировоззрения, религии и знаково-символьной системы. Кстати, это видно и из содержания монографии директора Национального музея КБР Ф. Накова, «Тхыпхъэ. Адыгская/Черкесская знаковая система» (2010г.).

Изучение средневековых исторических документов, показывает, что всякий раз, когда адыги имели возможность свободного волеизъявления, они соблюдали обряды своей традиционной нартской религии, однако текущий период может стать переломным.

Религиозная ситуация двоякая:

– с одной стороны, налицо возможности для возрождения религии Адыгагъэ, возвращения народа на путь самостоятельного духовного развития, к славной традиции, которой более 5 тысяч лет.

– с другой стороны, мусульманская пропаганда с зарубежной и федеральной финансовой и властной поддержкой, имеющая целью стереть остатки черкесских религиозно-магических обрядов, традиций под разными благими предлогами (якобы для экономии денег черкесов, привития высокой исламской нравственности и т.п.). Адыгское древнее мифорелигиозное сознание неорганизованно защищается от массированной пропаганды пришлой доматорелигиозной идеологии, но долго это тянуться не может.

«Говорят, что их женщины являются великими волшебницами и применяют своё ремесло очень охотно. Они вызывают ветер и заставляют море штормить, творя кораблекрушения, ибо у них нет хороших гаваней. Когда я путешествовал по этим землям и вокруг них, я убедился, что эти сплетни являются правдой. Волшебные силы повергли море в неистовство, особенно ночью…. Что касается религии, то в некоторых обрядах и постах они следуют грекам, пренебрегая всеми другими сторонами религии, ибо они имеют свои собственные культы и обряды. Вместо 40-дневного поста они постятся 50 дней, так как они выполняют также предрождественский и пятничный посты. И это все. В великие посты и воскресенье они даже приносят в жертву животных, мясо которых раздается и поедается, но головы они отдают бедным и старым или же выставляют их на высоких местах, вроде ветвей деревьев, что предполагает пищу для духов. Дерево высаживается рядом с церковью, и на него вешают крест, после чего его называют древом господним. На ветвях этого дерева развешивают различные символы, среди которых есть и головы животных. <.> Рядом с церковью и упомянутым выше древом господним очерчивается круг, внутри которого никто никогда не посмеет прикоснуться к чему-либо. Но вне этого круга правило таково, что тот, кто первым прикоснется к чему-либо, то он может владеть этим».

«У них, у черкесов, есть обычай класть убитых молнией в гроб, которых потом вешают на высокое дерево. После того приходят соседи, принося с собою кушанья и напитки, и начинают плясать и веселиться, режут быков и баранов и раздают большую часть мяса бедным. Это они делают в течение трёх дней, и повторяют то же самое каждый год, пока трупы совершенно не истлеют, воображая, что человек, поражённый молнией, должен быть святой»

«Когда умирает знатный человек, собираются мужчины и женщины в поле, приносят в жертву козу и производят при этом странную дурацкую пробу, годится ли животное в жертву: а именно, они отрезают производительную часть, бросают ее об стену или забор и если она не прилипнет, но скоро отпадет, то жертва признается недостойной, тогда нужно заколоть другую; если же она прилипнет, то жертва считается избранною. Тогда снимается шкура, растягивается и насаживается на длинный шест. Перед ним приносят жертвы, варят и жарят, и друг с другом съедают мясо. Затем выступает несколько мужчин и молятся перед шкурой один за другим. <.> Шкура остается на шесте до тех пор, пока ее не сменит новая жертва <.>. Такого рода козью шкуру мы встретили при въезде в Терки <.>; вместе с головой и рогами она была натянута на черный крест, в середине четыре раза прорезана и водружена на длинном шесте. <.> «вера черкесов почти языческая.

Правда… они веруют в единого Бога, но у них нет ни письмен, ни жрецов, ни храмов».

«считают себя мухаммедданами, хотя на деле не более, чем язычники».

«Они оказывают большое уважение телам умерших отцов и других родственников, которых ставят в деревянных гробах на высокие деревья».

«можно сказать, что горные черкесы ближе к Мингрелии и теперь исповедуют христианство, а черкесы у Каспийского моря – язычники… Среди черкесов некоторые исповедуют магометанство, однако в таком искаженном виде, что они почти что впали в язычество».

«Здесь каждое племя приносит свои жертвоприношения по собственному желанию».

«Каждый округ Черкесии имеет особое священное место, находящееся обыкновенно в лесу, где предметом поклонения служит большое дерево. Такое дерево черкесы называют пенекассан; они совершают пред ним свои молитвы. Умирающие оставляют свою саблю, ружье и одежду пенекассану; их относят туда с церемониею и вешают на деревья, так что с течением времени лес оказывается наполненным всякого рода оружием, одеждою и другими предметами, но никто не осмеливается прикоснуться к ним. В этом же лесу хоронят мертвых и совершают обряды»

«… чьих детей мы будем отдавать? Особливо теперь: большинство народа черкесского освящены благодатью ислама, в каждой деревне, в каждом селе строятся соборные и приходские мечети и школы, исправно совершается пятикратная молитва и идет обучение юношества…».

Через девять лет после Канжальской битвы, в 1717г., Османская империя возвела дело исламизации адыгов в ранг государственной политики. Ее осуществляли крымские ханы Девлет-Гирей и Казы-Гирей «огнем и мечом», по словам Ш. Ногмова.

«Впрочем, борьба этих двух различных духовных направлений еще продолжается: почитатели старины утверждают, что война, голод, все бедствия начали тяготеть над краем с того самого времени, как легкомыслие народа стало предпочитать учение Магомета почтенным преданиям древней веры, – они даже в последнее время старались пробудить в сердцах привязанность к прежним обрядам общественными жертвоприношениями и богослужениями, при коих присутствовало без всякого отвращения и множество называющих себя мусульманами.»

«Мы спалили дома отступников, убили некоторых, некоторых заключили в тюрьму, а некоторых избили. Собрав отряд, мы поднимались даже четырежды в горы, где однажды мы истребили 60 ренегатов „магов“, мы их захватили в плен, предали огню их „обнаженных“ идолов».

«В разных местах близ деревьев втыкают деревянные шесты, нечто вроде пастырских жезлов, которые называют тапши. В какой бы нужде они ни были, невозможно, чтобы, не сойдя с лошади и без преклонения, проследовали бы мимо этой тапши, где к тому же, произносят нечто вроде молитвы. Они, по-видимому, всегда просят успеха в своем деле и очень благоговеют пред совершением духовных дел. При всех случаях молятся так: Т’санып у г’семут’о ашнемджыр ц’фыр г’семт’о т’hлкнып, т. е.: «Если ты не дашь нам нашего счастья, никакой человек не может дать нам наше счастье».

«С начала марта они воздерживаются от употребления в пищу яиц, прекращают давать взаймы или одалживать; <.> не берут даже огня у своих соседей <.>. Праздник заканчивается стрельбой из ружей; мишенью служит яйцо, а призом для победителей шкуры жертвенных животных».

«Кроме единого вечного Бога, они верят в существование нескольких низших существ, или святых, которым Великий Дух, Тха, передал власть над такими земными вещами, которые он считает слишком незначительными…».

«Вскоре поле покрылось яствами и напитками, но угощение не начиналось: ждали имама, княжеского эфенди. Князь-старшина хотел соединить языческие обряды с исламизмом. Наконец явился и имам. Он хотя проклинал и ненавидел языческие обряды, но находил в законах, как улемы знаменитого Махмуда, сообразные с желанием князя толкования, благословил торжество язычников и говорил речь о блаженстве, предназначенном павшим за дело родной земли воинам. Набожные с благоговением слушали религиозные поучения имама, но язычники шепотом издевались над его словами и бородой, а чалму его сравнивали с головным убором вдов».

«… Магометанство особенно усилилось …, чему с необыкновенным успехом содействовал бывший в 1826 году пашею в Анапе Хаджи Гасан Чечен-Оглу, который разослал в горы до 25 мулл для проповедования исламизма, … При всем том, и теперь еще можно полагать с достоверностью статистических данных, что все прибрежное народонаселение от Анапы до Гагр почти поровну делится на приверженцев старинных обрядов, или язычников, и последователей ислама.»

«С наступлением теплого времени, и именно 7 апреля, черкесы праздновали нагышатах – подарок свежими цветами. В этот день девицы и молодые женщины толпами отправлялись в поле, собирали цветы и дарили ими друг друга».

Глава 6. Религия. Магия

Предупреждение. Если в этой книге читатель прочитает что-то хорошее в пользу религий, то он должен понимать, что это оносится только к истинным религиям, с которыми он, скорее всего, никогда не ещё сталкивался.

(авторское определение): «Религия»

– во всяком нормальном или идеальном случае, религия должна быть внешней оболочкой («формой», «красивым сосудом»), для истинного духовного учения («содержания»).

– во всяком нормальном случае, религия – активная деятельность по внедрению в массы истинного духовного учения.

– религия – это примерно то, что видят люди, внешне наблюдающие за поведением верующих в течение небольшого времени.

Но внешнее не всегда отражает внутреннего. Пару суток наблюдения за колонией муравьёв и мы тоже можем много понять, но не всё и далеко не главное. Пару суток наблюдения за группой учёных в научной лаборатории, мы не поймём над какой задачей они работают. Философы знают о взаимной зависимости и противоречиях формы и содержания. Стеклянную банку (форму) с эликсиром нельзя уронить и разбить, без вреда для содержания. Когда в сосуде ничего нет, то он бесполезен, хотя выбрасывать жалко. Когда духовное учение развивается, оно может менять свою внешнюю форму, иначе старая форма помешает развитию. Внутри сосуда религии, должно быть истинное духовное учение, включая формализованные способы практического воплощения этого учения в жизнь (мораль, нравственность, обычаи, обряды, ритуалы и т.д.)

Особо. К сожалению, квазирелигии далеки от нормы и идеалов. Т.е. встречаются ненормальные случаи, когда внутренним содержанием религии являются безДУХовные и даже антиДУХовные учения, идеологии, включающие в себя неэффективные или вредные религиозные инструменты. Поэтому, в зависимости от «содержания», следует различать истинные религии и квазирелигии.

В международной практике, религиями считаются и те квазирелигии, даже те которые не содержат духовного учения, а содержат учения шовинистического типа. Даже встречаются квазиРелигии с почти атеистическими учениями.

Препятствием для духовного прогресса человечества является то, что относительно ни одной из квазирелигии не существует прямых доказательств их ошибочности и токсичности. Есть только косвенные доказательства, понятные только редким посвящённым. Все квазиРелигии имеют большие наборы туманных, мутных, противоречивых и иных утверждений, которые позволяют толкователям-адвокатам оправдывать эти религии в любом случае, чтобы не случилось.

Нация (авторское) – ещё одна дополнительная упаковка (форма), для хранения и развития духовного учения. Образно говоря, нация – внешняя шкатулка для хранения сосуда под названием религия, а внутри этого сосуда должно быть истинное духовное учение.

В тех прискорбных случаях, когда нации (этносу) не удалось создать или сохранить своё духовное учение, когда в сосуде «религия» уже чужое духовное учение, то шкатулка «нация» перестаёт соответствовать своему предназначению. Люди такой нации постепенно (за несколько поколений или столетий) сливаются в новую общность (новую нацию) с теми, у кого позаимствовали духовную культуру.

Внешними проявлениями нации, её отличительными атрибутами являются разные внешние проявления духовной культуры: отличия национальной одежды, узоры танца, музыкальные предпочтения, национальные виды промыслов и единоборств и т. д. У нации, сменившей свою религию на чужую, внешние нацинальные атрибуты могут сохраняться столетиями, но постепенно они будут отброшены, ради единства в чужой религии. Квазирелигии знают, что они не смогут выиграть в честном состязании духовных культур перед лицом БИ (Бога Истинного), поэтому они вынужены использовать внедрение своих догм и квазидуховных учений в соседние народы для увеличения численности адептов, снабжающих эгрегор энергией.

Духовное учение – мировоззренческая теория, положенная в основу реализуемой верующими духовной практики. Если в центре религиозного учения стоит не душа человека, то это не духовное учение. Духовное учение это примерно 95% духовной культуры того или иного народа. Если у народа нет своего духовного учения, то у него нет своей духовной культуры. Если у народа заимствованное духовное учение, то значит у него заимствованная культура, а узоры танца эту ситуацию не изменят. Внутри религиозной оболочки должно быть «истинное живое духовное учение» и производные от него инструменты реализации этого учения: этика, обряды, обычаи, ритуалы и т. д. Главная ценность религии – духовное учение, а не застывшие формы и инструменты. Духовное учение в тысячу раз важнее, чем созданные им символы, обряды, ритуалы, обычаи. Живое духовное учение может и должно регулярно менять формы реализации учения, менять инструменты, т.е. ритуалы, обычаи и т. д. Если застывшие, ороговевшие, мёртвые формы (инструменты) становятся важнее сути духовного учения, то значит внутри мёртвое учение, оно бесполезно или вредоносно.

1-ая опасность – люди не хотят прилагать усилия к тому, чтобы различать истинные духовные учения и ошибочные.

2-ая опасность – даже истинное духовное учение может стать ошибочным, если в него попадут значимые ошибочные утверждения, догмы.

«Структура религии». В структуре религий учёные обычно выделяют: сознание, деятельность, отношение и организацию. Все они религиозного внешнего свойства.

Различия в содержании ДУХовных учений (авторское):

В религиях, близких объект-идеализму – под духовным учением понимают любое содержание их священных текстов, хотя там даже может не быть информации о душе, о способах духовного роста и т. д. К примеру, в исламе это тексты объясняющие адепту как служить Аллаху, для попадания в Рай.

В религиях, близких субъект-идеализму, в т.ч. в Адыгагъэ – под духовным учением понимают учение о душе, о духовном мире, об уровнях духовности, о методах получения трансцендентного опыта, о методах духовных трансформаций, достижения духовности (вплоть до божественности), в своём понимании.

Философы субъект-идеалисты используют те же самые методы познания, что и наука: наблюдение, описание, эксперимент, систематизация, обобщение, анализ, построение причинно-следственных связей, определение закономерностей, формулирование гипотез и теорий, прогнозирование и проверка. Научный инструментарий работы с объектами и явлениями материального мира более разнообразный, чем для духовного мира, тут мы имеем дело с явлениями, происходящими в мозге и проявляющимися в сознании. Пока, единственный инструмент исследования духовного мира это мозг, но здесь религии и квазирелигии расходятся, истинные религии предлагают использовать душу и мозг, а квазиРелигии предлагают разные методики воздействия на мозг, поэтому тут нужно быть особенно осторожными. Часть наших предков были философы сторонники субъект-идеализма. Они не называли себя философами, но они исследовали феномен сознания и процесс его проявления достаточно глубоко, причем сделали это тысячи лет назад.

Религиозный опыт (общепринятое):

– другие названия: духовный, мистический и трансцендентный опыт.

– в религиях, на платформе объект-идеализма, это  личных встреч с высшей потусторонней сущностью, ощущение зависимости от божественной силы, чувство вины и страха перед божьим судом или внутреннее умиротворение в надежде на божественное всепрощение. опыт

– в религиях, на платформе субъект-идеализма опыт нахождения взаимопонимания между разумом и душой, опыт осознания своей духовной сути, своих высших аспектов и возможностей, чудотворных, магических.

Духовность (авторское):

– в самом широком смысле – совокупность проявлений Духа в мире и человеке.

Русское слово «духовность» – производная форма от слова «дух, душа». Из адыгабзэ, по смыслу и по функциональному назначению, этому слову полностью соотвествует только одно слово – «адыгагъэ».

Хьэ – первое древнейшее адыгское обозначение Души. Оно послужило образованию обозначению Великого Духа – Тхьэ, т.е. раздающий души.

Псэ – второе адыгское обозначение Души. Через греков, наше «Псэ» послужило названием для науки «ПсихоЛогия» («Логия» – наука). По идее, должна была получиться «Наука о Душе», но не получилось, пока они изучают работу сознания и подсознания.