Искусство управления переменами. Том 2. Знаки Книги Перемен 31–64

Инь растет, но при этом знак с такими качествами говорит о том, что необходимо соответствовать повторению кругов роста и убывания. Если в таких обстоятельствах государь сохраняет предельную искренность, до конца себя выкладывая и поддерживая этот Путь, то ему не обязательно уходить от действия. Поэтому и говорится, что «в соединении со временем действуешь».

33 | ОУ/1 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Здесь объясняется значение того, как в УХОДЕ обретается Воплощение дел. Путь маленького человека возрастает Если в этих обстоятельствах государь не уйдет, то не сможет воплотить, проникнуть. Поэтому говорится, что „в УХОДЕ – Воплощение“.

Также объясняется, каким образом можно уходить и добиться Воплощения. Знак Гора в мягкости второго уровня обретает созвучие с Девяткой пятой, а через нее – со всем знаком Небо, поэтому он лишен гордыни. Если же в УХОДЕ нет гордыни, тогда можешь двигаться вместе со временем и тем самым обретать Воплощение»

Го Чжунсяо говорит:

«Мудрый человек и в продвижении, и в отступлении видит Путь, не испытывая самодовольства. Даже в УХОДЕ он способен к Воплощению. Выражение „в соединении со временем действуешь“ означает, что если нужно остановиться – останавливается, если нужно двигаться – движется. Таков смысл действия УХОДА».

Изречения по родам Чжу Си

Выражение «в соединении со временем действуешь» как раз и означает, что уходишь и через это воплощаешь. Когда инь еще мал, то есть занимает только 2 нижних уровня, твердость занимает правильное место и находится в созвучии, поэтому она способна понимать время и тем самым «со временем действовать» В противном случае она попала бы в противоречие со временем

У Юэфэн говорит:

«Если нет соответствия месту и созвучия, то не сможешь достичь Воплощения. Если же есть соответствие месту и созвучие, тогда сможешь подчиниться требованиям времени и вовремя уйти, поэтому и есть Воплощение. Когда по времени нужно уходить, тогда уходишь, – это и есть „действовать в соответствии со временем“»

/2/ В малом – Ценность в удержании Верности. Постепенно продвигается и растет.

33 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова «В малом – Ценность в удержании Верности» относятся к 2 нижним инь.

33 | ОУ / 2 Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«В данных обстоятельствах государь не способен совершать большие действия, поэтому может быть только малая Ценность в его Верности, так как снизу инь продвигается и постепенно растет сила маленьких людей».

Чжу Чжэнь говорит:

«Два инь растут и приближаются к знаку НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ3, 12, поэтому в Верности государя нет Ценности и обязательно ему будет препятствие. Сейчас не стоит быть верным великому, но Ценность в том, чтобы быть Верным малому, и этим нужно довольствоваться. Прежние ученые говорили: „Пребывая в должности маленького чиновника, делаешь маленькие дела, и вред от этого не будет сильным, но будет проявление воли“ В УХОДЕ нет недуга, ведь государь уходит от мирского, уходит и возвращается, замедляется и ускоряется в зависимости от требований времени. Он не отходит от людей, но в убывании и росте, наполнении и опустошении действует, подчиняясь воле Неба. Действительно, значение времени УХОДА сложно исчерпать до конца».

Чжан Цинцзы говорит:

«Два ян – это НАДЗОР, 19, 2 инь – это УХОД. УХОД является противоположным НАДЗОРУ Слова в НАДЗОРЕ говорят: „Твердость постепенно продвигается и растет“. Слова к УХОДУ не говорят о твердости, но говорят: „В малом постепенно продвигается и растет“».

/3/ Воистину велико есть значение времени УХОДА!

33 | ОУ / 3 Исходный смысл

Инь только начал расти, поэтому в это время особенно трудно пребывать здесь и значение времени особенно велико.

33 | ОУ / 3 Толкование Чэн И

Когда инь растет, нельзя быть верным великому, но поощряется Верность малой Ценности. Так как инь растет, то он будет постепенно продвигаться, поэтому у государя нет возможности быстро набрать силу. Государь в малом Верен своему Пути, и выражение «В малом – Ценность в удержании Верности» в связи с этим означает поддержание своего состояния тем, чтобы не прийти к погибели.

УХОД – это начало роста инь, государь может видеть мельчайшие намеки, поэтому он внемлет предостережению мудрых людей о том, что нельзя резко заканчивать. Поэтому и говорится: «Двигайся со временем», будь Верен в малом и получай от этого Ценность. Одаренные люди Поднебесной, даже видя начало смуты и упадка, не могут наблюдать за этим и оставаться в стороне. Они и стараются справиться с упадком и преодолеть трудности хотя бы на время.

Если есть Путь изменений, если действует закон возможности Воплощения, то больше и не нужно ничего. Так применяется Путь УХОДА, поэтому мудрые люди обращают внимание, что значение этого времени воистину велико.

33 | ОУ/3 Сводные толкования

Го Юн говорит:

«В УХОДЕ в малом – Ценность в Верности, в РАЗЛАДЕ, 38, – в малых делах счастье. Незнающий считает это малым и не принимает в расчет, но Конфуций говорит, что нужно сохранять Верность даже в малом, чтобы сохранить великое, а если в малых делах будет счастье, тогда сможешь совершить и великое действие»

33 | Большой образ

Под Небом есть Гора – УХОД. Благородный государь использует этот образ для удаления маленьких людей и, не испытывая зла, является строгим.

33 | БО Исходный смысл

Тело Неба неистощимо, Гора высока, но имеет границы, она уходит от Неба в границы своего тела – таков образ УХОДА. Строгость государя состоит в том, что он находится в постоянстве сдерживания себя, и в этом случае маленький человек не способен к нему приблизиться.

33 | БО Толкование Чэн И

Под Небом есть Гора. Гора поднимается снизу и остается недвижной, Небо устремляется вверх, и поэтому между их волей есть

взаимное противоречие. Так возникает образ УХОДА, удаления. Благородный государь взирает на этот образ и уходит, удаляется от маленького человека. Если благородный государь использует гневный голос и устрашающее выражение лица, то это вызовет обиду и страх у маленького человека. Если же благородный государь применит внутреннюю силу, которая проявляется во внешней строгости без чрезмерности, то это внушит маленькому человеку почтение и он естественным образом удалится.

33 | БО Сводные толкования

Ши Цзе говорит:

«Выражение „строгость без зла” означает, что вовне есть послушность, а внутри правда. Если же продвигать зло, неприязнь, нелюбовь, то маленький человек возненавидит тебя в ответ Если же не применять строгость, тогда Путь правды будет уменьшаться».

Чжан Ши говорит:

«Понятие „зло” означает „не-любовь“. Отдаляясь от маленького человека, нельзя показывать свою нелюбовь к нему, ибо если будет показана нелюбовь, обязательно нанесешь вред самому себе, разве сможешь тогда уйти далеко от него? Слово „строгость“ говорит о том, что удаляешься от маленького человека, относясь к нему с почтительным вниманием»

Ян Ши говорит:

«Под Небом есть Гора, внутри себя она таит скорость, а вовне неподвижна. Кроме того, у нее не на что опереться. Это есть образ давления с Неба и до самого конца, дна Горы. Так возникает образ того, как благородный государь отдаляет от себя маленького человека, не показывая зла, но в строгости».

Го Юн говорит:

«Благородный государь, осуществляя удаление, опасается вреда от маленького человека, поэтому воля его направлена только на то, чтобы удалиться. Как осуществляется Путь удаления? Этот Путь в том, чтобы не проявлять нелюбви к этому человеку, но проявлять строгость ради сохранения своей участи. Конфуций говорил: „Болезнь достигает предельной глубины в смуте. Не проявляй нелюбви и не торопись в болезни“»

Юй Фань говорит:

«Благородный государь взирает на этот образ и отдаляет маленьких людей – разве может быть по-другому? Тем не менее в опасных действиях говорится о скромности, а скромность означает: „Не проявляй нелюбви, дабы не вызвать обид“ Опасность здесь состоит в том, что есть нечто, где нельзя нарушать строгие ограничения, нельзя действовать так, чтобы маленький человек проявлял свою непослушность, неуступчивость. Таков Путь, на котором благородный государь отдаляет маленького человека».

33 | БО Замечание Ли Гуанди

«Под Небом есть Гора». В этом высказывании Гора уподобляется маленькому человеку, а Небо уподобляется благородному государю. Похоже, что они не соприкасаются, несмотря на то что высокая Гора своими утесами поднимается в Небо, но при этом Гора в своей предельной высоте не полностью отделена от людей. Но само Небо не нисходит к Горе, поэтому и говорится: «Без нелюбви, но в строгости».

33 | Начальная шестерка

В УХОДЕ на хвосте – угроза. Нельзя применять наличие куда отправиться.

33 | НШ Исходный смысл

В состоянии УХОДА естественно быть позади, то есть в хвосте. Но находиться позади всех – это Путь опасности. Поэтому лучше даже не думать о том, куда бы отправиться, нельзя намечать цели, лучше в темном, спокойном месте переждать, тогда сможешь избежать беды.

33 | НШ Толкование Чэн И

В других знаках Перемен нижний уровень – это начало. Что касается знака УХОД, то он описывает движение от наблюдателя, и получается, что наблюдатель движется за хвостом. Хвост – это то, что находится позади. Если наблюдатель движется в самом хвосте, значит, ему может угрожать опасность. Начальная мягкость справляется с небольшим движением, но уже находится позади. Поэтому ей не следует продвигаться вперед, в УХОДЕ будет опасность. Мельчайшее4 указывает на то, что Перемены еще не видны, сокрыты, поэтому может быть опасность. Лучше не уходить, тогда не будет беды.

33 | НШ Сводные толкования

Лу Цзи говорит:

«Иньская Сила дыхания подбирается ко второму уровню, но начало движения находится в самом конце, поэтому говорится:

„УХОД в хвосте“ Когда уходишь, начинаешь движение, то лучше быть впереди, а здесь находишься позади всех, поэтому и возникает угроза. Если находишься в самом конце в обстоятельствах УХОДА, то трудно справиться с опасностью, поэтому говорится, что „нельзя применять наличие куда отправиться“».

Кун Инда говорит:

«УХОД в хвосте – это самое окончание уходящей сущности, которое является крайним в УХОДЕ. Маленький человек набирает силу внутри, то есть возрастают корыстные предпочтения, поэтому благородный правитель стремится вовне, чтобы избежать встречи с ними. Но в этих затруднительных обстоятельствах лучше оставаться во внутреннем знаке. В опасности и при угрозе нужно соблюдать скромность в речах и не следует нацеливаться куда-то, иметь еще какие-то цели».

Изречения по родам Чжу Си

Слова к уровню «В УХОДЕ на хвосте – угроза. Нельзя применять наличие куда отправиться» означают, что в речах нельзя озвучивать цели, к которым стремишься, лучше пребывать в ожидании, в покое в темном укрытом месте. Если же предпочтешь уйти, то в УХОДЕ столкнешься с опасностью. УХОД – это и есть опасность. Не лучше ли будет не уходить и оказаться в безопасности?

Ван Шэньцзы говорит:

«УХОД – это постепенное удаление. В УХОДЕ Начальный уровень находится позади всех. Тот, кто впереди, успел уйти раньше. На мягком Начальном уровне проявляешь мягкотелость и не можешь решиться, поэтому находишься позади. Так возникает образ опасности и угрозы. Если есть куда продвигаться дальше, значит, опасность и угроза усилятся».

Ян Цисинь говорит:

«Нижние уровни знака – это 2 инь, маленькие люди. Второй срединный уровень находится в равновесии и правильном созвучии и тем самым получает качества благородного человека. А Начальный уровень лишен этого, поэтому чувствует угрозу, находясь в обстоятельствах УХОДА в самом хвосте».

33 | НШ Замечание Ли Гуанди

В знаках Книги Перемен Начальный уровень описывает сущность, которая находится впереди. И только в знаке УХОД ему придается значение пребывания позади. Это происходит потому, что таков общий смысл знака. Смысл УХОДА в том, чтобы достичь добра. Внешний знак – это Небо, это безусловное добро. Чем дальше находишься от Неба, тем больше ощущаешь угрозы

33 | Начальная шестерка. Малый образ

Угроза в УХОДЕ – на хвосте. Если не уйти, откуда будет беда?

33 | НШ. МО Толкование Чэн И

Если видишь мельчайшее, значит, видишь развитие дела заранее. Конечно же, это есть добро. Если же начинаешь удаляться, когда видишь хвост, то есть окончание дела, то это Путь опасности. Если же в УХОДЕ вступил на Путь опасности, то не лучше ли будет не уходить, а затаиться во тьме? Мудрецы древности во времена смуты зачастую скрывались, но при этом не уходили от дел мира, так они взаимодействовали с мельчайшими изменениями.

33 | НШ. МО Замечание Ли Гуанди

Чэн И объясняет возможность избежать беды в отсутствии УХОДА, и Чжу Си также говорит о том, как избежать беды через пребывание в темном месте и через отсутствие действий.

33 | Шестерка вторая

Для удержания применяй ремни из желтой коровы. Никто не справится, не сможет развязать.

33 | Ш2 Исходный смысл

Желтый цвет ремней указывает на срединность, равновесие. Уравновешенность и иньская Послушность способны сами себя удерживать. Если завязываешь что-то, никто не сможет развязать. При этом в удерживании гадающий не должен забывать о воле к УХОДУ

33 | Ш2 Толкование Чэн И

Двойка и Пятерка находятся в отношениях правильного отклика. Несмотря на то что Двойка лишена качества Движения, ее уравновешенность, правильность и Послушность Пятерке позволяют ей проявить свои положительные качества. Так же и Пятерка через срединное равновесие соединяется с Двойкой, управляя ею. Таким образом, их связь прочна, будто соединена ремнями из желтой кожи. Желтый – это цвет середины. Корова – это Послушная сущность. Кожа – это крепкий материал.

Следовательно, Двойка и Пятерка соединяются друг с другом через равновесие, правильность и Послушность Пути. Выражение «никто не сможет развязать» говорит о прочности связи.

33 | Ш2 Сводные толкования

У Ци говорит:

«Шестерка вторая находится на положении слуги человеческого, который не имеет права уходить от своих обязанностей. Поэтому здесь не говорится об УХОДЕ».

Гун Хуань говорит:

«На всех уровнях говорится об УХОДЕ, кроме Шестерки второй, которая находится в отношениях созвучия с Пятеркой. Это говорит о том, что они крепко связаны, что нельзя уйти. Для этого и используется образ ремней, сделанных из кожи желтой коровы. Получается, что хотя и есть воля к неизбежному УХОДУ, но она еще не проявлена, не названа».

Цай Цин говорит:

«Об УХОДЕ и отшельничестве говорится выше. Здесь же видны уравновешенность и послушность закону. Этот уровень сохраняет свою Силу духа, не проявляя ее вовне. Поэтому для него нет опасности. В этих обстоятельствах не распутываешь и не вытягиваешь ремни, просто осознаешь необходимость прочного удержания, и этого достаточно. Так проявляются равновесие и Послушность мягкости».

Кун Инда говорит:

«Пребывание в равновесии внутри какой-либо ситуации не предполагает, что человек собирается уходить из нее. Если же ты не являешься человеком, который уходит, но УХОД необходим, значит, ты являешься хозяином, который управляет УХОДОМ. Здесь все сущности уходят от тебя. Зачем же останавливать их? Только человек, обладающий равновесием, слаженностью и Послушностью может спокойно относиться к этим изменениям. Таково качество связанности, будто ремнями из кожи желтой коровы.

Замечание: Шестерка вторая находится в правильном созвучии с Девяткой пятой, с государем, поэтому она несет на себе ответственность доверенного слуги. Это означает, что ей нельзя уходить, поэтому не говорится об УХОДЕ».

33 | Шестерка вторая. Малый образ

Для закрепляющих ремней используется кожа желтой коровы – такова твердость воли.

Наверху и внизу на Пути Послушности и срединности верхи и низы крепко соединяются друг с другом, воля их сердец очень сильна, как будто их скрепляют, соединяют крепко ремнями из коровьей кожи.

33 | Ш2.МО Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Двойка находится в правильном созвучии со знатным хозяином наверху. Ее воля состоит в том, чтобы поддерживать эти обстоятельства, следовать за верхом, а не сохранять в одиночестве срединность и прямоту. Твердость подобна кожаным ремням. Удержание – это воля, направленная на соединение. Такую связь никто не может развязать».

Цай Цин говорит:

«Имеется в виду, что Двойка сама укрепляет свою волю и не осмеливается прославлять себя, получая жалование на государевой службе»

Кун Инда говорит:

«Твердая воля – это крепкая и сильная воля, направленная на УХОД. Таким образом, уровень не отказывается от своих волеустремлений»

33 | Девятка третья

УХОД от связей. Наличие недуга. Угроза. Воспитание слуг и жен – к счастью.

33 | Д3 Исходный смысл

Этот твердый уровень располагается вплотную с 2 инь. Он как будто уходит от того, что его связывает Расставание приносит ему наличие недуга и опасностей. Однако если он будет сдерживать внутри слуг и жен, то это – к счастью. Для благородного человека важно, чтобы его домочадцы сохранялись в изобилии, не обязательно, чтобы они были одаренными.

33 | Д3 Толкование Чэн И

Янская воля третьего уровня освобождает иньскую связанность. Третий и второй уровни связаны между собой. Если возникает необходимость разрыва, то больше всего ценится способность уйти быстро. Если же есть привязанность, то разрыв вызовет недуг В привязанности не сможешь убежать быстро. Поэтому говорится об угрозе по отношению к УХОДУ, бегству. Если в УХОДЕ не будет скорости, то возникнет опасность.

Слуги и наложницы – это маленькие люди, которые могут быть благодарны, но не знают долга и справедливости. Если любить и ценить их, то они проявят свое высшее качество – преданность. Если же они не чувствуют любви, тогда начинают связывать и обременять благородного человека. Поэтому когда ты питаешь, воспитываешь слуг и женщин, когда ты заботишься о домочадцах, тогда ты обретаешь их сердце и это приносит счастье. Однако для благородного человека это не может быть устремлениями воли. Третий уровень не должен тянуться ко второму вниз, поэтому и возникает для благородного человека недуг, неправильная родственность. Следует правильно понимать внутренний долг

33 | Д3 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Девятка третья не имеет отклика от Верхней Девятки, поэтому притягивается к мягкой Двойке. Поэтому, находясь в состоянии УХОДА, нужно понимать, что тебя связывает, нужно понимать, что такое „УХОД от связей“. Чтобы осуществлять УХОД осознанно, необходимо отдалить от себя маленьких людей, то есть порвать связи с инь. Так возникает недуг, влекущий за собой опасность и угрозу

Этот уровень говорит, что ты привязан к тому, что ниже. Поэтому нисходишь к близким, благодетельствуешь, питаешь близких своих. Такое отношение приведет к счастью внутри дома. Это естественно. Но для большого дела это будет несчастье. В этом значение слов: „Воспитание слуг и жен – к счастью“».

Гун Хуань говорит:

«Смысл УХОДА в том, чтобы уйти далеко. Девятка третья находится на верхнем положении внутреннего знака Гора и притягивается к Шестерке второй, поэтому не может уйти далеко. В этом противоречии – причина болезни и опасности. Выражение „Воспитание слуг и жен – к счастью“ говорит о том, что Девятка третья не может уйти далеко из-за привязанности к Шестерке второй, однако забота о слугах и женщинах может принести счастье. Если можешь отдалиться от слуг и наложниц, то нужно отдаляться. Если можешь их приблизить, то нужно приближать. Так обретешь счастье».

Су Цзюнь говорит:

«Выражение „Воспитание слуг и жен – к счастью“ проясняет Путь обращения с маленькими людьми. Понятно, что к ним нельзя сильно привязываться, потому что маленькие люди легко входят в родственные отношения и могут ввести в смущение. Но и нельзя их оставлять без внимания. Способ их воспитания состоит в том, чтобы не сердиться, но быть строгим, не позволять им распутничать и быть невоздержанными. Но при этом нельзя не любить их и раздражаться на них за их мягкость. Если правильно относиться к домочадцам, тогда можно избежать недугов и обрести счастье».

33 | Д3 Замечание Ли Гуанди

Конфуций сказал: «Трудно воспитывать женщин и маленьких людей. Приблизишь их – они теряют скромность, отдалишь их – они обижаются». Для того чтобы удерживать их на правильном расстоянии, не приближая и не удаляя их, следует быть строгим, но не гневаться при этом. Если же возникает необходимость УХОДА, но есть нечто, что связывает тебя, то нужно воспитывать слуг и наложниц, это принесет счастье.

33 | Девятка третья. Малый образ

Угроза связывания в УХОДЕ. Наличие готовности в недуге. Воспитывать слуг и наложниц – к счастью. Нельзя делать большие дела.

33 | Д3. МО Толкование Чэн И

В УХОДЕ проявляется наличие привязанностей. От этого обязательно будет истощение, что приведет к опасности, обязательно возникнут болезни, недуги, так как сил у этого уровня недостаточно. Если сосредотачиваешься на своих привязанностях любящего сердца, воспитываешь и вскармливаешь слуг и наложниц, тогда от этого будет счастье, а на большее сил не хватит Разве можно делать большие дела в этих обстоятельствах?

33 | Д3. МО Сводные толкования

Чжан Цинцзы говорит:

«Необходимо уходить, двигаться вверх, но тебя останавливают привязанности и внутренние обязательства, поэтому говорится о наличии недуга и угрозы, которая приведет к утомлению. Этому твердому уровню нужно заботиться о 2 мягких уровнях ниже него, поэтому говорится о воспитании слуг и наложниц. Это занятие будет успешным, но большие дела здесь невозможны»

Выражение «нельзя делать большие дела» указывает на то, что невозможно воплощать свою волю, свой замысел, поскольку можешь допустить опасные речи и опасные дела. В «Объяснении устройства знака» об этом говорится: «В малом – Ценность в удержании Верности», а в «Большом образе» говорится: «Не испытывая зла, проявляй строгость». Здесь выражен один и тот же смысл.

33 | Девятка четвертая

Хороший УХОД. Благородному человеку – счастье. Маленькому человеку – несогласованность.

33 | Д4 Исходный смысл

Уровень находится в состоянии созвучия с Начальной Шестеркой, в теле Напряженности знака Небо. Все это понимается так, что у тебя будет достаточно сил разорвать связь с тем, что тебя связывает, и осуществить УХОД. Уходишь от того, что тебе нравится, – в этом смысл уровня. Только благородный человек, который умеет управлять собой, способен это сделать. Маленький же человек не может так себя вести, поэтому благородному человеку предсказывается счастье, а маленькому человеку – нет

33 | Д4 Толкование Чэн И

Четвертый и Начальный уровни находятся в отношениях правильного отклика. Это указывает на любовь и расположение. Благородный человек потому и является благородным, что в случае необходимости может уйти от своих привязанностей без сомнений Эта способность понимается как преодоление себя и возврат к обрядовой сути, когда с помощью Пути управляешь своими желаниями. Так приходишь к счастью. Маленький человек не способен использовать вещи, предметы осмысленно. Он привязывается к ним, забывает о совести и долге, предпочитая питать свою корысть. Даже если эта привязанность навлекает на него опасность и позор, он не в состоянии отказаться от нее

На четвертом уровне тело знака Небо проявляет способность твердо решать, будто рубить. Это образ того, как мудрый человек разбирается с иньскими привязанностями. Он дает запреты и предостережения маленькому человеку, беспокоясь о том, что тот потеряет приверженность правде.

Чжан Ши говорит:

«Поскольку есть отклик с инь, не сердишься, но сохраняешь строгость. Если действуешь так, то сможешь уйти от того, что нравится. Маленький человек омрачен делами и руководствуется только своими корыстными желаниями. Так он становится поперек закона постоянства, поперек Пути, и навлекает на себя несчастье».

Чжу Чжэнь говорит:

«Этот уровень описывает отношения с тем, что тебе нравится, с чувственным расположением. Благородный человек в этих делах руководствуется совестью, поэтому способен осознанно принимать решения. Он оставляет то, что ему нравится, и уходит, тем самым получая счастье. Четверка находится в отношениях взаимного отклика с Начальной Шестеркой и занимает иньское положение. Это образ того, как можно управлять иньскими привязанностями, не впадая в гневливость. В этом также есть предостережение маленькому человеку, что, возможно, ему будет тяжело принять решение благородного человека»