bannerbanner
Интеллектуальная мысль Рязани
Интеллектуальная мысль Рязани

Полная версия

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
3 из 5

Хотение творить волю только свою, не покоряясь воле Божией, с нехотением противиться себе и повиноваться Богу, и есть то, что называется живущим в нас грехом.

Грех, вселившись в самой глубине души, вместе с тем подчинил себе и все силы ее, – ум, волю и чувство, и разложился от сего на множество наклонностей, страстей и греховных помышлений; из души перешел в тело, отсюда в дела и поступки, и таким образом проник все поведение и все отношения человека. Как инстинкт, влечет он грешника по обычному пути далее и далее, не давая ему времени одуматься и как-нибудь остановить цепь своих греховных желаний. Большею частию грешнику и на мысль не приходит изменить свою жизнь: грешник и не думает о том, что грешит. Но если и увидит грешник, если и узнает, что того или другого не должно делать, что то или другое желание, та или другая наклонность, безнравственны: то и тогда что пользы? Ему не хочется поднять руку, подвинуть ногу в противность незаконному желанию или незаконной наклонности; потому что ему вообще не хочется не грешить, не хочется воспротивиться себе и покориться Божией правде. Он пленник, увидевший, что связан по рукам и по ногам, и беспечно предавшийся поносной судьбе рабства.

Сначала надобно восстать против греха вообще возненавидением его, изгнать его из его главного местопребывания переломом воли, возбуждением жажды противления греху и покорением себя святой воле Божией, – а потом уже восставать и против порождений сего греха, поражать остатки его в себе до возможного его истощения.

Грех скрывает узы, в которых держит душу, и она, по ослеплению, привыкает к своему рабству и начинает любить его.

Кто не пробужден, тот не станет бороться с собою, – кто не борется, не победит.

Как каждый человек имеет свое личное настроение: то для каждого должен быть и исключительный род благих помышлений, особенно поразительных и возбудительных, или даже одно какое-нибудь господственное всепобеждающее помышление.

Стремительнее перебирай все представления, могущие возбуждать волю, и наиболее останавливайся на том, которое с первого раза стрелою пройдет сквозь твое сердце. Это твое: развивай его со всею живостию; оно спасет тебя.

Каждая страсть, каждая наклонность в основании своем имеет известное убеждение, которое прикрывает их от взора совести и холодного размышления или, лучше, которым сердце усыпляет совесть и обманывает рассудок. Например, в основании гнева всегда лежит мысль, что другой намеренно досаждает нам; в основании тщеславия – что все заняты нами; гордости – что мы лучше всех и прочее.

Для укрощения гнева и оскорблений надобно возродить убеждение: сам во всем виновен, ты стоишь всякого презрения и поношения; против тщеславия: никто на тебя не смотрит; против гордости: нет твари, презреннее тебя и прочее.

Всякое греховное движение держится в душе через ощущение некоторой приятности от него: потому, когда возбуждена неприязнь к нему, оно, лишаясь всякой опоры, само собою исчезает. Впрочем, это не всегда легко и не всегда возможно: легко поражать гневом помыслы, труднее – желания, но еще труднее – страсти: ибо сии сами суть сердечные движения.

Мучительно исправление: оттого душа и не видит утешений благодати, совершающей сие исправление.

Что с трудом достается, то дорого ценится и бдительно хранится.

Есть, по замечанию подвижников, какая-то непреодолимая сила, обращающая душу на саму себя, на свое достоинство и совершенство. Не доброе только дело, одна порядочная мысль, особенно при виде каких-либо недостатков в других людях, возбуждают душу хвалить себя пред собою, мечтать о своих трудах и делах духовных. Всем известна опасность такого надмения.

Дух человеческий по самой природе своей нестяжателен. Он бывает стяжательным от преобладания над ним души и требований телесных.

Бог есть любовь; потому только приобщившийся Ему имеет любовь и постигает ее.

Грешник теряет свободу. Невольник у греха, он повинуется ему во всем, как животное инстинкту.

Дух веры и благочестия родителей должно почитать могущественнейшим средством к сохранению, воспитанию и укреплению благодатной жизни в детях.

Архиепископ Рязанский и Касимовский Симон

(В миру Новиков Сергей Михайлович) (1928–2006), русский, уроженец Ярославской области. В 1943 году окончил 8 классов средней школы, затем химико-механический техникум. С 1947 года работал на одном из предприятий г. Ярославля. В 1951 году поступил в Московскую Духовную Семинарию и по окончании ее в 1955 году – в Московскую Духовную Академию, которую закончил в 1959 году по первому разряду, со степенью кандидата богословия за сочинение по кафедре Священного Писания Ветхого Завета на тему «Митрополит Московский Филарет как истолкователь Священного Писания Ветхого Завета». 17 декабря 1958 года поступил в число братии Свято-Троицкой Лавры. 28 декабря того же года пострижен в монашество с именем Симона, в честь преподобного Симона Радонежского, ученика Преподобного Сергия. В 1959 году рукоположен в иеродиакона, а 12 апреля – в иеромонаха. С 1964 по 1965 годы – настоятель Преображенского храма Троицкого патриаршего подворья. С 1959 года был преподавателем Московской Духовной Семинарии, а затем Академии. В 1964 году утвержден в должности доцента по кафедре византологи. С 1965 по 1972 год был инспектором Московских Духовных Академии и Семинарии. 11 октября 1972 года был определен и 13 октября наречен епископом Рязанским и Касимовским. В 1978 году возведен в сан архиепископа. С 1990 года преподаватель Литургии в Рязанском православном духовном училище. Награжден орденами Русской Православной Церкви во имя св. равноапостольного великого князя Владимира II степени, Преподобного Сергия Радонежского I и II степени, князя Даниила II степени, Указами президента Российской Федерации Высокопреосвященный СИМОН награжден орденом Дружбы и юбилейной медалью «50 лет Победы в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг.», золотой медалью Российского фонда мира «За миротворческую деятельность». Архиепископ является почетным гражданином Рязани. 7 мая 2003 года владыка был зачислен на покой с определением места пребывания в Николо-Бабаевском монастыре, где и находился до своей блаженной кончины. Умер 1 сентября 2006 года.

Цель «умного делания» – достичь предстояния Богу в чистой молитве. Через нее подвижник научается великим тайнам духа.

Началом пути к чистой молитве, как и вообще к духовной жизни, является борьба со страстями, со злом. Подвижник в опыте жизни своей познает, что полем духовной битвы со злом является его собственное сердце. И он с первых же шагов вступает в сильную, крепкую, упорную брань, некоторые ведут титаническую борьбу, неведомую миру.

Ум, по мере преодоления страстей, все сильнее противостоит помыслам и становится более устойчивым в молитве и богомыслии. Сердце же, освобождаясь от омрачения страстей, все духовное начинает видеть чище, яснее, до убедительной ощутимости. Следовательно, научиться хранить ум и сердце посредством молитвы Иисусовой от всех плохих помыслов – первая задача безмолвника («исихаста» – греч. – покой, тишина).

Всякое дело, всякое слово, всякое даже невыявленное внешне движение мысли или чувства – все поставляется на суд Слова Христова.

Каждый видит в других то, что в опыте духовном познал о себе самом, поэтому отношение человека к ближнему есть верный показатель достигнутой им степени самопознания. И по тому, как воспринимает человек ближнего своего, можно судить о мере благодати, которую он носит в себе.

«Бог есть Любовь» – свидетельствуют нам сонмы святых, в жизни которых мы можем созерцать самые драгоценные проявления нашей веры.

Без малого за двадцать веков жизни Святой Церкви прошло множество свидетелей любви Христовой, и все же в необъятном океане человечества их немного, они так редки. Редки потому, что нет подвига, более трудного, более болезненного, чем подвиг и борьба за любовь, ибо всякий идущий за Христом, как показал опыт веков, проходит через множество испытаний.

Не превозноси насельников Афона преждевременно и без меры, – это делают те, которые хотят потом больше очернить их. Не представляй их увенчанными лаврами (никто из людей им лавров не давал), – их ожидают венцы от Бога. Не осуди, если узришь кровавую рану на том, кого хотел бы уже теперь видеть Ангелом светлым. Всмотрись пристально, – и в тайнике души подвижника ты обнаружишь его святое желание и стремление всего себя отдать на служение Богу и людям, желание нести крест любви Христовой, разгляди и облобызай это стремление, оно достойно того.

Вздохни иногда, помолись за насельников Афона, помяни их в своих молитвах, они нуждаются в них, как всякий человек в молитвах других (их не стыдился просить и св. апостол Павел). А насельники св. Горы не останутся неблагодарными. Они каждый день молятся за тебя, за всех людей, за весь мир. И в трудные минуты жизни твоей, когда ты особенно будешь нуждаться, они подарят тебе свои святые молитвы, приняв твое горе за свое, ибо насельник Афона не видит счастья для себя ни в этой жизни, ни в будущей, если он не поможет другим быть счастливыми.

Раскрыть нравственное значение догмата – значит помочь восприятию того живого начала нравственной жизни, которое заключается в этом догмате.

Святые отцы, предупреждая о трудностях духовной жизни, не перестают призывать к ней, утешая надеждой на Божественную помощь и спасение.

Избранники Божии – это воины Христовы, которые отбили козни силы вражией и здесь, во временной жизни, сделались сосудами благодати Божией. Своим равноангельским житием они, как светочи, освещали путь к Царству Небесному. А отойдя в вечную жизнь, являются неотступными ходатаями и молитвенниками перед Отцом Небесным за весь род христианский.

Подвижник уходил от мира, то есть от всего плохого, что есть в этом мире среди людей и в себе самом. Он старался затвориться в клети души своей и там, в тайниках своего сердца, покрытого тиной страстей, искал храм Божества и в нем – Бога.

Подвижники, уходя от мира, умели жить для мира, ибо знали, что там, в грешном, но ищущем Бога мире, много алчущих и жаждущих Христова слова, любви и веры, и потому любили этот мир и себя отдавали для мира.

Подвижник, творец умной молитвы, есть в то же время и носитель истинного духовного просвещения. Для него молитва не только путь к богообщению, но и к боговедению. Через молитву ему открывалось то, что свв. Отцы называли «знанием логосов вещей». Весь видимый мир представлял собой для подвижника необъятное органичное целое, связанное союзом любви.

Подвижник – это «соль земли» и «свет мира». Вот почему в убогие кельи подвижников шли несметные толпы людей. Шли, чтобы поучиться, часто – у простого монаха, высшей науке – умению жить по-человечески, по-христиански.

Первая и основная истина христианского вероучения и богословия есть истина бытия Божия. Она относится к числу истин самоочевидных. Мысль о Высочайшем Существе прирожденна человеку, сотворенному по образу Божию. Человек непосредственно ощущает Бога, чувствует Его близость. Вера в Бога, возникшая на почве богоподобия и скрытая в душе человека сначала как бы в зародыше, с пробуждением сознания начинает раскрываться. С постепенным своим развитием человек чувствует нужду в оправдании своей веры в существование Бога.

Истина бытия Божия для того, кто живет религиозной жизнью, очевидна и не требует каких-либо доказательств. Что это так, свидетельствует уже то, что Священное Писание, предлагая эту истину, нигде не доказывает ее, наоборот, представляет настолько общедоступной и известной, что называет безумным того, кто говорит в сердце своем: «Нет Бога».

Начиная от грехопадения первых людей, на протяжении пяти с половиною тысяч лет, Бог приготовлял людей к принятию Спасителя. В Новом Завете Бог через Своего Единородного Сына, отдавшего Себя в жертву для искупления человеческого греха, возвестил людям спасительное учение о Царствии Небесном и о втором пришествии Христа на землю. Это спасительное учение свв. Апостолы распространили между народами и утвердили Церковь Христову, которая и является верной хранительницей Божественного откровения, или, по изречению апостола Павла: «Церковь Бога жива, столп и утверждение истины».

Библия – это «книги, написанные Духом Божиим, через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами». Приступать к изучению Библии мы должны с чистым намерением почерпнуть из нее все необходимое для укрепления в вере. Следует также помнить, что все написанное в Библии есть истина, необходимая для верующего.

Самым первым и самым необходимым условием для изучения Библейских повествований является вера в Бога. Как без веры нельзя угодить Богу, так нельзя и понять Священное Писание, потому что многие части его недоступны знанию человеческого разума. Вторым необходимым условием для изучения Библейских повествований является молитвенное настроение. Церковные песнопения, чтение кафизм, паремий, которые мы постоянно слышим в Церкви, послужат нам руководством к усвоению Библейских повествований.

Итак, уповая на Господа Бога, что Он, как в любом другом добром намерении, не откажет нам в Своей помощи, благоговея перед Библией, как перед Словом Божиим; руководствуясь изъяснениями Священного Писания Церкви Христовой и Святых Отцов, с открытой душой желая укрепиться в вере, мы можем понять и усвоить Библейские повествования.

В своих Евангелиях апостолы Матфей и Лука приводят родословную таблицу Иисуса Христа. Если у восточных писателей и был обычай при описании какого-либо знатного лица приводить его родословную, то у евангелистов были другие, более важные причины включить родословную таблицу в свои Евангелия. Апостолу Матфею, писавшему Евангелие для иудеев, необходимо было доказать, что Христос, учение Которого он проповедует, есть истинный Мессия, обещанный им Богом. Да иудеям и нельзя было доказать иначе, что Иисус есть ожидаемый ими Мессия, не показав по родословной таблице, что Он является потомком Давида и Авраама. Поэтому сразу же в первой главе своего Евангелия, ап. Матфей приводит родословную таблицу Иисуса Христа и ведет ее по нисходящей линии, начиная от отца верующих – Авраама – и кончая Иисусом Христом.

Апостол Лука писал Евангелие для язычников. Ему не нужно было доказывать, что Христос есть обетованный Мессия, но его цель была показать Иисуса Христа как Богочеловека, пришедшего на землю спасти всех людей, потому что все люди – Божии. Родословную таблицу ему не было необходимости помещать в самом начале Евангелия, потому он приводит ее уже как справку в третьей главе. В отличие от евангелиста Матфея, он ведет родословную по восходящей линии от Иисуса Христа и доводит до Адама и Бога.

Чтобы опровергнуть мнимую праведность иудеев, считавших себя уже за то праведными, что они потомки Авраама, евангелист Матфей вводит в родословную женщин: Фамарь, Рахав, Вирсавию и иноплеменницу Руфь, первые три из которых – блудницы. Этим он показывает, что все люди, и даже их праотцы виновны в грехах. От этих-то грехов по Своему милосердию к падшему роду человеческому и пришел избавить людей Христос.

Итак, Иисус Христос – Сын Девы Марии, Сын Давида, Потомок Авраама, Адама, Сын Самого Бога и есть истинный Мессия, пришедший на землю спасти падшее человечество, во исполнение Первоевангелия, данного прародителям. Именно это хотели показать Евангелисты, вводя родословные таблицы Иисуса Христа. Но строили их применительно к сознанию того народа, которому они писали Евангелие.

Пути Господни неисповедимы. Совершив дело спасения рода человеческого, воскресший Христос не уверяет членов синедриона в истине Своего воскресения, ибо они уже веровали и трепетали; не является всему Израилю, который, не понимая великой тайны Божией в деле Искупления, не поверил бы и явлениям. Но в течение сорока дней ясными доказательствами: давая себя осязать, вкушая пищу, совершая чудеса, изъясняя Писание, Господь приводит Своих учеников к вере в Него как Богочеловека «Распятого… И воскресшего в третий день по Писанием». И они, как действительные очевидцы и свидетели спасения человечества, понесли благовестие по вселенной. Кто их мог разубедить в воскресении Христовом? Никто. Не видевший не может разубедить очевидцев и не может доказать обратное, так как у свв. Апостолов были истинные доказательства. Эти-то истинные доказательства они и запечатлели в «Книге Жизни», дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его».

Призванные к просвещению язычников, свв. Апостолы Павел и Варнава предпринимают первое миссионерское путешествие и основывают Церкви в городах Малой Азии.

Если дому Израилеву уже было возвещено о спасении мира через искупительную смерть Господа нашего Иисуса Христа, если у язычников, живших на территории Малой Азии уже во многих городах были основаны Церкви, то на территорию Европы еще не ступала нога апостольская. Поэтому слова «помоги нам» апостолы приняли как просьбу о просвещении Европы, находящейся во тьме идолопоклонства, Светом Христовой Истины.

Как ни клеветали иудеи, как ни восставали язычники, но проповедь св. ап. Павла дала обильные плоды. За три месяца были основаны цветущие Церкви в крупных городах Филиппах, Фессалониках, Вери и Афинах. За полуторалетнее пребывание в Коринфе, центре торговли между западом и востоком Римской империи, была основана Коринфская Церковь, в которую вошло много людей образованных.

Связывая начало Христова благовестия на Руси с именем св. ап. Андрея, преп. Нестор, несомненно, не свой личный домысел вводил в историю Церкви, а записал то, что с древнейших времен бережно сохраняемое передавалось из рода в род.

Итак, древнейшие следы христианства на Руси восходят к первым векам нашей эры и в преданиях, проверенных лучшими исследователями, связываются с именем св. апостола Андрея. Первые семена христианства на Русской земле, таким образом, посеяны св. апостолом Андреем, первым учеником Христа Спасителя, и, следовательно, им положены на Руси первые начатки Православной Церкви. В это твердо верил и верит русский православный народ и по праву гордится. Церковные историки наших дней на основании новейших археологических данных оправдывают это убеждение народа, научно показывая как полную возможность проповеди св. апостола Андрея у нас на Руси, так и то, что христианство здесь делало несомненные успехи еще задолго до официального признания его господствующей религией.

Предназначение человека жить в общении с Богом. Духовная область обитания человека – Богоподобие. Если для рыбы, например, областью обитания определена вода, то в воде она чувствует себя, как дома. Но стоит только вытащить рыбку из воды, она сразу ощутит неуют, будет метаться, биться, мучиться и, наконец, погибнет. Вот так и человек. Стоит ему выйти по своей греховности из среды Богоподобия, лишиться общения с Богом, он тут же почувствует неуют, дисгармонию. Суетится, бьется, мучится, и что бы ни делал, ничего не получается. И говорят о таком человеке, что он бьется, как рыба об лед. Почему так получается? Да потому, что полнота и радость жизни заключается в благодатном союзе с Богом, в постоянном общении с Ним, удаление от Бога служит источником духовных бедствий.

Назначение Святой Церкви – вносить Божественное начало в жизнь мира: очищать, освящать и обновлять мир и прежде всего венец творения, человека.

Церковь Православная называется так потому, что она «право», то есть правильно славит Христа Спасителя.

Вся история Православной Церкви – это великая школа, это книга жизни, читая которую, мы учимся познавать Премудрость и Благодать Божию.

Православная Церковь воспитала в своих недрах сонмы святых, то есть людей, исполненных Духа Святого. Святые, как яркие звезды на Церковном небе, светят своей внутренней красотой всему человечеству, и мы прибегаем к ним за помощью, зная, что они яснее нас видели истину Божию и следовали ей.

Отрадно свидетельствовать, что Русская Держава почти всегда была верна Православию. За то и Бог был всегда с ней. Не случайно существует выражение – Русь Святая. Если человек русский, то значит он православный.

Русская Православная Церковь всегда была со своим народом, любовно окормляя его, обличая грехопадения, врачуя греховные язвы, разделяя с ним все невзгоды и испытания, которые выпадали на нелегкую долю его.

Ходи, христианин, в Православный храм Божий, и полюби его. Он создан для тебя, для твоего блага и спасения.

Если каждому человеку необходима благодать, и каждый человек должен нести нравственные подвиги для стяжания ее, то тем более она необходима для пастыря Церкви, кому Господь вручил паству для ведения ее по пути к Царству Небесному. Пастырь призван быть лучшим, совершеннейшим из всех христиан его паствы по силе веры, любви и благодати, причем настолько, насколько «он выше их достоинством».

Искренний, преданный Богу и пастырскому делу пастырь даже и не мыслится вне постоянной молитвы.

Постоянная связь с Богом через непрестанную внутреннюю молитву будет поддерживать и подогревать религиозное состояние пастыря, которое является основой его богобоязненной жизни.

Пастырь-молитвенник на всем своем жизненном пути должен нести подвиги. Такова в действительности и есть жизнь истинного священника. Постоянная борьба с плотью, с мирской суетой и диаволом, постоянное и неуклонное воспитание в себе навыков воздержания везде и во всем – вот что ожидает желающего посвятить себя на служение Богу и людям. И это не только потому, что ни к одному из смертных не предъявляются такие высокие требования, ни от кого не ждут люди такого образцового жития, как именно от пастыря, но, главным образом, чтобы уготовать в самом себе внутренний храм Духа Святаго, стяжать благодать и с ее помощью пробудить в себе сокровенные духовные силы, и совершать свое высокое служение.

Душа пастыря должна быть постоянно исполнена забот о спасении души каждого из вверенных его духовному попечению. Но, спасая других, священник должен спасаться сам.

Чистота сердечная – это необходимое условие звания священника: без нее пастырь не может исполнить своей службы как должно.

Для того чтобы устоять перед напором житейских нужд, с твердостью переносить все (часто незаслуженные) нравственные страдания, а также, вращаясь в мирском кругу, равнодушно относиться ко многим общественным удовольствиям, составляющим запретный плод для священника, нужно обладать поистине великой силой духа. Только истинное призвание к пастырству, твердая вера и упование на Божественную благодать воодушевляют человека встать на пастырский путь и взять на себя «иго Христово».

Крещение есть таинство, в котором человек-грешник, родившийся с первородным грехом и его следствиями, но уверовавший во Христа, при троекратном погружении в воду во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, очищается благодатию Божией от всех прежних грехов и возрождается в новую, святую и духовную жизнь.

Как к дереву может привиться подобная ему ветвь, так и ко Христу, этой плодоносной Лозе, может привиться только подобный Ему человек – очищенный и просвещенный, ставший «удобоведомым Владыке».

Крещение есть только начало спасения, и на крестившемся лежит задача сохранить, укрепить и развить семя новой жизни, заложенное в таинстве Крещения.

На новокрещенного, ставшего на истинный и единственный путь ко спасению, одевается крест для ограждения от врага нашего спасения – Диавола. Крест необходим еще для постоянного напоминания человеку, что отныне он – христианин, и потому должен творить дела, достойные этого звания, помня слова св. ап. Павла: «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе».

Для достижения вечного блаженства человеку нужно познавать Бога, любить и прославлять Его. Именно с этим назначением Бог и сотворил человека, дав ему вместе со свободной волей внутренний нравственный закон – совесть, указывающий ему правильное отношение к Богу и к людям. Когда же внутренний закон был заглушен, вследствие грехопадения прародителей, и люди уже не слушались голоса совести, то Бог дал другой закон – внешний. В десяти заповедях Своего закона Он и от человека требует любви как к Себе, так и к ближним, потому что нельзя любить Бога, ненавидя своего брата.

Посещать храм святой и там возносить славу Господу – вот единое желание праведника, душа которого жаждет быть с Господом, как «желает елень на источники водныя».

Храм – это «дом Божий», и является наилучшим местом для молитвы. Здесь сила ее одухотворяется сознанием того, что вместе со всеми невидимо присутствует Сам Господь наш Иисус Христос, сказавший: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».

Христианское богослужение есть источник духовной жизни для верующих.

Посещение храмовых Богослужений имеет нравственное значение и в том отношении, что, присутствуя на общественной молитве, верующие наглядно убеждаются в мысли о равенстве всех перед Богом.

Только находясь в постоянном духовном общении с Церковью и нравственно совершенствуясь при помощи Божественной благодати, христианин может постепенно ослабить в себе силу всякой нравственной нечистоты.

На страницу:
3 из 5