Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

В преданиях божество неба каждую весну садится в золотую повозку и скачет по небу – колеса гремят, и эхо на земле раздается, а кони копытами из облаков молнии выбивают. Или же: Перун-гром – бурчащий, громкий, сердитый на зиму, которая сковала воды и заморозила землю, протыкает тучи золотыми стрелами-молниями, будит и согревает ими землю, проливает благодатный дождь.

Во времена христианства в народе возникла легенда, что раскаты грома – это выстрелы небесной пушки, из которой пророк Илья и архистратиг Михаил стреляют в чертей. Во время грозы, когда гром гремит и молния блещет, люди издавна не делали никаких работ, сидели тихо, чтобы не привлечь нечистую силу, на которую охотится Владыка небесный. В народном календаре гром, как и другие природные явления, показывал будущую погоду, определял урожай.

«Первый гром на северном ветре – к холодной весне, при восточном – к сухой и теплой, при западном – к влажному и жаркому лету; если утром слышен гром – к вечеру соберется дождь; глухой гром – к тихому дождю, раскатистый – к ливню; ранний гром – плодородный год; гром зимой – будут сильные ветры, в сентябре – к теплой осени, в октябре – к малоснежной зиме, а значит, к неурожаю и голоду. Это же касательно случая, когда гремит на голое дерево, – тогда говорят: “Будет голодное лето”» (Василь Скуративский).

Первый осенний гром, согласно поверьям, имеет большую силу. Когда впервые гремит – нужно опереться спиной о дерево-дуб – спина не будет болеть.

В сказках: Гром Гремучий Великий.

Дождь

Дождь, небесная влага, как и всякая вода, был объектом поклонения. Облака в народном сознании – небесные стада, божья скотина или еще – небесные криницы. Зимой суровые духи или божества замыкали небесные криницы и воду в них (у славян известна легенда о ледяной горе в небесах – воплощении холодной зимы), сковывали землю. А весной Перун молотом разбивал ледяную зимнюю гору, освобождал небесных коров и они орошали землю благодатными небесными водами – жизнетворным дождем.

Дождь оплодотворял землю, давал новую жизнь зелени и цветам. Потому эти свойства дождя люди прикладывали и к себе: омыться водой первого дождя – на здоровье и силу, девушкам – на красу; дождь в день свадьбы – будет счастье в семье и деточек много. Целебной считалась дождевая вода Перунова дня – 2 августа (ныне день Ильи-пророка).

Существует поверье, что дождь падает тогда, когда радуга напьется из рек и озер, наберется воды в облаках столько, что те не смогут ее удержать и сеют воду на землю. Считали в народе, что дождь на землю сеют ангелы сквозь огромное сито.

В народе верили, что дождь могут сдерживать ведьмы, они замыкают небесную воду в горшок, чтобы наслать засуху.

Во время засухи дождь зазывали с помощью магических действий и слов. Делали это волхвы, жрецы. Древние знания живут в народе, и ныне есть люди, способные призвать или остановить дождь. Отрывки магических обращений сохранились в колядках:

Пришли честные гостоньки на святую вечерю:Первый гостонько – светлое солнышко,Второй гостонько – ясный месяченько,Третий гостонько – мелкий дождичек,А с ними Сам Господь…

«Третий «гостонько» – «мелкий дождик». Это тоже значимая сила, без которой невозможно развитие растительности, кормящей человека и животное. Известно, что самый дорогой дождь для хлебороба не громовой, а именно «мелкий», именно весной, когда хлеба разрастаются перед колошением. От первых весенних дождей зависит урожай хлебов и трав, обеспечивающих человека и животное на целый год» (Степан Килимник).

Древние магические обращения сохранились в детских присказках:

Иди, иди, дождик,Сварю тебе борщикВ новом горшке…

Известны также обрядовые действия, которые исполняли хлеборобы, чтоб вызывать дождь. Это обход вокруг села или поля со снопом, с песнями-обращениями, заклинаньями; чищенье криниц.

«Нередко бывает, что дождь идет несколько дней подряд. А случается это потому, что глухой ангел спрашивает у Всевышнего, где окропить землю. Бог приказывает: «Иди там, где земля черна», а он, не расслышав, направляется туда, где вчера; наконец Всесвятый говорит: «Иди туда, где ждут», он же, не разобравшись, плетется туда, где жнут. Отсюда известные пословицы: «Дождь идет не там, где просят, а где сено косят…» (Василь Скуративский).

Засуха

Это природное явление – большая беда для славянина-скотовода, а позже и для хлебороба. Бывало так, что по несколько лет не было небесной влаги, высыхала трава, гибли урожаи, деревья.

Люди искали объяснение такому бедствию. Считали, что это гнев богов за неуважение, ненадлежащее почитание, нарушение норм сосуществования с божествами. В древности приносили жертвы богам на берегах водоемов – и людей, и животных, прося милости у небесного владыки, прося жизнетворной небесной влаги. Со временем живых существ для жертвоприношения заменили куклами из глины (герман, калоян), чучелами из соломы (марена); зазывание дождя поручили девушкам (додолы) – женщины рождают новую жизнь, так, как и дождь, оплодотворяя землю, дает новую жизнь.

Позже засуху объясняли тем, что это ведьмы или колдуны крадут дождь (зорю, месяц, которые руководят дождем и росой). Было время, когда выявляли ведьм и расправлялись с ними, к примеру, бросали в воду со связанными руками – что напоминает, опять же, древние жертвоприношения божеству.

Народное сознание соединило отсутствие дождя с осквернением земли – захоронением на кладбищах висельников, утопленников. Чтобы отвернуть засуху, могилы самоубийц разрушали. В народе знают, что нельзя ничего делать на земле до Благовещения и на само Благовещение, а особенно ставить ограды, не то «дождь загородишь».

Иней

В народном сознании иней рождается от дыхания Деда Мороза, который ходит по лесам, готовит землю и природу к зиме, от усталости тяжело дышит, и его дыхание оседает инеем на ветках дере вьев. Иней не является тем природным явлением, которое имеет особое влияние на сосуществование человека с природой. По инею предсказывали погоду и урожай.

«Если он нарастает в виде «остяков» – то к урожаю ячменя, когда «шишками» – уродит гречиха, а как «нарастет цветами» – щедрым будет урожай в саду. Люди верили: если накануне Рождества или Нового года деревья укрываются пушистой одеждой, это хороший признак – год грядущий будет богат на урожай озимых и фруктов» (Василь Скуративский).

Метелица

Фольклорный персонаж украинцев.

«Метелица – это молодая девушка, в белом венке, с лентами белыми, в корсетке, 10–12 витков дорогого жемчужного ожерелья, с распущенными косами, очень веселая, красиво танцует, в блестящих сапожках, с серебряными подковками» (Степан Килимник).

Метелица, метель – дочь вьюги и снеговея. Она собирает все снеговые силы вместе, и они «метут метелицу» – танцуют. А она сама танцует лучше всех, «…играется снегом, то подбрасывает его, то метет им, то крутит, то бросает в глаза людям» (Степан Килимник).

Всегда слушается метелица советов старой бабы-зимы. А как напускает весна свои теплые ветры, тогда метелица вместе с другими зимними силами слабеет, болеет и отступает. Еще больше боится она, чтобы не потерять свое драгоценное ожерелье, которое быстро тает в лучах солнца. Прячется она за туманами, за тучами, а когда негде уже прятаться, тогда быстро мчится метелица на север в темное царство и ждет там зов бабы-зимы. Нечего делать ей в теплую пору, отсыпается вместе со снеговеем и вьюгой, пока не разбудят их холодные осенние ветры с дождями. Еще и тогда они не спешат прийти, помня о теплом солнце, которое припекает им бока. Когда же завоюет просторы зима, мороз скует землю, стиснет воду, по первому зову бабы-зимы мчатся весело метелица, вьюга и снеговей, веселятся, крутят снегами над белым светом.

«Когда ветры крутят и метет вокруг, швыряет снегом – это метелица танцует с ветрами, с матерью своей вьюгою, со снеговеем, с морозом и бабою-зимою – все вместе» (Степан Килимник).

Молния

Поражающий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушения. Во всех древних культурах является проявлением и символом сверхъестественных сил. Чаще всего – это действия бога неба или старшего бога, который с помощью божественных атрибутов (молота, копья, секиры, стрел) наказывает на земле вражью силу либо непослушных людей. Как небесное явление, молния также выступает символом озарения. В засушливые годы молния связывалась с плодородием, считалась признаком жизнетворной силы.

У славян повелевал молниями грозный Перун. Молнии считались стрелами Перуна, иногда называли молнию перуном («перуном сожгло»). Бог мчится по небу на повозке – от этого гром, который всегда гремит перед сполохом молнии, – и мечет огненные стрелы, метя в представителей нечисти и определенных представителей рода человеческого. Бывает, что стрелы бога – молнии – попадают в строение, дерево, камень, а то и в невинного человека. Говорят в народе, что в том месте или за тем человеком нечистый от боже ства прячется.

«Если молния попала в чей-то дом, считали, что место это грешное – «потому, что черт прятался». Погасить пожар можно лишь сывороткой, квасом либо же козьим молоком. Искалеченное молнией дерево также считалось грешным; его не использовали ни для строительства, ни как топливо» (Василь Скуративский).

Согласно древним верованиям, люди, пораженные молнией, считались отмеченными божеством, их закапывали в землю на месте, где попала молния.

Чтобы уберечься от бури, града, грозы, грома и молнии, зажигали сретенскую свечу, которую еще называли громничной; выкладывали за порогом во дворе накрест печные атрибуты – кочергу либо рогач или деревянную лопату.

В христианстве функции Перуна переняли на себя пророк Илья, святой Юрий, архистратиг Михаил и архангел Гавриил.

Облако

Облако, туча, укр. «хмара». Облако издавна было символом плодородия. Облако на небе, значит, вода из облака (дождь) – от бога, подарок людям от доброго бога. Образ древнеславянской языческой богини облаков (укр. «Хмара») исследует в народных песнях Иван Нечуй-Левицкий. Белая девушка, которая стирает сорочки, плывет по речке и берет из нее воду, тушит пожар, тонет в Дунае – это и есть мифическая богиня Хмара, которая плывет по небу, тушит молнии и пожары, спасает землю от палящего солнца и расходится по земле водой.

«В украинской мифологии богиня Хмара низведена с неба на землю, стала русалкой в речках, криницах, на полях и в лесах, мавкой в горах и пещерах. Русалки и мавки любят являться на воде, любят петь и платье стирать, так же, как и богиня Хмара, небесная русалка» (Иван Нечуй-Левицкий).

Древнейший образ богини облаков, исследуемый И. Нечуй-Левицким, зооморфный – дивная Змея под белым камнем. Она пригодилась молодому панычу, который сжалился над ней: ставит столы, развешивает ковры – облака на небе; возводит золотые столпы и свечи – молнии. Это древний опоэтизированный образ богини облаков (дивной Змеи) во время грозы.

В облаках (темных, черных тучах) часто живут и лихие персонажи, они пытаются спрятать солнце, чтобы не грело, не светило. «И в облаках есть нечистый – собирает облака маленькими кусочками и сносит их в кучу, пока не соберется большая туча… А как бывает у нечистой силы свадьба, так он тогда собирает много снега, и сыпет, и крутит им – потому и вьюга» (Борис Гринченко). Перун-громовержец разбивает черные тучи и прогоняет нечисть своими стрелами-молниями. Потому тучи иногда символизируют вражье войско, как в «Слове о полку Игореве».

Облака, как обозначение небес, часто упоминаемы в Библии, в них появляется Бог. Это заимствование из языческих верований, где божества жили в облаках, на облаках, над облаками.

Огонь

Древние славяне верили в сверхъестественную силу огня, исповедовали его культ. Арабские писатели называли славян-язычников солнцепоклонниками. Огонь и на небе (солнце), и на земле (домашний очаг) представлялся священным, ибо согревал землю и человека. Огонь очищал: через него прыгали на Купалу, ему отдавали покойников, которых он переносил в вырей, через огонь переступала невеста перед свадьбой. Из вырея после отдыха выходил небесный огонь – Солнце. Во многих мифах древних народов (древнегреческих, полинезийских) огонь изначально является принадлежностью богов; герой тайком уносит его от богов и дарит людям.

Родовой очаг почитался всеми древними народами, он берег счастье дома и всех домашних. Потому такое уважение к печи. И домашний дух живет возле огня – за печкой. О почитании огня древними свидетельствует, например, то, что в Древнем Риме хранительницами огня были весталки – непорочные девы.

Тепло, свет и силу огня люди узнали очень рано. Потому так почитали огонь, поклонялись ему, отождествляли его с солнцем. Огнем творили суд, считая, что невиновный в огне не сгорит и в воде не потонет, что свидетельствует: огонь и вода – пара. Этот обычай позаимствовало христианство.

Поверья про огонь свидетельствуют о его святости для древних:

На огонь плевать нельзя, ибо он за язык схватит (на языке огоньки выскочат).

При огне нельзя ругаться, ибо он рассердится. Нельзя мести печь грязным веником (у хозяек для печи всегда был отдельный, мягкий веник).

Когда разжигали печь – ставили миску или горшок с водой, чтобы не пригорало: огню до пары воду дают, они друг без друга не могут. Если будет возле огня его пара, он будет милостивым, не припалит, не прижарит.

Свеча в церкви – отголосок языческого почитания огня. Огонь и свечи на свадьбе – чтобы дети рождались здоровыми, он символ плодородия. От язычников – огонь в Пасхальную ночь как очистительный, прогоняющий нечисть.

Живой огонь – огонь, добываемый первобытным способом: трением дерева о дерево. Он обладает особой, большой силой. Только таким образом добывали огонь во время купальских праздников и пасхальных ритуалов (обрядовый огонь).

Радуга

Небесное явление, которое у славян (и у других народов) считается признаком доброго отношения богов, благосклонностью неба. У древних греков, к примеру, богиней радуги была непорочная Ирида, которая передавала вести из Олимпа от Зевса и Геры на землю. Радуга у славянских народов имеет много названий: веселка, веселуха, дуга, туга, смок, цмок, коромысло, росалка, рай-дуга, коркобец. К примеру, считали, что большой смок подает в небо воду из рек; вода идет в облака, а оттуда падает дождем. Смок всасывает с водой еще камни, лягушек, рыб, и все это падает потом из облаков вместе с дождем. Радуга – в рай дуга; веселка – оттого, что во время ее появления небо становится ясным, веселым. Малых детей шутливо пугали: «Убегайте, не то радуга в облака затянет». Известно поверье, что радуга своим краем, которым касается земли, показывает на спрятанные сокровища. Древние кельтские монеты назывались «радужными мисочками».

Народные приметы и поверья о радуге:

Радуга на востоке – к хорошей погоде, на западе – к дождю.

Когда радуга долго после дождя «пьет воду» – накличет непогоду.

Зеленая радуга – к проливному дождю, желтая – быть доброй погоде, красная – к зною либо на ветер.

Яркая радуга после дождя – через три дня опять будет дождь.

Вечерняя радуга – к хорошей погоде, утренняя – к дождю.

Несколько радуг на небе – будет теплый продолжительный дождь.

Осенью радуга показывает урожай грибов. Крутая радуга ветер предвещает.

Роса

Согласно поверьям, росу выпускает святой Юрий, отомкнув небо. В день святого Юрия (6 мая по новому, 23 апреля по старому календарю) роса имеет целебную силу. В давние времена в этот день рано утром до восхода солнца собирали росу; девушки умывались, чтобы парни любили, чтобы привлекательными, красивыми быть; люди пожилые и больные кропили тело, чтобы не болело; первой росой кропили наседок, чтобы цыплята водились. На Юрьеву росу впервые выгоняли скот на пастбище. Считали, что корову, которую выпасали по первой росе, не смогут испортить и выдоить ведьмы, болезни ее не возьмут, никакая нечистая сила к ней не подступится.

В Юрьевой росе качались-купались на здоровье. Зелье, собранное на Юрия до восхода солнца по росе – целебное. Чудесной считали росу и на Ивана Купалу. В народе говорили, что роса всегда целебная, роса всегда на здоровье. Когда выпадала засуха, говорили, что ведьмы росу украли.

Снег

О снеге в народе существуют противоположные представления. Считают, что, когда на небе снега очень много, небожители, ангелы, да и святые, чтобы свободнее двигаться, расчищают себе стежки-дорожки – таким образом, снег сеется на землю.

Другое народное поверье гласит, что снег на небе получается из пара, который поднимается из воды и земли, из дыма, который выходит из дымоходов. Нечистые ждут, пока того снега наберется много, а потом швыряют его на землю.

Снег весенний, мартовский считался целебным, водой из него кропили сады, пасеки, омывали больных; такой же целебной есть вода из Иорданского снега, который выпадает на Крещение.

Снеговей

Фольклорный персонаж украинцев.

«Снеговей – это пригожий дядька, красиво наряженный в свитку, в такой же шапке и рукавицах, как и у Деда Мороза. А сам снеговей весь белый, из снега, а сопровождается густым туманом снега, его не увидеть» (Степан Килимник).

Снеговей приходит на зов зимы, становится на гору или на облако, берет в руки большую лопату и, когда подадут ему знак зима или мороз – сеет снег на землю, «…как крестьянин когда-то рожь сеял». И летит снег на все стороны.

Снеговей густо укрывает землю, чтобы ей тепло было, греет ее, чтобы ничего в земле не вымерзало. Старается снеговей достаточное количество снега навеять, чтобы весной земля вволю напилась, ибо ж целую зиму она не пьет. Но и снеговей боится весны. Лишь только она дохнет теплом, садится он на седое облако, собирает свои мешки со снегом и улетает на север. Там пополняет снежные запасы, готовится к следующей зиме. Дружит снеговей с ветрами, которые помогают ему в работе. А еще любит вьюгу-завируху и метелицу, ибо никто лучше их снег по земле не развеет.

Туман

В народе о тумане известно поверье, что это полотно, которое прядут ведьмы и развешивают, чтобы сбить подорожных людей с дороги.

У южных славян туманами руководит многоглавый змей Хала. Когда Хала рассердится, он напускает на землю с гор густые туманы и вредит созреванию посевов.

В сказках Центральной Европы туман часто является следствием варки, кипячения, прядения или другой деятельности демонических существ (ведьм и им подобных). Он символизирует неуверенность человека перед будущим и потусторонним и может быть разрушен только светом (солнцем).

Вообще, туман вызывал у людей нерешительность в действиях, неизвестность того, что находится за невидимой пеленой, – что и отображено в народном сознании. Древние сонники поясняют: приснился туман – неизвестность день грядущий готовит.

Г) Небесные светила и зори

Небо казалось древним Украинцам то полем, то морем, то просто кленовым листком, на котором написаны солнце, месяц и зори; облака казались лесами, дубравами, скалами, стадом или отарой овец, товаром; зори казались густыми копнами на поле, либо листом на воде; солнце соколом, молния терном или терновым огнем.

Иван Нечуй-Левицкий

Вечёрка. Воз. Девичьи зори. Железное Колесо. Зоря. Кометы. Манияк. Месяц. Млечный Путь. Небо. Плеяды. Плуг. Солнце

Еще первобытный человек понимал значение солнца для жизни – без его тепла, без небесного огня на землю приходит ночь, холод, зима, смерть. Без небесного огня не будет огня домашнего. Потому солнце обожествлялось в первую очередь, и солнечные боги были наиболее почитаемы, да и все божества имели солнечные функции.

Обожествление солнца и солнечных божеств у славянских племен засвидетельствовали древние летописи, а также византийские, арабские, германские источники. В народной поэзии солнце святое, чистое, праведное, Божье. Солнцу приносили жертвы. Затмение солнца и месяца считалось плохой приметой. Покойников хоронили до захода солнца – чтобы они в последний раз с солнцем увиделись.

Когда заходило солнце, древние боялись, взойдет ли оно опять. Потому запад – недобрая сторона, место темноты, ада; восток – сторона добра, там начинается жизнь, там солнце восходит. Древние молились на восток, туда они поселили умерших, там вырей-рай. Уже позже храмы новой религии строили алтарем на восток.

Месяц почитался славянскими народами как ночное божество. От языческого обожествления месяца примета: кто увидит впервые молодой месяц (рождающийся), должен перекреститься, чтобы удача сопровождала на протяжении всего месяца.

Все небесные светила почитались иногда как семья: солнце – жена, месяц – муж, звезды – дети. По небесным светилам часто гадали, ибо древний человек уже знал, что они реагируют на земные события.

Небесные светила в славянском фольклоре имели антропоморфные черты, что подтверждает их обожествление (Солнце восходит, Месяц родился, Зори смотрят).

В древние времена известные звезды назывались совсем по-другому: Зоряница, Денница, Красопани.

Вечерняя зоря, которая первой появлялась на небе, и, какой бы она ни была, всегда – Вечерница, Зверяница – хищники выходят на охоту. Марс назывался Смертонос, Меркурий – Добропан, Сатурн – Гладолед, Юпитер – Кроломоц.

«Большая и Малая Медведицы с Полярной звездой в славянской народной традиции назывались «Ковш», «Лось», «Сохатый», «Воз», «Подвода», «Возок» и т. п. Название «Лось» и «Сохатый», вероятно, пришли от угро-финских народов, северо-восточных соседей древних славян, охота для которых было основным занятием. «Подвода», «Возок», «Воз» пришли от древних германских племен либо же были общими названиями для двух народов еще в период глубокой древности (конец ІІ – І тыс. до н. э.), когда они не были разделены. Полярную звезду славяне называли Кол, представляли, что вокруг этого небесного «кола» вращаются звезды.

Довольно популярными у славян были Плеяды. Назывались они по-разному: «Волосыни», «Волосы», «Стожары», «Власожары» и т. п. Возможно, так представлялся им бог Велес либо «скотий» бог. Плеяды, которые было видно только зимой, отмечали как бы вынужденный перерыв в хозяйственной деятельности.

Название «Стожары» происходит от «стог». Восточные славяне называли «стожаром» кол, воткнутый в землю, при помощи которого закрепляли стог сена. Правда, возможна обратная связь: когда идут с небосклона Плеяды, наступает время выводить скотину на пастбище. В созвездии Ориона славяне обращали внимание на три центральные звезды, так называемый пояс Ориона, и устная традиция сохранила их название – «Три плуга». Венеру славяне, как и другие народы, воспринимали как две звезды – Вечернюю и Утреннюю: «Зарница», «Зорянка», «Денница» – Утренняя звезда; «Вечерница», «Вечёрка» – Вечерняя. Есть у Венеры и «звериные» названия – «Волчья звезда» – время вечернего выхода на охоту волков; «Воларица» (от слова «вол») – время утреннего вывода скота на пастбище» (Энциклопедия для детей: т. 8. Астрономия. М., 1998).

Древние представляли звезды живыми существами, прекрасными чудесными девами, которые летают по небу, держа в руках свечи или горящие щепки. Они танцуют, хороводят, играются в жмурки: потому меняются и узоры на небе. Все они служительницы богов: Утренние и Денницы служат Зимцерле, богине утренней зори, другие – божествам ночи и мрака.

Смена лунных фаз

1–2. Луна «растет»

3. Полнолуние

4–5. Луна «стареет»