Сердце Йога-сутр

те вьякта-сукшма гуна-атмана (IV. 13)

Природа и время в своей взаимосвязи проявляются как прошлое, настоящее и будущее. Для человека, обладающего мастерством различения, гуны увядают подобно листьям. А вслед за ними исчезает влияние грубых и тонких элементов природы. В результате утрачивается ощущение как гун, так и калы (времени).

паринама-экатват васту-таттвам (IV. 14)

В силу ритмических преобразований времени и гун изменения происходят на самом деле, но «истинное» при этом остается неизменным. Как только «истинное» постигается, колесо гун и времени прекращает свое вращение. И тогда в сознании ощущается лишь спокойствие. Когда гуны и время останавливаются, человек постигает созерцателя.

тата крита-артханам паринама-крама-самапти гунанам (IV. 32)

Изменения в сознании происходят благодаря активности гун. Мышление отличается от мысли. Первое осуществляется сознательным разумом, в то время как последнее, будучи самскара-вритти, коренится в «подсознательном разуме». Осознаваемые перемены в сознании можно контролировать, но подсознательные изменения прекращаются только тогда, когда сознание полностью очищается, а гуны успокаиваются и возвращаются к своим истокам, к природе. И именно в этот момент автоматически останавливаются всякие преобразования.

5. Пракрити (природа)

Индийская философия относит к пракрити пять грубых элементов (паньча бхуты), пять органов действия (кармендрии), пять чувств восприятия (джнянедрии), пять тонких элементов (паньча танматры) и космический разум (махат), который в человеке преобразуется в сознание (читта). Читта обладает тремя гранями: эго, разумом и умом (ахамкара, буддхи и манас){25}.

вишеша-авишеша-линга-матра-алингани-гуна-парвани (II. 19)

В этой сутре говорится о природе и ее структуре, представленной в человеческом теле{26}.

К категории вишеша относятся пять элементов, пять органов действия, пять чувств восприятия и ум.

К категории авишеша относятся ахамкарические гуны природы, то есть атомические свойства (танматры) пяти первоэлементов. Подобно ахамкаре в человеке, каждая танматра обладает особым эгоистическим складом, который играет роль отражающего зеркала души. Постичь их с помощью индрий, относящихся к предыдущей категории, не представляется возможным.

К категории линга относится махат, космический разум. В человеке это сознание, заключенное в оболочку я-деятеля (ахамкара), а также разум и ум.

Алинга – природа в ее непроявленности, авьякта. Это мула пракрити, зародыш, из которого разворачивается природа{27}.

Как только элементы из этих категорий успокаиваются, гуны (свойства природы) испаряются, растворяясь в мула пракрити, а мула пракрити растворяется в пуруше.

Патанджали четко оговаривает, что назначение пракрити – служить созерцателю. Между тем есть опасность, что природа заманит проявленного созерцателя в ловушку.

тад-артха эва дришьясья атман (II. 21)

Мула пракрити, органы, чувства, ум, разум, ахамкара, читта и душа в форме сакара существуют ради пуруши. Обнаруживая созерцателя и его обитель, они побуждают его узреть его истинную природу.

6. Связь пуруши и пракрити

Связь природы (пракрити) и души (атмана) можно сравнить с отношениями между праведным мужем (пати) и добродетельной женой (сати). Если нет мужа, не возникает вопрос и о преданной жене. И наоборот, нет смысла говорить о добродетельном союзе, если нет жены. То же самое с пракрити и пурушей. Чтобы союз с пурушей стал божественным, пракрити должна обрести добродетель. Йога выступает в качестве инструмента подобного союза, помогая связать в одно целое различные оболочки тела, с тем чтобы тело объединилось (самьйога) с атманом.

Если нет пати, нет и сати. Семейная жизнь – это благородная ашрама, одна из четырех стадий жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса). Лишь грихастха (жизнь в браке) дает защиту и поддержку, способствует здоровью, счастью и изобилию в материальном мире, так же как и в мире духовном. Это прекрасное основание для остальных ашрам.

Патанджали говорит радикальные слова о связи между пурушей и пракрити:

драштри-дришьяйо самьйога хея-хету (II. 17)

Чтобы сознание расцвело, необходимо ослабить связь между природой, телом, сознанием и душой. В процессе этого омрачающие сознание покровы клеш и авидьи совлекаются, сознание избавляется от страдания и обретает способность оставаться в стороне от мирских помышлений и притязаний.

Эта сутра адресована тем, кто пребывает на этапе санньясы, четвертой ашрамы. Но что делать нам, простым смертным, бьющимся в паутине мирской жизни?

Далее в той же главе Патанджали раскрывает особую связь между природой и созерцателем. Он рассматривает способы их взаимодействия и прослеживает то, что происходит с этим взаимодействием, когда природа исполняет свое назначение:

крита-артхам прати наштам апи анаштам тад-анья-садхаранатват (II. 22)

Созерцатель нуждается в облачении, дабы отследить cамое себя. Как только ему удается сделать это, облачение совлекается само собой.

Патанджали обращает особое внимание на значимость союза природы и созерцателя.

сва-свами-шактьо сва-рупа-упалабдхи-хету самйога (II. 23)

«Сва» обозначает облачение, покровы созерцателя, а «свами» – сам созерцатель как Хозяин тела, ума, разума и сознания. Будучи пурушей, он распознает самое себя через связь с элементами тела. Благодаря этому союзу познается сила созерцателя.

драшта дриши-матра шуддха апи пратьяя анупашья (II. 20)

Речь идет о том, что мы нуждаемся в созерцателе, пуруше. Пуруша свидетельствует работу зримого – тела, разума, сознания. В ипостаси ахам-акары он ведет нас к действию, осуществляемому с различением, дабы мысли читты расцвели подобно цветку.

тад-абхават самйога-абхава ханам тад-дрише кайвальям (II. 25)

Искоренить невежество без этого союза невозможно. По мере его созревания и расцвета сознание разбивает кандалы, приковавшие его к его же помощникам, и, будучи абсолютно свободным, притягивается к пуруше.

Подобно мужу и жене, пракрити шакти и пуруша шакти (чити шакти) необходимы для эволюции инволюции и инволюции эволюции.

Инволюция эволюционного процесса в сознании просветляет разум, освобождая его от гордыни, и дарует человеку видение души, пуруши.

саттва-пурушайо атьянта-асамкирнайо пратьяя-авишеша бхога пара-артхатват сва-артха-самьямат пуруша-джнянам (III. 36)

Освещенное светом сознание отличается от видения души.

И далее пояснение:

саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям ити (III. 56)

Когда потоки чувств восприятия, ума и разума сворачиваются и движутся по направлению к атману (созерцателю), атман разворачивается наружу. Устремляясь из своей обители, он объединяется с этими потоками, стирая различия между интеллектуальностью природы и ослепительным сиянием созерцателя.

Покровы созерцателя трансформируются в процессе йога-садханы путем поглощения элементов, чувств, ума и сознания махатом, космическим разумом. Тем самым ум утрачивает индивидуальность, разграничение между созерцателем и его покровами исчезает.

этена бхута-индриешу дхарма-лакшана-авастха-паринама вьякхьята (III. 13)

Доспехи созерцателя начищаются до блеска так же тщательно, как настройщик настраивает музыкальный инструмент. Благодаря этому элементы, чувства, ум, разум и сознание преобразуются, переходя от потенциального состояния (дхарма) к качественному совершенствованию (лакшана). Полировка заканчивается, когда отпадает необходимость в дальнейшем развитии (авастха).

бандха-карана-шаитхильят прачара-самведанат ча читта-сья пара-шарира-авеша (III. 39)бахи акалпита вритти махавидеха тата пракаша-аварана-кшая (III. 44)

Это состояние безупречности (вимала), не нуждающееся в дальнейшем очищении и возделывании. Пока оно не будет достигнуто, доспехи и душа ошибочно воспринимаются как единое целое. Как только доспехи начищаются до блеска, йогин начинает видеть узы, привязывающие его к миру иллюзии. И как следствие обретает способность совершать невообразимые действия – например, по собственной воле входить в тело другого человека или жить вне тела.

В сутрах II. 19–20, которые я подробно рассмотрел выше, Патанджали определяет атман как нечто абсолютное, отличное от природы, с полным осознанием, подлинное и вечно неизменное. Это определение созерцателя, души. Чтобы понять взаимосвязь Ишвары, пуруши и пракрити, смотрите также главу VI, посвященную природе Ишвары и вселенной.

7. Читта (сознание)

В Мундакопанишаде (мундака 3, раздел 1 и 2) есть легенда о птицах. Птицы – это метафорический образ читты, сознания, обладающего двумя гранями. Первая – абсолютное сознание (кутастхачитта), вторая – сознание, подверженное изменениям (паринама читта). «Кутастха» означает «неподвижный», «всюду и всегда неизменный»; «паринама» – «изменять», «преобразовывать», «чередовать», «вращаться» и «разворачиваться». Паринама читту следует трансформировать таким образом, чтобы от процесса эволюции она перешла к процессу инволюции.

Кутастха читта представляет собой созерцателя, а паринама читта прорастает ахамкарой, воплощая кутастха читту нагромождением мыслительных волн.

Кутастха читта олицетворяет собой атман, лишенный формы. В силу невежества человека, ею обладающего, она превращается в паринама читту. Кутастха читта – это космический ум. Она устойчива, не колеблется и не раскачивается. Принимая форму ахамкары, она превращается в паринама читту. Йогины стремятся преобразовать паринама читту в кутастха читту.

Легенда в Упанишадах как раз описывает эти две фазы сознания. На фиговом дереве – две птицы. Одна прыгает с ветки на ветку и клюет плоды. Не находя плода по вкусу, она беспокоится и отлетает к отдаленным ветвям. Вторая птица, не двигаясь с места, сохраняет спокойствие, невозмутимость, безмолвие и пребывает в блаженстве.

Постепенно блуждающая птичка подлетает все ближе и ближе к своему молчаливому собрату и в конце концов прекращает дальнейшие попытки отыскать подходящий плод. Утратив интерес к собственным желаниям, она становится спокойной, молчаливой и непривязанной, полная блаженства и благодати.

Дерево символизирует тело, две птицы – сущность и сознание. Различный вкус плодов – это чувства восприятия, вызывающие нагромождение мыслительных волн в сознании.

Кутастха читта подобна солнцу, не знающему смены фаз. Паринама читта, наоборот, раскачивается и колеблется, прибывает и убывает, словно луна. Если кутастха читта представляет собой чистое сознание (пуруша, созерцатель) то паринама читта соответствует сознанию в его привычном режиме работы.

Подробнее два аспекта читты разъясняются в главе VII «Читта свабхава».

VI. Пуруша – Созерцатель

Вишва пуруша – это Господь, а пуруша – Сущность, Созерцатель. Пуруша, Властелин тела, именуется атманом, Созерцателем, Сущностью, Душой, читта-прабху (властелин сознания). Патанджали называет созерцателя чити шакти (см. Й-с., IV. 34).

В господской обители, то есть в теле, пребывает ахам-акара (форма пуруши, изначально лишенного формы), сущность в виде дживатмана, а также антарендрия (добросовестность), читта (сознание), буддхи (разум), ахамкара (эго), манас (ум), джнянедрии (чувства восприятия) и кармендрии (органы действия). Эти основные составляющие, а добросовестность и ахам-акара (дживатма) в особенности, служат связующими звеньями с пурушей.

Тело – опора для сознания (читта), а сознание – основание для распознавания пуруши. Подобно читте, обладающей характерными чертами, пуруша также имеет свою специфическую природу.

1. Пуруша, Созерцатель

Пуруша, атман, Созерцатель не зависит от природы и не инволюционирует. Чтобы ощутить пурушу, необходимо добраться до конечного пункта назначения, то есть кульминации, апогея эволюции. Выше я рассмотрел природу и ее составляющие, в данном же контексте важно помнить о роли разума в процессах эволюции и инволюции. Разум служит мостом между сознанием природы и сознанием Созерцателя. Я уже обозначил колеблющееся индивидуальное сознание как паринама читту, акутастха читту определил как абсолютное сознание созерцателя. Когда паринама читта преобразуется в кутастха читту, созерцатель сияет во всей своей первозданности (сварупа).

Паринама читта попадает в ловушку иллюзорного знания (митхьяджнянам). Чтобы созерцатель воссиял самоозаряющим светом, паринама читту необходимо очистить блеском своего разума. В результате индивидуум, прежде опиравшийся на собственную личность, преображается, утверждаясь в светоносной, благодатной асмите, находящейся за пределами личности.

В этом состоянии блуждающая паринама читта перестает быть активной. И поскольку вращение колеса времени прекращается, гуны возвращаются к своим истокам, позволяя кутастха читте, абсолютному сознанию, воссиять светом пуруши.

тада друшту сварупе авастханам (I. 3)

Созерцатель, атман, пребывает в своей обители. Когда покровы атмана – пять элементов и их соответствия (тело, органы действия, чувства восприятия, ум, разум и сознание) – перестают колыхаться, пуруша, пребывающий в сердцевине (бинду), обнаруживает самого себя. И тогда он движется к полному преданию себя Господу (Ишвара пранидхана).

драшта дриши-матра шуддха апи пратьяя-анупашья (II. 20)

Атман чист и абсолютен. Не зная специфического характера пуруши, нельзя его познать и узреть его в обители. Чтобы мы смогли познать ниракару и ниргуну в их спокойствии, нужно постичь чистый характер (дхармин) пуруши. В этой сутре Патанджали разъясняет, каким образом в зависимости от энтузиазма практикующего и уровня его садханы природа начинает сворачиваться в направлении созерцателя, открывая возможность свидетельствовать природу и при этом оставаться независимым от нее.

тад-артха эва дришьясья атма (II. 21)

Природа с ее гунами существует исключительно ради служения созерцателю, чтобы он осознал собственное местоположение. И хотя эти орудия природы ведут человека как к чувственным удовольствиям, так и к освобождению, Патанджали четко отмечает, что орудия природы (пракрити) существуют ради служения атману, побуждая его обнаружить самое себя (II. 23){28}.

Сознание (индивидуальное проявление махата) существует в тесной близости к созерцателю и способно служить ему (IV. 24){29}.

Путем йогической садханы йогин распутывает и разбирает все составляющие пракрити до соответствующих им состояний (дхарма лакшана авастха паринама), разоблачая иллюзию о том, что Сущность связана с колеблющимися вритти, раскрывая подлинное великолепие души, доселе незримое и неосознаваемое.

В процессе садханы пракрити возвращается к своей первозданности, и созерцатель перестает восприниматься в искаженной и нечистой форме. В этом состоянии пракрити преклоняется перед пурушей, а пуруша украшает пракрити чистотой.

бхувана-джнянам сурье самьямат (III. 27)

Подобно солнцу, освещающему мир, душа озаряет все внутреннее существо человека пламенем знания.

Подобно солнцу (сурья), которое не гаснет во вселенной, атман никогда не погаснет в теле. Самьямой на пурушу (солнце), садхака получает знание о составляющих природы.

Из-за недостатка правильного знания и понимания со стороны читты кажется, что атман пленится удовольствиями мира. Здесь важно помнить о двух крыльях йогической дисциплины, упоминаемых Патанджали, – об абхьясе

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Сноски

1

Подробнее о значении аум см.: «Йога дипика. Прояснение йоги» (М: Альпина нон-фикшн, 2013).

Комментарии

1

20 августа 2014 года Айенгар в возрасте 95 лет ушел из жизни. – Прим. ред.

2

Айенгар Б.К.С. Йога Дипика. Прояснение йоги. – М.: Альпина нон-фикшн, 2014. Айенгар Б.К.С. «Йога-сутры Патанджали. Прояснение». – М.: Альпина нон-фикшн, 2013.

3

Ньюберг Э., Д’Аквили Ю., Рауз В. Тайна Бога и наука о мозге: Нейробиология веры и религиозного опыта. – М.: Эксмо, 2013.

4

Андерхилл Э. Мистицизм. Опыт исследования духовного сознания человека. – Киев: София, 2000.

5

Гуру – тот, кто разгоняет мрак и просвещает учеников. Гуруджи – уважительная, почтительная форма слова «гуру». – Здесь и далее прим. авт., если не указано иное.

6

Эвам буддхе парам буддхва самстабхьятманам атмана / джахи шарум махабахо камарупам дурасадам // (Бхагавад-гита, III .43) – Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного (здесь и далее Бхагавад-гита цитируется в переводе Б. Смирнова. – Прим. пер.).

7

См.: «Йога-сутры Патанджали. Прояснение», приложение II: Параллельные места.

8

Там же, приложение I «Тематический ключ к Йога-сутрам».

9

Там же, приложение IV «Йога в двух словах».

10

Аstadala Yogamala, vol. 1, pp. 266–282, Allied Publishers, New Delhi, 2008.

11

татра стхитау ятна абхьяса (I. 13) – Практика – это усилие, направленное на успокоение колебаний ума с целью утихомирить сознание.

са ту диргхакала найрантарья саткара асевита дридхабхуми (I. 14) – Длительная, непрерывная и внимательная практика – прочная основа для усмирения колебаний.

12

татпратишедхартхам экататтва-абхьяса (I. 32) – Целеустремленное усилие – единственный способ преодолеть собственные недостатки.

13

Ишвара-пранидханат ва (I. 23) – «Или читту можно обуздать путем глубокого размышления о Господе и полному преданию Ему» (цит. по: Айенгар Б. К. С.: «Йога-сутры Патанджали. Прояснение». ― М.: Альпина нон-фикшн, 2014. – Прим. пер.)

14

Тапа-свадхьяя-ишварапранидханани крияйога (II. 1) – Горящее рвение в практике, самоизучение и изучение священных писаний, а также полное предание Господу являются актами йоги.

15

Авидья-асмита-рага-двеша-абхинивеша клеша (II. 3) – Если невежество и эго являются недостатками интеллекта, а рага и двеша – недостатками эмоциональной сферы, то абхинивеша – это недостаток на уровне инстинктов.

16

карма ашукла акришнам йогина тривидхам итарешам (IV. 7) – Действия йогина не белые и не черные. Поступки остальных людей – трех видов: белые, черные и серые.

17

(I. 21) ― Тот, кто решителен и восприимчив в практике, мгновенно достигает цели.

18

(I. 22) ― для того, кто слаб, умерен или просто не силен в практике, цель отдаляется во времени.

19

Божественные силы появляются вследствие рождения, употребления трав, молитвенных песнопений, самодисциплины и медитации.

20

Нирвичара-вайшарадье адхьятмапрасада (I. 47) – Мастерство в нирвичара самапатти приносит чистоту. Саттва – свет – течет непрерывным потоком, зажигая духовный свет сущности.

21

См.: Айенгар Б.К.С. «Йога-сутры Патанджали. Прояснение». – М.: Альпина нон-фикшн, 2013. ― С. 90.

22

Самскара-сакшат-каранат пурва-джа-ти-джнянам (III .18) – В состоянии созерцания (самапатти) йогин способен вспомнить впечатления прошлых жизней. Зафиксированы случаи, когда юноши или дети описывают место, в котором они когда-то жили, родителей, родственников и друзей из предыдущей жизни.

23

См.: Astadala Yogamala, vol. II, p. 63.

24

«Субстрат суть то, что продолжает существовать и сохраняет свои характеристики в любом состоянии, будь оно проявленным, скрытым или усмиренным». (Цит. по: Айенгар Б. К. С. «Йога-сутры Патанджали. Прояснение». – М.: Альпина нон-фикшн, 2013.)

25

Подробнее см.: AstadalaYogamala, vol. II, p. 278, tablen. 13.

26

Природа подразделяется на четыре категории: различимое, неразличимое, феноменальное, ноуменальное.

27

См.: «Йога-сутры Патанджали. Прояснение», таблица № 9 «Эволюция и инволюция пракрити».

28

Сва-свами-шактьо сва-рупа-упалабдхи-хету самйога (II. 23) – Союз созерцателя со зримым существует, дабы созерцатель обнаружил свою собственную природу.

29

Тат-асанкхея-васанабхи читрам апи пара-артхам самхатья каритват (IV. 24) – Несмотря на то, что в ткань сознания вплетены бесконечные желания и подсознательные впечатления, сознание существует ради созерцателя в силу своей связи с ним и связи с миром объектов.