Сердце Йога-сутр

К четырем ашрамам относятся брахмачарьяшрама, грихастхашрама, ванапрастхашрама и санньясашрама. Согласно Ведам, человеческая жизнь представляет собой столетний отрезок, поэтому каждая ашрама составляет 25 лет. Во время брахмачарьяшрамы молодежь должна учиться, обретать знание, как духовное, так и житейское, а затем употреблять это знание во благо. Обретя житейскую и духовную мудрость, молодым людям позволительно вступить в брак и стать семьянином. Так начинается грихастхашрама. В этот период человек учиться быть гуманным ради служения тем, кому необходима помощь. Кроме того, он заботится о воспитании и обучении своего потомства. Родив детей и проживя этап своей жизни в браке, человек учиться непривязанности (ванапрастхашрама), а когда непривязанность преобразуется в отстраненность и отрешенность, семьянин утрачивает привязанность к миру и устанавливают связь только с Ишварой, Богом. Это санньясашрама.

К четырем жизненным целям (пурушартхи) относятся дхарма, артха, кама и мокша.

Йога-сутры поделены на четыре главы, каждая из которых соответствует четырем ашрамам и четырем жизненным целям.

Самадхи-пада соответствует первой пурушартхе, дхарме, и повествует об ученичестве (брахмачарьяшрама). Дхарма означает религиозность садханы, праведный долг. Дхарма – это то, что поддерживает и укрепляет человека на пути осуществления пуруши. Эта глава посвящена науке и философии, а также правильной дисциплине в форме «анушасанам». Анушасанам означает мыслить и поступать верно, исходя из ямы и ниямы, которые разъясняются в Садхана-паде.

Вторая глава, Садхана-пада, рассказывает о цели жизни (артха) в контексте зарабатывания на хлеб насущный (грихастхашрама). Она детально рассматривает «как и почему», то есть средства и цели практики (артха), которые образуют рамки, внутри которых нам следует жить, сообразуясь с йогическим кодексом поведения.

Вибхути-пада рассказывает об обретении сверхъестественных сил. «Силы» соотносятся с третьей пурушартхой – камой. Практикующему следует оставаться равнодушным к этим силам, иначе можно поддаться их соблазну и свернуть с духовного пути. Таким образом, семьянин должен соблюдать непривязанность к сверхъестественным способностям, дабы выйти за пределы чувственных желаний и соприкоснуться с более высокими гранями жизни. В этом заключается ванапрастхашрама, третья стадия жизни, подготавливающая к последующей, четвертой стадии.

Заключительная глава Йога-сутр, Кайвалья-пада, рассматривает мокшу, соответствующую четвертой стадии жизни, санньясашраме. Предполагается, что на этом этапе садхака должен отрешиться от сверхъестественных сил. Кайвалья означает единство. В этом состоянии разум сияет словно полная луна. Он видит путь к обретению свободы от страстей (моха) и достижению окончательного освобождения, мокши. Тогда реализованный садхака живет в сатье (истине), шивам (вечности) и сундарам (счастье).

Проведя параллели между четырьмя пурушартхами и четырьмя главами, должен добавить, что Патанджали также говорит о вершине кайвальи в виде неподдельной, чистой Ишвара пранидханы.

Кроме того, четыре пады соответствуют четырем разновидностям деятельности – карме, викарме, сукарме и акарме. Карма – это деятельность или работа в общем смысле слова. Викарма обозначает деятельность из приятных побуждений. Сукарма подразумевает хорошие поступки из благих побуждений. Акарма – действия, полностью свободные от ожидания похвалы или вознаграждения. Акарма – наиболее искусный вид деятельности, совершаемой без усилий. В его осуществление человек вовлекается целиком и полностью.

Тем же образом пады можно соотнести с джняной, виджняной, суджняной и праджняной. Джняна – это знание об объектах, виджняна – научное изыскание, суджняна – приобретение благодатного духовного знания, а праджняна – вершина освещающей мудрости, приходящей с опытом.

Главы также можно сопоставить с четырьмя специфическими состояниями – салокьей, самипьей, сарупьей и саюджьей. Салокья – это способность познать божественное царство, используя Самадху-паду. Самипья – это приближение к Богу в садхане. Сарупья предполагает восприятие Бога как нечто естественное через богатство (вибхути) йоги и приходит само собой. Саюджья – это пребывание в осознанности, расширение и распространение без ощущения самости, а затем растворение в Боге и слияние с ним. Это окончательное единение Внутренней сущности с божественным – Ишварой.

Таким образом Йога-сутры – это путеводная нить, ведущая от зрелых поступков (парипаква карма) и знания за пределами различий (пара джняна) сначала к абсолютной преданности (пара бхакти), а затем – и это апогей йоги – к полному преданию Господу (шаранагати).

Возможно, я слишком скрупулезен, но я взял на себя этот труд для того, чтобы читатель смог объективно взглянуть на веданту как на пратьякша праману. Мне видится в этом более прямой путь к видению Души (атмадаршана) и к восприятию Ишвара пранидханы не только как одного из способов систематического развития в садхане{13}, но и как невыразимого словами естественного состояния полного предания Господу, которое самопроизвольно превращается в пятую цель практики (Ишварадаршана).

Это пятая пурушартха, вершина духовного поиска, на которой сходятся учения Патанджали и Шри Рамануджачарьи.

I. Йога парампара – происхождение йоги

Согласно традиции, йога существует с незапамятных времен. В Махабхарате сказано, что она появилась, когда Брахма сотворил мир:

хиранья грабха йогасья прокта нанья пуратана (Махабхарата)

Йога выросла из зародыша Брахмы, Творца, появившегося из пупка Вишну. Поскольку Брахма был рожден Вишну, то первым наставником йоги был именно он, Вишну, который и передал ее Брахме.

В Бхагавад-гите также утверждается, что йога существует с древности.

Са эва’ям мая те’дья йога прокта пуратана / бхакто’си ме сакха че’ти рахасьям хи этад уттамам // (Б-г., IV. 3)

«Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты – мой бхакта и друг; (это) – высочайшая тайна»

Говоря о йоге в первой сутре, Патанджали употребляет слово «анушасанам». Приставка «ану» означает «соблюдаемый по традиции», то есть испокон веков. Поэтому можно заключить, что йога пришла из уст Брахмы и существует со времен Вед.

В Индии говорят, что не стоит спрашивать, откуда течет река и откуда взялись риши (мудрецы). То же касается Вед и Веданты. Поскольку йога пришла от Брахмы через мула пурушу, то есть Шри Вишну, то и существует она с незапамятных времен.

Одно из главных достоинств йоги в том, что она предназначена для всего человечества. Это сарва бхаума, универсальная наука. Йога выявляет бессознательные (на уровне инстинктов) слабости мужчин и женщин, предлагает способы преодоления (сутра II. 1){14} интеллектуальных, эмоциональных и бессознательных недугов (сутра II. 3){15}.

Безусловно, Господь и природа, мир духовный и мир материальный, существовали и тогда, когда человечество еще не успело осознать весь свой потенциал. Мы наделены разумом и способностью различать. Благодаря разуму появилась речь, а вместе с ней – представления о Боге, природе, дхарме (наука о долге) и йоге, что позволяет нам постичь разницу между чувственным удовольствием и духовным восторгом.

Вместе с речью мы стали понимать смысл мирских радостей и искать избавления от привязанности к ним в соответствии с уровнем своего умственного развития. Позднее мы пали жертвой земных наслаждений и из-за этого позабыли об извечном блаженстве. Душевные муки побудили нас пересмотреть противоположные друг другу понятия добра и зла, добродетели и порока, этичного и неэтичного, нравственного и безнравственного.

А затем пришло понимание того, что вернуть изначальное ощущение душевного благополучия можно через дхарму, придерживаться которой помогает йога. Таким образом, чтобы осуществить интеллектуальный и духовный рост, древние мудрецы стремились к уравновешиванию ума, налаживая его связь с телом и душой через исполнение праведного долга (дхармы) и практику йоги.

II. Йога-дхарма – концепция йоги

Добросовестность – ключ к нашему росту. Это антахкарана, сфера деятельности дхармы, дхармендрия. Есть такая ведическая поговорка: «Дхармо ракшати ракшита». Дхарма, как искусство долга и наука о долге, защищает того, кто следует путем праведности. Я перефразирую эту поговорку: «Його ракшати ракшита». То есть йога берет под свою защиту тех, кто практикует ее и живет в ней.

Первое и самое главное объяснение йога-дхармы мы находим в Ахирбудхнья-самхите. Согласно этому тексту (I. 15), «самьйога йога итиюкто дживатмапараматмана» – «Считается, что единение индивидуальной души с Душой Универсальной есть йога».

Йога – это читта стамбха вритти, устойчивость сознания, подобно прана стамбха вритти, относящейся, по Патанджали, к пранаяме. Устойчивость сознания – условие для задержки дыхания на вдохе и выдохе в йогической практике пранаямы. Это не что иное, как пауза в движениях мыслительных волн.

самам каяширогривам дхараянн ачалам стхира / сампрекшья насикаграм свам дишашча’ навалокаян // (Б-г., VI. 13)

Кришна в Бхагават-гите призывает целенаправленно сохранять равномерность правой и левой сторон тела, удерживая тело перпендикулярно. Макушка, центр горла и центр промежности должны оставаться на одной линии. При этом нужно учиться выравнивать боковые стороны тела параллельно друг другу. По мере поддержания устойчивости в теле возникает читта стамбха вритти или, по-другому, читтавритти ниродха. Если сосредоточить взгляд на кончике носа, глаза перестают двигаться. Неподвижность взгляда успокаивает мозг, придавая устойчивость уму и сознанию. Двигаясь, глаза вовлекают в движение мозг (мастишка), ум (манас) и сознание (читта).

Таким образом, смотреть на кончик носа – простой способ «читта стамбха вритти». Спокойствие и неподвижность взора снимают напряжение головного мозга, стабилизируют ум так, что он становится внимательным как к своим состояниям, так и к своей цели.

И снова Кришна дает определение йоги:

йогастха куру кармани сангам тьяктва дханамджая / сиддхьясиддхьо само бхутва саматвам йога (Б-г., II. 48)

«В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность… В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога». Йога позволяет сохранять невозмутимость при любых обстоятельствах. Кришна говорит, что йога – это способ оставаться уравновешенным в словах, действиях и помыслах. Неизменность в словах, действиях и мудрости позволяет достичь цели – соединения внутренней сущности с универсальной душой.

буддхиюкто джахати’ха убхе сукритадушкрите / тасмад йогая юджьясва йога кармасу каушалам (Б-г., II. 50)

«Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги; Поэтому предайся йоге, йога – в делах искушённость». Обладая мастерством (юкти) разума, посвяти себя йоге, имея равное отношение как к добродетельным, так и порочным поступкам: отрекись от плодов деятельности. Таким образом ты избавишься от бремени препятствий и страданий, переживешь благодать и блаженство (сундарам). В этом состоянии нет ни шукла (белых), ни кришна (черных), ни смешанных (черно-белых) карм, но есть только чистая карма, свободная от этих трех (Й-с., IV. 7){16}.

И в добавление:

там видьяд дукха-самйога – вийогам йогасамджнитам / са нишчаена йоктавьо його’ нирвинначетаса // (Б-г., VI. 23)

«Знай, она именуется йогой, расторгающей узы скорби; В этой йоге надлежит упражняться стойко, отрешённым сознаньем».

Дабы достичь апогея йоги, ее следует практиковать без страдания, тревоги или страха.

Согласно Патанджали, йога – это дисциплина. Смысл первой сутры как раз сводится к тому, что йогической дисциплине следовали непрерывно испокон веков, сохраняя ее преемственность.

атха йоганушасанам (I. 1)

Текст начинается со слова «атха», которое выражает благодать и почтение. В данном контексте речь идет о благодарении (мангалашасана) в адрес как самой йоги, так и учителей. Это молитва. Кроме того, это слово призывает приступить к йоге с дисциплинированным умом.

йога-читта-вритти-ниродха (I. 2)

Сознание гораздо чаще страдает от эмоциональных потрясений, чем от недостатков интеллекта. Йога начинается c ума, поскольку это та часть читты, которая вступает в связь с объектами и формирует чувства. Йога – ментальная дисциплина, помогающая обуздать колебания мысли, с тем чтобы сознание (читта) оставалось устойчивым и непоколебимым (стамбха вритти). Таким образом, в данной сутре речь идет о правилах поведения для стабилизации читты.

Координация интеллекта головы с разумом сердца приводит к их интеграции (самьяме). По моему убеждению, йога – единство (самьйога) этих двух ветвей разума. Хотя Патанджали не говорит об этом напрямую, мне представляется, что единство интеллекта головы и разума сердца достигается с помощью йога садханы. Подобно воде, равномерно разливающейся по любой поверхности, сознание так же равномерно распределяется по всему телу от кожи до обители души (читта прасаданам) – вот что такое интеграция. В этом для меня заключается подлинное значение йоги.

витарка-вичара-ананда-асмита-асмитарупа-анугамат-сампра-джнята (I. 17)

Полушарие головного мозга состоит из четырех долей, которые великий мудрец интерпретировал как интеллектуальные составляющие. Это анализ или аргументация (витарка); глубокое размышление, позволяющее проникнуть в суть (вичара); вместилище радости (ананда); обитель сущности (асмита).

Витарка, аналитический мозг, располагается с левой стороны головного мозга, а вичара, отвечающая за размышления, – с правой. Между двумя долями существует пространство. Мы можем интерпретировать это пространство как ум, соединяющий две доли. Когда две мозговые функции работают скоординированно, возникает верное мышление, ведущее к верному суждению. В этом суждении человек испытывает блаженство (ананда), в котором исчезают функциональные разграничения мозга, а также ощущение «Я». Благодаря тому, что это ощущение блекнет, его место занимаетчистое состояние «быть», которое ничем не выражается, а просто переживается. Это асмита, освещающее саттвическое переживание чистой души.

Наряду с четырьмя аспектами эмоционального разума Патанджали выделил четыре составляющие сердца.

майтри-каруна-мудита-упекшанам сукха-дукха-пунья-апунья-вишаянам-бхава-ната-читта-прасаданам (I. 33)

В Йоге-сутре III. 35 Патанджали говорит о хридае читтасамвит, что означает «духовное сердце есть вместилище сознания». Собственно говоря, к четырем составляющим сердца относятся физиологическая, психологическая, ментальная и духовная. Эмоциональные качества, соответствующие сердечным составляющим, – дружелюбие (майтри), сострадание (каруна), радость (мудита) и беспристрастие (упекша), ведущие к удовольствию и боли, добродетели и пороку; через опыт (анубхавика). Их следует приводить в согласие друг с другом.

Две эти сутры прояснили мои мысли, дали понять необходимость в равновесии, гармонии, согласии между интеллектом головы и разумом сердца.

Патанджали рассматривает четыре типа действия в соотношении с четырьмя долями полушарий мозга и четырьмя составляющими сердца. Признак уравновешенного ума – когда человек свободен от трех типов кармы, окрашенных в черный, белый или серый тона.

Таким образом, в сутрах I. 17 и I. 33 речь идет о том, что йога – это практика, назначение которой – уравновесить интеллект и привести его в гармонию со стабильным эмоциональным разумом сердца, раскрывается смысл и чувство (артха и бхавана) йоги.

тиврасамвеганам асанна (I. 21){17}мриду-мадхья-адхиматратват тата апи вишеша (I. 22)

Возможно, Патанджали разделил садхак на четыре типа в соответствии с интеллектуальным и эмоциональным уровнями развития, опираясь на представление о четырех отделах головы и сердца{18}.

Ту же классификацию практикующих, но в другой терминологии, мы находим в «Хатха-йога прадипике» (IV. 69–76) и Шива-самхите (III. 31–81). Я представил это соответствие наглядно в сравнительной таблице.

Кроме того, учеников можно разделить на тот или иной тип в зависимости от средств, к которым они прибегают в процессе садханы, будь это травы, молитвенные песнопения, накопленные в прошлых жизнях кармы, рвение к совершенствованию или глубокое погружение в практику.

джанма-аушадхи-мантра-тапа-самадхи-джа сиддхая (IV. 1)

Скорее всего, джанма и аушадхи{19} соответствуют слабому садхаке, матра – среднему, тапа – преданному, а самадхиджа – самому решительному.

Уровень садхака может зависеть от побудительной причины, которая нередко изменяет способности практикующего и преображает его. Очевидно, такие садхаки черпают из пракрити энергию, необходимую для дальнейшего развития йогической садханы.

джати-антара-паринама ракрити-апурат (IV. 2)

В зависимости от уровня садханы энергия природы течет либо скудно, либо в изобилии.

Чтобы энергетический поток был полностью задействован, садхана должна быть безупречной. Садхаку следует воспитать и развить четыре психологические функции мозга и согласовать их с четырьмя типами эмоционального разума. Сотрудничество головы и сердца должно осуществляться без помех и отклонений, дабы душа, пробудившись, не только распустилась в собственных границах, но и распространилась до бесконечности как внутри, так и снаружи (адхьятма прасадана) (Й-с., I. 47){20}.

Очевидно, что Патанджали не говорит напрямую ни о четырех долях полушарий{21} ни о четырех составляющих сердца. Однако я убежден, что одна из основополагающих идей его учения – необходимость воссоздать гармоничное единство между интеллектом головы и разумом сердца, интегрируя тем самым работу сердца и работу мозга. Именно в этом я усматриваю суть йоги Патанджали.

III. Джанма мритью чакра – колесо рождения и смерти

Прежде чем рассматривать собственно предмет йоги, я считаю необходимым разобраться в теории причины и следствия, другими словами, теории перерождения.

Мы склонны приписывать горести и радости, которые испытываем в настоящий момент, действиям, которые совершили в прошлом (прарабдха карма). В результате, прежде чем приступать к очередному действию, мы предпочитаем поразмыслить во избежание поступков, которые в результате могут вернуться к нам бумерангом. В полосе настоящего мы должны стремиться к тому, чтобы качественно улучшать свои действия. И тогда в один прекрасный день нам удастся избавиться от цикла рождения и смерти.

Теория причинно-следственной связи и теория перерождения тесно связаны друг с другом. Поскольку каждая причина имеет следствие, каждое следствие становится причиной для последующих следствий. Этот процесс длится беспрерывно всю нашу жизнь. Он оставляет свои впечатления, которые можно вспомнить, достигнув определенного уровня мастерства в йоге (III. 18){22}. Впечатления сохраняются, пока ученик не обретет чистоту, после чего поступки перестают оставлять какие-либо следы.

На теории перерождения Патанджали ставит особое ударение. Мне довелось прочувствовать ее на собственном опыте.

В пору детства и юности я мечтать не смел о том, что последую путем йоги, да и моим родителям никогда не приходило в голову, что делом жизни их сына станет йога. В моей семье не только не занимались йогой, но не имели ни малейшего о ней представления. Насколько я знаю, духовным поиском мои родственники не интересовались. У моих родителей было тринадцать детей, я был одиннадцатым. Из всех только десять дожили до старости. Довольно короткий период времени йогой занимались моя младшая сестра и старший брат, после которого я родился. Мне же суждено было остановиться на этом предмете, и в этом я усматриваю отражение усилий, предпринятых мной в предыдущих жизнях.

Назовите это провидением Господним, скрытой дланью судьбы или накопленными плодами прошлых карм, но обстоятельства сложились так, что я вынужден был поправлять свое здоровье, и с этой целью в 1934 г. мой гуру посвятил меня в йогу. Вместе с тем он неустанно твердил своим коллегам, что я апатра – не подхожу для йоги. Но судьбе было угодно, чтобы я преподавал, а чтобы преподавать, нужно было учиться самому.

Вопреки боли, разочарованиям и неудачам, которые преследовали меня в первые годы практики, йога вдохнула в меня силы. Подобно магниту, притягивающему железо, йога притянула ко мне ощущение свежести и неповторимости каждого дня, которое я испытывал в Богом данном теле.

Не теряя уважения к своему гуру и его коллегам, я доказал, упорно занимаясь йогой вопреки всем ожиданиям, что они ошибались. Я объясняю свой неослабевающий интерес к йога-садхане предыдущими жизнями. Я присосался к йоге словно пиявка и сегодня, в возрасте 93 лет, продолжаю заниматься по 4–5 часов в день. Я делают это с большим вдохновением, но без ожиданий. Я преклоняюсь перед йогой, а она, в свою очередь, украшает меня свежими идеями и постоянным развитием. С рвением, но без погони за кайвальей я наблюдаю и улавливаю новые чувства, которые возникают в процессе садханы, и использую их как основание для дальнейшего изучения и развития.

Я практикую с простой мыслью о том, что йога запечатлелась у меняв голове и сердце как почва для продолжения моей садханы, если в будущем мне предначертано прожить еще одну человеческую жизнь.

Хотя я воспринимаю подобное стечение обстоятельств в своей биографии как доказательство воздействия прошлых впечатлений, все же остается загадкой, как я мог ввязаться в практику без колебаний.

Вот что говорится в Бхагавад-гите:

дехино’смин ятха дехе каумарам яуванам джара / татха дехантарапраптир дхирас татра на мухьяти // (Б-г., II. 13)

«Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость,

Так воплощённый сменяет тела; мудрец не смущается этим».

джатасья хи дхруво мритьюр дхрувам джанма мритасья ча / тасмад апарихарье’ртхе на твам шочитум архаси // (Б-г., II. 27)

«Рождённый неизбежно умрёт, умерший неизбежно родится;

О неотвратимом ты сокрушаться не должен».

Таким образом, перерождения происходят непрерывно до тех пор, пока впечатления не будут искоренены путем совершенствующей йогической садханы. И если это так, то к чему горевать по поводу неизбежности перерождений?

Каким образом происходит рождение

Наша жизнь становится вместилищем благих или дурных поступков, совершенных в прошлых жизнях напрямую, косвенно или по причине желания, жадности, злобы и безрассудной страсти.

витарка химса-адая крита-карита-анумодита лобха-кродха-моха-пурвака мриду-мадхья-адхиматра дукха-аджняна-ананта-пхала ити пратипакша-бхаванам (II. 34)

В сутре 34 Садхана-пады Патанджали разъясняет основную причину перерождения.

Неточное знание открывает простор для жадности, злобы и заблуждений, которые могут проявляться в слабой, умеренной или сильной степени. В результате рождаются невежество и бесконечные страдания, в результате происходит перерождение.

клеша-мула карма-ашайо-дришта-адришта-джанма-ведания (II. 12)

Поскольку тело – это вместилище карм, Патанджали разъясняет, как в страданиях аккумулируются следы заслуг и повинностей, которые были оставлены в прошлой жизни и которые придется пережить в настоящей. Если плоды карм не созревают в этой жизни, то их вызревание переносится в последующие.