Беседы о цели и смысле жизни. Книга 1

Качества, необходимые для просветления

Вчера я пояснил основы Бхагавад Гиты. Я постарался вкратце познакомить вас с обстоятельствами и обстановкой, окружавшими раскрытие этой великой духовной мудрости Богом Кришной Арджуне на поле боя. Сама жизнь подобна полю боя. Действительно, битва происходит в сердце каждого. Вчера я сказал, что на поле битвы были две противостоящие армии: армия Кауравов и армия Пандавов – одна армия порока, другая армия правоты. Подобно этому, на поле боя нашего сердца, идет постоянное сражение между силами зла и добра, порока и добродетели и между ними двумя существует различительная способность – возница – для принятия решений. Люди хотят знать, что следует делать, чего не следует и Божественное указывает им это направление. Интересно, что место, на котором происходила битва, называется «Курукшетра», что может быть переведено как «поле деятельности». Итак, именно во время деятельности мы испытываем конфликт. Именно в мирской жизни мы сталкиваемся с проблемой – как мне поступить – так или иначе? Вчера я сказал, что это учение отличает от всех других учений то, что это именно та мудрость, которой необходимо руководствоваться в мирской деятельности, в нашей обычной жизни.

Сегодня я повторил это еще и по другой причине. На этом этапе я не собираюсь начинать обсуждение Бхагавад Гиты. Такова тенденция во всем мире, в том числе и здесь, в Индии, что в силу разных причин, религиозная и, так называемая духовная деятельность, ведется без всякого установленного, заложенного в ее основу, направления. Поскольку этому направлению не следуют должным образом, то и к должным результатам эта деятельность и практики не приводят. Многие люди ведут беседы по Бхагавад Гите, не следуя тому направлению, которое положено в основу текста. Ими руководят разнообразные мотивы. Некоторые хотят применить свои ораторские способности, другие хотят стать знаменитыми, третьи являются учеными людьми, хорошо владеющими речью и дающими интеллектуальные знания. Сам же я всегда стараюсь как можно более следовать предписанному направлению.

Бхагавад Гита состоит из серии вопросов и ответов и охватывает все поле духовности и все пути, ведущие к ней. Учения Бога завершаются в стихе 66 главы 18. После этого идут еще 12 стихов (общее число стихов – 78). Сразу после завершения учения, в стихе 67 Господь указывает, когда и кому это учение должно передаваться.

«Это знание никогда не сообщай человеку, у которого нет раскаянья, непреданному Мне, не желающему слушать сказанное и тому, кто находит во мне недостатки»

Есть четыре необходимых условия. Только те, кто выполнил их, могут получить это великое учение.

«Никогда не передавай это знание не аскетичному, не преданному Мне, тому, кто не проявляет интереса или злословит на Меня».

Я прочту кое-что из комментариев, чтобы это было вам ясно:

«Указательное местоимение IDAM в этом стихе охватывает всю область учения Господа, переданного Арджуне с 2/11 по 18/66, с учетом его добродетелей, славы, ремесла и сущности его характера. Подлинное учение начинается с 2/11 и заканчивается 18/66. Часть до 2/11 изложена в форме предисловия. Определяя того, кто имеет право на получение этой проповеди, Господь запрещает Арджуне передавать ее тому, кто не выполнил четыре упомянутых условия.

Из всех четырех типов людей, не соответствующих вышеуказанным условиям, прежде всего Господь упоминает неаскетичных! Недопущением таких людей к Гите, Господь стремится разъяснить Арджуне, что Гита является секретом, имеющим большую глубину и то, что Арджуна – его самый любимый преданный, одаренный божественными качествами. Именно поэтому он доверил ему этот секрет, в его собственных интересах, признавая в нем достойного для его получения. Поэтому он желает, чтобы Арджуна не передавал Гиту, богатую описанием его добродетелей, славы и подлинной сущности человеку, не предавшемуся аскетизму, в виде исполнения своего священного долга, тому человеку, кто, не исполняя свои обязанности, следует греховными путями из жадности к удовольствиям мира, вследствие привязанности к чувственным наслаждениям. Такой человек будет неспособен воспринять это учение, а поэтому унизит достоинства как учения, так и самого Господа».

Для помощи вам я поясню значение слов «раскаянье» или «аскетизм». Обычный способ жизни человечества таков, что люди заняты чувственным наслаждением окружающего их мира. Их жизнь посвящена наслаждению. Они находятся в постоянном поиске наслаждений – визуального через орган зрения (наблюдение красивых предметов), вкусового через орган вкуса (поедание вкусной еды только лишь для удовлетворения чувства вкуса), тактильного через прикосновение (как, например, секс), слухового (например, музыка, в которой человек стремится забыться) – жизнь людей всецело посвящена наслаждению. В конце-концов наступает время, когда человек начинает осознавать, что невозможно быть счастливым, наслаждаясь удовольствиями. Один святой однажды сказал, что никто не сможет наслаждаться удовольствиями, удовольствия насладятся человеком и, в итоге, его погубят. С этого момента начинается жизнь в дисциплине – строгости, аскетизме. Например, если жизнь проходит в наслаждении, то человек ест только для удовлетворения вкуса, когда же он начинает становиться аскетичным, строгим к себе, его взгляд на еду меняется. Он начинает есть только то количество и ту пищу, которая необходима для его физического существования и хорошего здоровья. Человеческая жизнь предназначена не для удовольствий, а для реализации внутренней божественности.

Божественность может быть реализована только путем изменения цели жизни или полного изменения обычного стиля жизни. Обычный стиль жизни – это получение собственных удовольствий от окружающего мира. Полное изменение обычного стиля жизни означает получение чего-то от окружающего мира не для удовольствия, а для удовлетворения того, что необходимо для поддержания жизни. Не надо отказываться от еды – человек не должен голодать – однако не следует есть только для удовлетворения вкуса, человек должен есть ровно столько, сколько необходимо. Другой пример касается одежды. Большинство людей одеваются только лишь для того, чтобы хорошо выглядеть. Жизнь в строгости – это ношение лишь той одежды, в которой нуждается ваше тело, чтобы защититься от жары и холода, соответственно климату, без заботы о том, что другие о вас подумают. Если они подумают, что вы бедны, пусть так – аскетичного человека не заботит мнение окружающих. Однако это не означает, что вы должны одеваться убого. Не тратьте много денег на одежду, а сэкономленные деньги отдайте на благотворительность. В этом состоит строгость, аскетизм.

Социум – не место для людей, стремящихся к божественной жизни. Однако, иногда, в силу обязанностей, человек должен посещать определенные социальные собрания.

Жизнь в строгости, покаянии означает ежедневную самодисциплину. Только те готовы воспринять Гиту, кто достиг стадии игнорирования мнения других и руководствуется своим собственным внутренним здравым смыслом. Те, кто этой стадии не достиг, Гиту воспринять не готовы. Раскаянье не означает, что у вас должна быть кровать без матраца. Матрац нужен, но только тот, который необходим для вашего здоровья и комфорта, а не излишне роскошный.

Итак, мудрость Гиты не следует передавать тем, кто не достиг той стадии в жизни, когда уже понятна бесполезность и тщетность наслаждений удовольствиями и обладанием, тем, кто еще не начал дисциплинировать свою жизнь для достижения внутреннего просветления. «Строгость, аскетизм» также предполагают способность принимать любую боль и трудности в выполнении своих обязанностей. Эти люди не идут на компромиссы в том, что касается их обязанностей и даже готовы отдать за это свою жизнь. Это то, что касается строгости, аскетизма.

Следующая категория – это те, кто, будучи преданными, хотят реализации своих желаний. Господь говорит, что и им мудрость передавать не следует. На верное определение того, что такое «преданность», нам нужно времени больше, чем то, которым мы сейчас располагаем. Преданность – это качество, понимаемое неверно, особенно на Западе. Хорошо понятно, что такое анализ, до определенной степени понятно, что такое любовь, но нет понятия о том, что такое преданность.

В стихах 1 – 3 главы 16 Гиты Господь перечислил те качества, которые необходимы для просветления. Оно происходит только тогда, когда эти качества развиваются до определенного уровня. Эти качества следующие (стихи 1—3 главы 16):

Полное бесстрашие (ABHAYAM) – может быть вы помните, я говорил, что тот, кто хочет начать путешествие, должен быть как рискованным, так и готовым испытывать все возможные злоключения – я имею ввиду принимать все риски на пути.

Совершенная чистота ума (SATTVA SAMSHUDDHI).

Постоянная погруженность в йогу медитации (JNANA YOGAVYAVASTHITIH) ради самореализации. Продвижение в медитации должно быть только ради самореализации. Многие люди практикуют медитацию также для расслабления и для большей компетентности в мирской деятельности. Господь говорит: «Нет, ее нужно практиковать только для самореализации».

Благотворительность (DANA) в саттвичной форме (которая является высшим типом), не называя своего имени, без тщеславия, оказываемая секретно именно тому, кому следует, без эго (т.е. гордости, что вы даете деньги или служите).

Контроль над своими чувствами (самоконтроль) – (DAMA).

Жертвование собой и почитание Бога и других богов, включая своих старцев (YAJNAH).

Изучение и преподавание Вед, вместе с воспеванием имен Бога и хвалы Ему (SVADHYAYAH).

Терпение лишений во исполнение своих обязанностей (строгость, аскетизм) – (TAPA).

Прямота (ARJAVA).

Ненасилие в мыслях, словах и действиях. Отсутствие идеи причинения кому-либо вреда (AHIMSHA).

Правдивость и сердечность в речах. Некоторые люди правдивы, но излишне жестки (SATYA).

Отсутствие гнева даже в ответ на провокацию (AKRODHA).

Отречение от позиции деятеля в отношении действий (самоотречение). Неприписывание себе – собственной персоне – заслуг за совершение каких-либо действий (TYAGA).

Покой или сохранение спокойствия ума (SHANTI).

Воздержание от злонамеренных сплетен и поиска недостатков в другом (APAISHUNA).

Сострадание ко всем существам (DAYA).

Отсутствие привязанности к объектам чувств, даже во время их контакта с чувствами (ALOLUPTVA).

Мягкость, скромность, доброта (MARDAWA).

Чувство стыда при нарушении того, о чем говорят писания или обычаи (HRIH).

Воздержание от пустых, легкомысленных стремлений – отсутствие непостоянства (ACAPALAM).

Пребывание в чистоте высочайшей степени (в силе) – (TEJA) – сила великих людей, пребывание с которыми дает возможность грешникам отказаться от собственных пороков.

Терпение, прощение других (KSHAMA).

Стойкость – быть смелым – (DHRTIH).

Чистота во внешнем (SHAUCA).

Отношение ненасилия ко всем (ADROHA).

Свобода от самомнения, чувства гордости (NATIMANITA).

В конце этого Господь говорит: «Таковы признаки того, кто рожден с божественным даром, Арджуна и готов для пути». Он также перечисляет признаки того, кто не готов к следованию по пути (стих 4 глава 16). Например лицемерие, т.е. выставление напоказ собственных добродетелей, высокомерие, гордость, гнев, жестокость и невежество. В любом случае, не приходите в уныние – слушая этот длинный список, некоторые могли подумать, что услышали достаточно, чтобы отправиться назад домой!

Я дал это пояснение, чтобы очень откровенно сказать вам, что этот путь не является какой-то сказкой, это определенный научный путь. Все эти качества могут развиться и это наука об их развитии. Скажу вам, что те, кому доводится слышать подобные дискурсы, необычайно удачливы. По крайней мере, они достигли начала истинного пути. Многие, даже в сфере духовности, показывают людям свои визитные карточки в доказательство того, что они действительно важные люди. Счастливчики те, кто узнал, что такое духовность в действительности. Это один аспект.

Во-вторых, к цели ведут два пути. Первый путь – это длинный путь собственных усилий, о котором писал Поль Брантон. Второй путь короткий и состоит в молитвах Богу и принятии от Него помощи. Оба пути ценны. Можно достичь прогресса, следуя путем собственных усилий и, одновременно с этим, молиться Богу. Могу вам сказать, что когда вы совершаете собственные усилия и молитесь Богу, тогда Бог начинает делать для вас то, чего вы не можете сделать сами. Поэтому, пусть не обескураживает вас столь длинный список качеств, необходимых для просветления!

29 декабря 1995 г.

Правильное поведение ищущего в повседневной жизни. Важность собственных усилий на пути к просветлению.

Вопрос: как сохранять внутренний покой и невозмутимость в повседневной жизни и в общении с окружающими людьми без страха, привязанности или антипатии к кому-либо?

Ответ: Конечная истина в том, что все есть Бог, все есть божественное. Нет ничего, кроме Бога – таково конечное известие. Мир является манифестацией, проявлением Бога. Высшая философия, а также опыт величайших святых состоит в том, что творец и творение существуют как нераздельное целое. Некоторые философы учат, что этот мир создал Творец. Мы с уважением относимся ко всем теориям, но если кто-то спросит нас, что мы думаем о мнении, что этот мир создал Творец, мы ответим, что не согласны с этим. Мы считаем, что сам Творец и есть Творение – недвойственность. Существует только один источник – непроявленное проявляет себя. Красота в том, что так как источник совершенен и всемогущ, все утверждения, кажущиеся уму противоречиями, для Него противоречиями не являются. Он одновременно лишен формы и имеет форму. Он продолжает оставаться непроявленным, хотя существует Его манифестация (проявление). Вы можете спросить, как это возможно? Отвечу, что ваш человеческий интеллект не способен понять божественную игру. Это понимание приходит божьей милостью после выхода за пределы ума – после просветления и получения опыта души. Но не до этого. Итак, конечная весть состоит в том, что все есть Божественность.

Ваш вопрос состоял в том, что в теории все хорошо и звучит прекрасно – «все существующее есть Божественность» – но как в жизни вести себя по отношению к людям? Мы все работающие люди, мы ежедневно работаем вместе с другими людьми и если мы станем всех считать божественными, будет трудно работать. Истинный ответ приходит к человеку, прошедшему через духовный опыт. Эта практическая проблема поведения в мире решается только после определенного духовного опыта. Только после этого опыта приходит конец конфликту между индивидуумом и тотальностью. До этого человеку следует предпринимать усилия на ментальном плане, как во внутренней, так и во внешней сферах.

Внутреннее усилие означает, что, когда вы оказываетесь в ситуации, где человек ведет себя не так, как вы ожидали, внутренне молитесь Богу, прося сил выдержать этого человека. По сути, одна и та же Божественность присутствует в вас обоих. Вы можете честно выполнять свою работу, а появляется этот человек, обвиняя вас и называя вас нечестным. Тогда вы впадаете в гнев, так как вы то старались изо всех сил, а он несправедливо обвиняет вас. Совершите внутреннее усилие по самоконтролю, ведите себя вежливо и сдержитесь, даже если вас провоцируют. Внутри вас не должно быть гнева – к этому нужно прилагать усилия.

Внешне вы должны вести себя так, как того требует ситуация – постарайтесь понять, что этот человек тоже Божественность, но пришедшая в той форме, когда одному Божественному (т.е. человеку) требуется неприятное лечение от другого Божественного (т.е. от вас)! Я рассказываю вам о практическом аспекте собственного пройденного опыта. Если человек не готов понять вашей вежливой речи, тогда без гнева, а разумно будьте готовы учить его именно таким образом, чтобы он понял. Скажите себе, что Божественности, находящейся перед вами, необходимо некоторое лечение от Божественности, сидящей на стуле. Смените тактику – последние 20 минут вы вежливо говорили человеку, что он ошибается, и старались вести себя с ним должным образом, а он продолжает обвинять вас. Наступает предел, и вы видите, что эта Божественность не готова понять то, о чем вы говорите, тогда будьте тверды и скажите, что если он не поймет верно, вам придется выкинуть его вон! Тогда, возможно, эта другая Божественность поймет. Но сохраняйте самоконтроль – должна быть только та степень твердости, которая в этой ситуации необходима.

Теоретически вы должны сохранять внутренний самоконтроль, а практически – поведение, соответствующее определенной ситуации. Эта концепция поясняется в стихе 18 главы 5 Гиты:

Мудрецы одинаково взирают на брахмана,

наделенного смирением и ученостью, на корову,

слона, собаку и на поедателя собак.

Мудрецы видят всех одинаково. Здесь важно то, что видят то они всех одинаково, но ведут себя со всеми по-разному. К собаке нужно относиться как к собаке, к слону – как к слону, а к корове – как к корове. Внутренней мудростью вашей внутренней сути должно быть понимание того, что Единый становится многими, однако со всеми нужно обходиться по-разному, соответственно различию природы каждого. Внутреннее представление и внешнее поведение должны быть в согласии.

Я объяснил, как справиться с подобной ситуацией. Сохраняйте внутренний самоконтроль и умом решите, как лучше вести себя в этой ситуации, не впадая в гнев – таково обучение. После просветления, милостью Божьей, все это происходит автоматически – сознательно этого уже делать не приходится. Это необъяснимо, но происходит именно так.

В стихах 5 и 6 главы 6 Господь говорит:

Пусть душа возвысит себя своими собственными усилиями (с помощью ума). Пусть душа не деградирует, ум – друг души, но ум – и враг души.

Ум – друг той души, которая победила ум.

Но для души, не покорившей ум, ум становится врагом.

Здесь дается великий урок, в особенности той значительной группе людей, которая находится в иллюзии, что все сделает Бог. Для некоторых это именно так, но это очень высокая стадия. Проблема в том, что люди ожидают, что все сделает Бог, а им самим ничего делать не нужно.

Вы являетесь врагом самому себе, а можете стать себе другом. Это зависит от вас. Если захотите, то станете себе врагом или другом. Существует высшее «Я» духовности и низшее «Я» желаний и эго. Если вы всегда руководствуетесь низшим «Я», вы враг самому себе. Если вы уступаете своим плотским желаниям, значит вы не хотите прийти к себе как к божественному, напротив, вы выбираете низшую форму – тогда вы враг самому себе. Если же вы хотите избрать только Бога (т.е. свое высшее Я), вы становитесь себе другом. В комментарии сказано:

«Плененная невежеством, воплощенная душа барахтается в трясине перерождений, полной страданий. С безначальных времен, проходя разные состояния существования – хорошие, плохие и нейтральные, она проходит самые разнообразные страшные страдания. Обнаружив JIVA (дух или ментальный огонь) или душу в этом жалком состоянии, всемилостивый Господь дарует ей редчайшее благо воплощения в человеческом теле и единственно в нем возможна духовная практика, поэтому даже боги сильно желают его получить. Таким образом он предоставляет человеку прекрасную возможность, посредством которой, следуя путем духовной науки, тот может спастись из трясины метапсихоза (т.е. постоянного психоза, меняющего свою форму) даже за время одного рождения, если человек того желает, и с легкостью обрести Бога – олицетворение высочайшей благодати. Поэтому человек должен особенно позаботиться о том, чтобы редкая возможность, данная ему в форме человеческой жизни, не была растрачена попусту и сделать максимум возможного, следуя курсом таких наук, как карма-йога или бхакти-йога. Таков смысл слов «возвысить себя собственными усилиями».

И наоборот – тот, кто предается удовольствиям греховных поступков, под импульсивным воздействием таких пороков, как притяжение и отвращение, похоть и гнев, жадность и сильная увлеченность и, соответственно, лишается величайших результатов человеческого существования, т.е. реализации в Боге и прокладывает себе дорогу к перерождению в низших формах жизни, таких как свинья или собака – такая душа деградирует – говорят мудрецы. Предоставляя возможность душе (JIVA) возвыситься собственными усилиями, Господь гарантирует человеку то, что его судьба, какой бы неблагоприятной она ни была, не станет препятствием на пути продвижения человека.

Здесь необходимо кое-что понять. Судьба не может остановить вас в самореализации. Как я говорил ранее, есть четыре элемента – выполнение обязанностей, материальные средства, исполнение желаний и, в итоге, самореализация или обретение Божественного – DHARMA, ARTHA, KAMA, MOKSHA. Их этих 4-х, первое (выполнение обязанностей) и последнее (освобождение или самореализация) связаны с вашими собственными усилиями. Второе и третье (материальные средства и исполнение желаний) связаны с судьбой. Самореализация не является частью судьбы – это очень важный факт – так же, как и выполнение своих обязанностей. Вы исполняете свои обязанности или нет – именно такую свободу Бог дал человеку – она очень мала, но чрезвычайно важна. Никакому другому виду животных это не дано. У животных обязанностей нет, в том значении этого понятия, в котором они касаются людей. У них есть взаимное притяжение или инстинкт – собака кормит своих щенков не из чувства долга, а из мотивации, которую вселила в нее природа. В этом различие. Итак, исполнение обязанностей и достижение просветления связаны с вашими собственными усилиями.

Комментирующий употребляет слова «в основном» – он говорит: «самореализация и выполнение обязанностей в основном (в первую очередь) связаны с усилиями». Существует их некоторая связь и с судьбой, но незначительная.

Сколько будет у человека материальных средств и будут ли исполнены его мирские желания – все это, в основном, связано с судьбой. Судьба не перекрывает пути к развитию. Другими словами, от самого человека зависит, возвысится он или деградирует. Судьба не имеет к этому никакого отношения – если человек прилагает все усилия, он обязательно выберется из болота деградации и достигнет вершины прогресса. Поэтому человек должен постоянно стараться прилагать максимальное усердие и стремление к тому, чтобы возвыситься, полностью отрекшись от симпатии и антипатии, похоти и гнева, наслаждения мирскими объектами, ленности, равнодушия, так же, как и от греховного поведения. Человек должен практиковаться в таких добродетелях, как самоконтроль, контроль ума, терпение, способность различать и отсутствие страсти. Отказавшись от мыслей о мире, он должен стараться сконцентрировать свой ум на Боге, с почтением и любовью пытаясь реализоваться в Боге, практикуя поклонение и медитацию, служение и общение со святыми.

До той поры, пока это не достигнуто, человек не должен отступать ни на шаг, не должен останавливаться хоть на мгновение. Укрепив себя в божественной милости, он не должен позволять себе задержаться в худшем. Собрав все свое мужество, человек должен упорно и решительно устремляться вперед по пути развития. Человеческий прогресс измеряется той степенью, до которой он способен преобразовать свою природу и исправиться. Развитие и продвижение вперед заключаются в преобразовании своей природы и исправлении себя. И наоборот, унижение собственной природы и поведения – это основа деградации или падения. Тех, кого человек считает своими друзьями в силу привязанностей и мирских отношений, на самом деле не друзья вовсе, поскольку они способствуют его зависимости. Вся мирская дружба создает зависимость. Святые и праведники и даже самоотверженные борцы на духовном пути, без сомнения, истинные ваши друзья, поскольку они помогают человеку достичь освобождения от зависимости (рабства). Однако их дружба и добрая воля реализуются только тогда, когда человек проявляет инициативу, развивая в своем сердце подлинное почтение, любовь к ним и представление их своими настоящими друзьями и следует установленной ими линии поведения.

Из всего этого становится ясно, что вы сами (ваш ум) себе друг. Также в равной степени определено, что человек, считая кого-то своим врагом, сам (его ум) причиняет вред себе. Никто другой не может причинить кому-то духовный вред. Это доказывает то, что, на самом деле, человек (его ум) сам себе враг, а тот, кто прилагает усилия к тому, чтобы исправиться, себе друг. Тот, кто старается избавиться от пут внутренних впечатлений – всех побуждений и влечений – истинный друг себе. Тот же, кто поступает иначе, враг себе. Поэтому, нет у человека другого врага или друга, кроме себя самого (т.е. собственного ума). Вот, что имеет ввиду Господь говоря, что ум – друг души, но ум – и враг души.