Беседы о цели и смысле жизни. Книга 1

Есть и другие техники, которые можно применять для уменьшения гнева, например, направление дыхания через одну ноздрю, закрыв другую. Однако проблема может сохраняться, если вам негде взять воды и невозможно применить технику носового дыхания, когда вокруг люди. Подобные техники помогут улучшить вашу ситуацию, но они не помогут в вашей собственной трансформации. Более постоянный и эффективный способ – это помнить Бога и своего учителя и молиться о терпении. Это не только ослабит ваш гнев, но и поможет в трансформации. Какую бы технику вы ни использовали, если вы не проявляете своей реакции и продолжаете наблюдение внутреннего гнева, наступит момент, когда он достигнет своего апогея. Продолжите наблюдение гнева и молитесь Богу. По достижении апогея, гнев начнет уменьшаться. Если вы способны проделать это хотя бы раз, это будет началом вашей победы над страстями и реакциями гнева. Именно так вы сможете постепенно двигаться по пути. Я думаю, этот совет полезен каждому.

Вопрос: Этот вопрос может показаться странным. Невозможно познать Бога органами чувств или воображением, но у нас существует какая-то идея о Боге. Своего гуру мы узнаем с помощью органов чувств. Как нам достичь поклонения именно гуру, а не своему видению или представлению о нем? Как нам избежать поклонения образу, вместо того, чтобы поклоняться истинному?

Ответ: Бог находится за пределами нашего воображения, чувств и ума – так нам говорят все святые. Когда мы предстаем перед гуру, мы видим его в физической форме. Мы можем обнаружить, что поклоняемся телу, т.е. физическому проявлению гуру. Как нам избежать этого ограничения? Как нам, последователям, истинно поклоняться и развиваться?

Ищущие задают всевозможные вопросы, по мере своего продвижения от стадии к стадии, и это типичный вопрос. Чтобы понять ответ на него, необходимо понять, хотя бы в некоторой степени, что мы имеем ввиду, когда говорим «гуру». Каждому ищущему важно понять, кто такой гуру. Слово «гуру» на санскрите составлено из двух букв – гу и ру. В санскрите даже у букв алфавита есть свое значение. Согласно словарю, «гу» означает «тьма», а «ру» – «рассеивание» или «устранение». Гуру – это тот, кто устраняет тьму. Есть и другие значения – гуру означает «больший» – тот, кто больше меня. Гуру также означает «весомее» – т.е. тот, у кого знание и опыт весомее моих. В духовном смысле, значение таково: «тот, кто устраняет тьму и невежество». Вы можете спросить, кто устраняет тьму и невежество? Ответ таков: только тот, в ком самом устранена тьма и невежество. И никто иной этого сделать не способен. Тот, кто сам во тьме, не может устранить тьму в других. Невежественный человек не может сделать других людей мудрыми.

Так кто же на самом деле устраняет невежество? Вечная истина, Бог, никто иной. Только Бог – это свет и мудрость, которые приходят, когда в чьем-то теле происходит опыт единения с Богом. После этого тело продолжает существовать. С просветлением человек не перестает существовать физически, потому, что период физического существования или продолжительность жизни являются частью судьбы, а судьба, сама по себе, предрешена в момент рождения. В судьбе есть три момента – рождение, смерть и то, что происходит между этим – благоприятные и неблагоприятные события жизни.

Обстоятельства рождения – его время и место – все это часть судьбы, так же, как и обстоятельства в момент смерти. Между рождением и смертью существует период, называемый БХОГ, подразумевающий все явления, которые приносят удовольствие и боль. Этот процесс происходит с каждым. Когда с кем-то происходит просветление, его физическое существование, т.е. его тело, продолжает существовать, как и раньше, но изменяется элемент внутреннего желания человека. Он больше его не ощущает – мирских желаний больше нет.

«Он свободен от желаний и мирских целей».

Он движим только лишь божественным вдохновением и все его существование посвящено божественной работе – тому, что спланировано бесконечным Божественным. Он является частью бесконечного и, все же, пока он существует физически, возникает ощущение, что он конечен, несмотря на то, что он все время пребывает с бесконечным. Это очень своеобразное сочетание парадоксов в его личности. У него есть физическое тело, однако он не чувствует обычных соблазнов физического тела. Вы можете сказать, что у него все еще есть чувства. Да, это так, и иногда его чувства более действенны и восприимчивы, чем у обычного человека, однако у него отсутствует желание использовать чувства для удовлетворения мирских страстей. Он может находиться в обществе красивой женщины, но не будет заинтересован ее физической красотой. Напротив него может стоять вкусная еда, однако он не испытывает искушения ее съесть. Когда он голоден, он съест ровно столько, сколько удовлетворит его аппетит. У него нет стремления к деньгам, но если он их получает, то использует их должным образом. Рамакришна Парамханса сказал, что такой человек всегда находится в том месте, где кончается одна комната и начинается другая – на линии разделения двух комнат. Он способен одновременно видеть то, что внутри и снаружи комнаты. Он находится одновременно в миру и над миром. Человек, находящийся там, видит то, что происходит в комнате и за ее пределами, не меняя своей позиции. Обычно человек, находящийся в комнате, не способен видеть того, что происходит снаружи, а тот, кто снаружи, не может видеть, что происходит внутри.

Ответ на вопрос таков, что, когда вы входите в контакт с таким человеком, все ваше планирование приостанавливается, и все вопросы исчезают. До тех пор, пока человек стремится получить помощь гуру по собственному плану, он не извлекает никакой пользы. Причина в том, что человек движим эго и то, что он может получить помощь гуру, означает, что он знает больше гуру, т.е. он имеет над ним власть. Подсознательно человек думает, что может получить помощь гуру, и это значит, что он как будто обладает большими, чем у гуру, возможностями. Это внутреннее скрытое желание стать гуру своего гуру, если только возможно. Так работает эго.

Простой пример этого – студент, указывающий преподавателю, как тому следует преподавать, чтобы самому студенту получить больше пользы. Студент говорит профессору, как лучше его учить. Какой студент учится лучше? Тот студент, который приходит на занятия с уважением к преподавателю, сидит и внимательно слушает его, получает максимальную пользу. Такой студент хочет получить максимум от учения без желания соприкосновения с другими аспектами профессора. Например, его не волнует, насколько профессор хорошо одет или насколько он красив, его заботит лишь то, что касается обучения. Студент же, постоянно изучающий учителя – «хороший ли он человек? Действительно ли он дисциплинирован? Верно ли то, чему он учит?» – такой студент не будет успешным. Другими словами, даже в обычном процессе классного преподавания, помогает именно доверие и вера в учителя, а не ваш анализ и критика. Тот же принцип касается предметов тонкого уровня, таких как музыка и танец. Человек учится у учителя совсем не через интеллект, а через доверие и веру.

Что касается духовного учителя, вы не знаете о нем ничего и никогда в действительности полностью не узнаете, а он о вас знает все. Вы должны прийти к нему, считая себя в его присутствии величайшим дураком на Земле. Вы даже не знаете разницы между духовным и физическим. Тот страх, что его личность, качества или тело могут вас запутать, беспочвенен и безоснователен. Когда вы любите своего мужа или жену, определенно вы любите не только тело, но что-то еще, хотя и тело тоже. Точно также и гуру. Любите и поклоняйтесь ему в целом. Именно гуру, в должное время, устранит ваши иллюзии по поводу его личности. На самом деле, когда вы находитесь в присутствии просветленного человека, все ваше планирование становится бесполезным.

И еще одно: так как у вас и так есть привязанности к физическим чертам многих людей, какой вред, если прибавится еще одна? Я понимаю опасность быть ограниченными только физическим проявлением гуру, но вам не следует волноваться. Вездесущий Господь вас не обманет. Как я сказал вначале, только Господь рассеивает невежество и тьму. Так как прямого контакта с Богом у вас нет, вы должны иметь контакт с кем-то, кто, по вашему мнению, связан с Богом. В духовности не существует контакта, дозволенного законом, все добровольно и неограниченно. Если в какой-то момент вы почувствуете, что это не тот человек – он непросветленный или чем-то вам не подходит, вы должны сразу же покинуть его. Это не проблема, так как это отношения полной свободы. Люди часто меняют своих гуру. Поль Брантон, перед тем как встретить Рамана Машарши, встречал многих святых людей по всей Индии. В своей книге «Поиски в тайной Индии» он описал свои посещения различных святых.

Другой аспект взаимоотношений между последователем и его гуру в том, что, в каком-то отношении, они предрешены – никто над ними не властен. У вас нет выбора в отношении своих родителей, еще меньше выбора у вас в отношении своего гуру. Космическое устройство таково, что в верное время придет надлежащий, подходящий вам гуру. На самом деле, в Индии все понимают, что искать своего гуру никогда не следует. Человеку необходимо продолжать жить, следуя верным путем правды, дисциплины, самоконтроля и служения и тогда, говорят, что когда последователь созреет, то и гуру появится. Хотя в этих отношениях существует полная свобода, Гуру – это тот, кто хватает вас за шиворот, чтобы уже не выпустить никогда. Причина проста. Все остальные относятся к вам, будучи мотивированы чем-либо. Он единственный, у кого нет другого мотива, кроме глубокой любви и сострадания. На самом деле, часто происходит так, что через некоторое время гуру просит вас покинуть его и уйти! Однако последователь может отказаться и сказать, что хочет быть с гуру до его смерти. Эта связь любви – самая сильная на всей Земле.

Со временем все подобные сомнения по поводу гуру исчезают. Поль Брантон очень хорошо написал об отношениях гуру – последователь, однако для полного понимания таких вопросов необходимы предварительные знания.

Вопрос: Поль Брантон написал вполне определенно, что в присутствии учителя вы должны чувствовать себя полным дураком.

Ответ: Приходит время, когда у человека не остается выбора, кроме как чувствовать себя величайшим дураком и счастливчик тот, к кому приходит это чувство. Помните, что пока ваш ум гонится за сексом, деньгами, славой и тому подобным, вы полный дурак. Я совершенно ясно говорю вам, что человеческая жизнь не предназначена для подобных устремлений. Этой глупости наступает конец, только когда ум перестает бегать за этими прелестями мира, и мы становимся способны пребывать со своей сутью. В жизнь должно прийти такое состояние, когда вы, даже будучи один, без друзей и без работы, остаетесь счастливым. Однако это состояние наступает только после внутреннего очищения и никак не до того. Все мы, включая и меня, дураки до той поры, пока гоняемся за удовольствиями наших органов чувств. Мы движемся в двух направлениях: изнутри во внешний мир, в поисках чувственных удовольствий и внутрь, пытаясь отыскать истину и Божественность (известную как Атман или Дух) в своем существовании. После просветления мир вокруг нас остается тем же, но приходит конец нашим стремлениям и удовольствиям. Прелести мира больше нам не досаждают, и мы пребываем в мире с самими собой. Патанджали Риши описывает это в своих первых двух сутрах:

«Сейчас будет дано описание йоги»

Во второй сутре он дает определение йоги:

«Йога – это остановка изменений ума»

Ум постоянно занят различными мыслями и образами. Когда все это приостанавливается, это Йога. Он приводит суть учения в самом начале, что традиционно для этих древних писаний. В следующей сутре содержится простое объяснение этой сути:

«Видящий устанавливается в своей собственной сущностной и основной природе».

Когда у человека есть желания на ментальном уровне, он становится предметом собственных желаний – например, женщины, еды, машины или денег. Когда человек находится в погоне за чем-либо, в этот момент он сам становится этим объектом. Когда человек преследует кого-то, чтобы ударить его, в тот самый момент, когда у него появилась мысль убить, он сам – никто иной, как убийца. Именно на эти изменения ума ссылается Патанджали и они существуют с незапямятных времен. Что происходит, когда, милостью Бога, собственными усилиями и водительством гуру, всем усилиям наступает конец и происходит просветление? Тогда свидетель больше не становится наблюдаемым объектом, как это было прежде. Тот, кто видел, стал видимым объектом и субъект стал объектом. После просветления видящий является своей собственной видящей сутью, непотревоженной искушениями и без превращения во что-либо иное. Однако, несмотря на это, мир продолжает свое существование, как и прежде. Постепенно вы придете к пониманию этого.

«Йога – это ограничение колебаний ума».

Это одна из наиболее известных и важных сутр этого трактата не потому, что она затрагивает важный принцип или практически важную технику, а потому что она дает точное определение сущностной природы йоги с помощью всего 4-х слов. В каждой науке существуют определенные сущностные принципы, базисные по природе, и их необходимо правильно понять, если студент хочет постичь весь предмет в целом. Идея, лежащая в основе этой сутры именно такая, фундаментальная по своей природе и студент должен постараться постичь истинное значение этих слов путем изучения и размышления. Конечно, важность этих слов существенно прояснится только когда будет тщательно изучена вся работа и будут рассмотрены в своей связи различные аспекты этого предмета.

А сейчас я хотел бы пояснить третью сутру. Что происходит после просветления?

«Тогда видящий (т.е. „Я“) пребывает в самом себе или видящий устанавливается в своей сущностной и основной природе».

Слово «видящий» означает «тот, кто видит». Мы все видящие – есть то, что мы можем видеть – объект находится вне нас или внутри нас, в нашем воображении. Я вижу объект, находящийся вовне меня или представляю его. Я видящий и есть объект, который я вижу, вовне или внутри. Этот процесс продолжается с древних времен, он и составляет ограничение. Что происходит, когда это ограничение разрушается просветлением? Патанджали говорит:

«Тогда видящий устанавливается в своей собственной сущностной и основной природе».

До этого видящий был единым с чем-то другим, а не со своей сущностной природой. Я прочту комментарий:

«Эта сутра указывает в общих чертах на то, что происходит, когда все изменения ума на всех уровнях полностью останавливаются. Видящий устанавливается в своей SVARUPA или, другими словами, достигает самореализации. Невозможно понять это состояние самореализации, пока есть вовлеченность в CITTA VRTTIS (изменения ума). Оно может быть реализовано только изнутри, а не понято извне. Даже частичное и поверхностное понимание, которого мы можем достичь, со всеми своими существующими ограничениями, путем изучения и размышления, возможно только когда мы овладели всей теорией и техникой Йоги, обрисованной в этом трактате. Высшие состояния сознания, которые открывают состояние SAMADHI, на которые ссылаются 44 и 45 сутры части 1, называются RTAMBHARA – истина или правильное поведение. Благодаря их свету йог знает истину, лежащую в основе всего проявленного. Но таким образом он знает истину только о том, что является частью DRSYAM (того, что видимо), а не DRASTA (видящего). Чтобы узнать и это, он должен практиковать NIRBIJA SAMADHI (1—51).

Дешпанде говорит об этом так:

«Человек есть ничто иное, как чистая видящая сущность, но, обусловленный прошлым, он склонен видеть через прошлый опыт. Опыт всегда относится к прошлому. Когда этот человек сталкивается с реальной ситуацией, он превращает чистый процесс виденья в эгоцентричный процесс переживания опыта, под действием воспоминаний о прошлом. Он помещает то, что видит здесь и сейчас в модель распознавания болезненного и приятного. Это помещение того, что он видит здесь и сейчас в схему распознавания, всегда структурированную прошлым – все равно, что виденье сквозь раскрашенные и красивые зеркала прошлого опыта. Это искривление „чистого виденья“, а, следовательно, и полный отрыв человека от его совершенной идентичности (SVARUPA). Это искривление и ослабление реального, в угоду воображаемому».

До момента просветления могут существовать определенные, очень впечатляющие стадии – например, обретение магических сил или способности предсказывать то, что происходит на расстоянии 50 км. – слышать то, о чем говорят люди, находящиеся далеко или тому подобное. Люди очень впечатляются этим, однако, это не является высшей стадией по одной простой причине. Зачем мне быть заинтересованным в том, чтобы производить на кого-то впечатление? Патанджали говорит, что после всех этих так называемых высоких стадий наступает стадия, когда человек пребывает со своим собственным «Я», счастливый и спокойный на все времена.

27 декабря 1995 г.

Важность Бхагавадгиты

У нас в Индии есть два очень важных, знаменитых эпоса. Один известен как «Рамаяна», а другой – «Махабхарата». Рамаяна повествует о жизни воплощения божественности – Раме. Махабхарата – очень длинная книга, богатая взаимосвязанными историями – в первую очередь, историей двух различных семей – Пандавов и Кауравов. Частью этого эпоса является «Бхагавад Гита». Два клана были связаны, однако, в результате различных споров, они решили вести войну друг против друга. Бог Кришна был там в то время и старался по возможности, не допустить войны, но, так как дела не могли решиться мирным путем, война стала неизбежной. В те дни войны были не такими, как в наше время, они проходили в форме битвы двух армий на поле битвы. В этом случае они встретились в местечке под названием «Курукшетра», и сейчас существующим около Дели. Именно там они собрались перед началом войны. В те дни существовали определенные правила ведения боевых действий – они должны были начинаться в определенное время и обычно заканчивались с наступлением ночи.

Арджуна, друг или даже родственник Бога Кришны, божественного воплощения, был величайшим воином и героем того времени. Бог Кришна взялся быть возницей у Арджуны – воина. Бог Кришна сказал, что не станет принимать чью-либо сторону, а будет просто возницей у Арджуны. Итак, будучи возницей повозки Арджуны, он явился на поле боя и расположил повозку между двумя конфликтующими армиями. И тогда разыгралась довольно типичная ситуация. Арджуна увидел, что все окружавшие его люди, с которыми ему предстояло сражаться, были его родственниками, и в его сердце возникло чувство привязанности. Он спросил бога Кришну, должен ли он сражаться со своими родственниками. «Они именно те люди, которым мы желаем процветания, так какой же смысл убивать их?» Он не хотел сражаться и отложил в сторону свой лук.

Я не согласен с мнением автора тех комментариев, которые я вам прочел. Он считает, что этой войны никогда не было и она была просто выдумана писателем. Я в это не верю. Он также думает, что нелогично то, что Господь Кришна мог быть автором Бхагавад Гиты, так как вряд ли такое наставление могло быть дано и записано на бумагу на поле битвы. Мне это известно по-другому, и я поясню вам это в другой раз. Но в том, что касается составляющей сущность Бхагавад Гиты мудрости, наши мнения не разделяются.

Две вещи для Арджуны были совершенно ясны: одна – это то, что он не хочет сражаться и вторая – то, что он привык сражаться. Кришна мог бы убедить его, вызвав его гнев на людей, оскорбивших его жену и побудивших его сражаться из мести и гнева. Однако Бог Кришна этого не сделал. Он сказал, что хотя Арджуна говорил как знающий человек, мудрости он не проявил. «Во имя того, чтобы не сражаться, ты отвергаешь свои обязанности героя и защитника страны. Это битва за справедливость, поскольку другие сделали много зла. Истинная битва совершается внутри. Ты не должен ни убегать от исполнения своего долга защищать страну от плохих людей, ни сражаться с ними из чувства мести или гнева. Сражайся с ними во внешнем мире, не позволяя сражению затрагивать твою внутреннюю суть. Стань спокойным изнутри и исполняй свои обязанности во внешнем мире». Этой цели достичь труднее всего.

Почему Бхагавад Гите придается столь большая важность? Причина в том, что эта мудрость была передана во время деятельности. Это была не обычная деятельность, а величайшая форма деятельности на Земле – война и сражение на поле битвы. Высочайшая мудрость была передана на поле сражения и это была мудрость, ведущая к просветлению. «Стань просветленным и даже тогда исполняй всякую обязанность, выпадающую тебе на долю. Пусть даже это будет обязанность вести войну. Ты можешь сражаться на поле боя, оставаясь спокойным изнутри». Мудрость Бхагавад Гиты раскрывается через вопросы Арджуны и ответы Бога Кришны. Наиболее интересно то, что все известные миру элементы духовности обнаруживаются в этой мудрости. Там описана медитация, путь деятельности, путь преданности и космическая первооснова. Там есть ответы на все вопросы интеллектуального типа, относящиеся к духовному развитию. Гита известна как кодекс духовности – «кодекс» означает все, что относится к определенному предмету.

Конечно, каждому необходимо долгое время, даже здесь, в Индии, чтобы понять истинное значение Бхагавад Гиты и еще больше времени уходит на достижение внутренней трансформации по милости Бога. Однако это книга, которая помогает нам в жизни на каждом шагу, если она у нас при себе, так как в ней содержится мудрость, необходимая нам не в ашраме, а на поле деятельности. В этом ее великая красота и она является памятником, не имеющим себе равных. Существуют и другие книги, но они не столь всеобъемлющи – одни учат медитации, другие – преданности, третьи – другим техникам, а эта одна книга дает нам все. Например, в одном стихе (глава 18, стих 45) Господь говорит:

Выполняя свою работу или свою обязанность,

какой бы она ни была, люди реализуют высочайшую цель.

Это значит, что, посвящая себя исполнению своих обязанностей, человек достигает совершенства. Это великая красота – никакой дополнительной деятельности для духовного развития не требуется. Вам не нужно выполнять какую-то другую работу, кроме той, что выпала вам по судьбе, нужно только изменить ее мотив. Когда мотивом является удовлетворение эго или желаний, тогда деятельность создает ограничения. Когда мотивом становится служение, и вы становитесь инструментом служения другим, тогда та же самая деятельность, вместо создания вам ограничений, становится средством вашего спасения или свободы. Здесь приведено научное объяснение.

Это очень короткое вступление. Много времени уходит на то, чтобы познакомиться с другой культурой и традицией. Но если оставить в стороне все культуральные соображения, остается чисто научный путь, который может быть понят каждым, без ссылок на какую-либо культуру. Этот путь приведен в Йога Сутрах Патанджали. Он никак не связан с какой-либо культуральной или исторической традицией и является чистой наукой. Однако, какими бы полезными ни были эти писания, без помощи проводника понять их любому ищущему трудно. Если у вас есть проводник, ваше развитие происходит даже без обращения к книгам, только лишь путем сидения, медитирования, обсуждения и внутреннего совершенствования. От судьбы не уйдешь. Это только вопрос искренности, а также попыток практически применять то, что мы ментально понимаем. Я могу вам объяснить это, но практиковать вам нужно самим.

Есть одно исключение – те, кто глубоко полюбил высокоразвитого человека, начинают развиваться автоматически. Однако, такая глубокая любовь случается редко. Это другой вид любви, не тот, который мы обычно испытываем – то, что мы называем любовью – это всего лишь физическая привязанность или безрассудная страсть. Почему мы говорим, что кто-то «падает» в любовь? Почему не «поднимается», не «восходит» в любовь? Любовь, в которую вы падаете, не может быть истинной любовью – любовь – это то, что помогает вам двигаться вверх, к Божественному. Любовь должна приносить свободу, а не обладание. Вы должны позволить своему любимому идти куда угодно, даже покинуть вас, так как его или ее счастье должно быть вашим главным соображением. Если вы хотите кем-то обладать, в вашей любви чего-то не хватает, что-то отсутствует. Любовь означает отдавание, а отдавание означает полную свободу. Однако это состояние любви приходит только лишь милостью Божьей. Без такого состояния любви в большинстве случаев происходит так: «Я люблю тебя, ты тоже должен меня любить». Но возникает вопрос: «Почему? Зачем мне ожидать взаимности?» Обычно людская любовь есть ни что иное, как состояние взаимообмена. «Если я люблю тебя, то почему ты не посвящаешь мне все свое время?» Когда люди постепенно развиваются в жизни, все эти чувства меняются.

28 декабря 1995 г.