Скифы-арии или арии-скифы

Другие «постхеттские» замечания

При обзоре древних окрестностей, едва ли не центрального, объекта этих изысканий (горы Арим), нельзя обойти вниманием менее примечательный, с точки зрения религиозной культуры, но более значимый, для достижений культуры материальной – остров Кипр. Кипр (Арп обратно) был местом рождения богини Афродиты (Апро-дита, арп обратно), в результате выпадения (в виде осадков) семени (спермы – с-пармы) оскоплённого (Кроном) Урана. По другой версии, это произошло на острове Кифера (Кипера – арп обратно) или Чериго (ТеРиГо-Тархан), и надо помнить – богиня была супругой Ареса и матерью Гармонии (Г-армо-ния). К слову, гармония, это «согласование разнородных и даже противоположных элементов» (гора-солнце-луна – Гора-Ар-Ман-ия). Большой вклад в материальную культуру древности Кипр внёс посредством (главного в тех местах) производства меди и бронзы, в связи с чем, в письменных источниках название тамошнего центра металлургии, города-государства Аласии (Арес) относилось ко всему острову. Золото – металл жёлтого цвета, у предков оно олицетворяло солнце – зол(ото) – сол(нце), гол(д) – коло, арг(ентум) – арка – солнце – харит– харита – золото (санс.), серебро – луну (см.выше серп, Серебро), а медь, по цвету и значимости (потребительской), занимала среднее положение, и ровно по тем же соображениям, медь (розоватого цвета) олицетворяла рассвет (между луной и солнцем), получив название купр(ум) – Кипр, а Венера (Афродита) стала восприниматься утренней звездой (между луной и солнцем). Среднее положение между солнцем и луной: луна – серебро – рупия (санс., арпа), солнце – гхарма (санс., арма), медь – купрум (лат., арп+арм). Предки, смешивая медь, у древних греков медь – халкос (гал-Кас, см. Кас+кал-Кайлас), на санскрите лоха (хал обратно), с оловом (арп, см. парвата-парбата), получали бронзу (арп обратно). Топонимы, имеющие место на острове, указывают на его большую у древних значимость: горы Олимбос, Кириния (Крон) или Беспармак (Арим), Карпас (Арпа), Акроманда (Арка-ман – солнце-луна), реки Педиэос (Эос – мифическая подземная река под Аримом) и Ялиас (Арес), равнина Месаория (Мас-Ар), города Саламин (Арим, известен царь Онесил, несили-хетты), Лапетос (Арпа-Тас), Никосия (Касий) или Газимагуса (Кас-мах), Курион (Кур-ан), Гирне (Крон-гора), Аматус (см. гора Аманус, мач-ман-луна), Ларнака (лары-боги, этрус., нака-небо, нага-гора, санс.). И ещё, топоним Аласия созвучен с названием древнерусского образования Олешье, которое ещё Ольховое, связанное с обозначением жреца – волхв (см. выше) или коб (кобение – гадание др.рус), связанное, в свою очередь, с именем Кабиров (см.Кубера), бывших, по данным древних греков, фригийского (чит., троадского (Троя), в том числе кипрского) происхождения: Аласия – Кипр – Кабир – коб-ар – коб – волхв – Ольховое – Олешье, мало того, Аласия – Арцава – Вилуса – Уилуса (тавр-таур) – Аласия – Олешье – Ольховое – вольха – волхв – Олешье – Уилуса – Вилуса – Тархуиса (Троя) – Тарханкут – Олешье – Ольвия – Та-арувиса (Троя) (понятно, что название Вилуса, как и Олешье, связано с волхвом через благо-болого).

Ближе к началу изысканий была отмечена связь горы с солнцем, посредством чермного (красно-чёрного) цвета. Сейчас, когда несколько прояснилась суть слова-значения (объекта и явления) Арим, можно пополить её (суть) – Арим – Та-Арим – тЕРеМ – чЕРМный (та-Арим ~ место на горе Арим). У тёмно-красного (чермного) цвета есть другое слово-обозначение – червлёный, червлень или червец (см. Арим-Арпад-Арвад). Красный цвет, как выяснилось, многое подразумевает – стоит приглядеться. Кроме того, что он буквально солнце (крас-ный – хорос-ный), он может быть (в т.ч. с оттенками): багряный (бог-ар-ан), пурпурный (с-пор-ан), алый (алая – обитель на Меру), охра (хор-солнце), сурик (сура-солнце), кармин (арим), кошениль (каши-солнце), гюльз (галь-гора, коло-солнце). В связи с теремом, необходимо показать, накопившиеся в процессе изыскания, наблюдения. Слово, обозначающее терем – место обитания (лока, алая, Ария-ирий, см.выше), а проще дом, изначально находившийся при мировом, священном дереве, на мировой, священной горе (Арим – Та-Арим – терем, та-место), при обратном озвучивании – мерет – са-мерет – смеречь-кедр (др.рус), который на Белухе (Сумер-та – смеречь). Кедр выше был растолкован, как ка-тара – дерево солнца и/или бога (ка – солнце, боги, санс.), чему в поддержку девадара (кедр, санс.). При том, что мировое древо ариев было связано с конём (Ашваттха – Асва-та-дах, асва-конь, санс., дах-бог), кедр ~ ке-дар – кен-дар (см. Китаврас – Ки-тавр-ас, ки-конь, кентавр – ке-дар), что верно, так как кедр-смеречь-смерека (марко-лошадь, и.е.см.выше). Можно подкрепить: название дерева конский каштан, как в случае с Арим – муслим (см.выше), позднейшее уточнение, позволяющее полнее раскрыть подноготную обозначения – помимо каштан – ка-Аста-ан и каши-тин (каши-солнце, санс., Тин-бог, этрус., Чин – свящ.гора, авес.) – (и)кось-тин – Ашваттха. Привлекши обозначение коня (ико-кось), продуцированное на основе звукоподражания («иго-го»), ничего не остаётся, как признать за священным деревом древних скандинавов Иггдрасилем те же кедр и Ашваттху (Иго-го – дар-ас-ар – Иггдрасиль). Это название, как и много, что ещё, пришло от скифского круга (если угодно от предскифов, см.НТГ) – что можно в очередной раз обосновать. Помимо того, что под Иггдрасилем полагают ясень (ас-ан, асан, см.выше) или тис (Тас-гора), его (также скандинавская) версия Ирминсуль – Арим (Арман-ас-ар), на котором бог Ирмин, он же бог войны Тюр (Тюр-Арим, как Уран-Целум-Арим – Туран-Тархан, см.выше), повелевающий землями-мирами, одна (или один – Один – их бог) из которых Муспельхейм (Маспала-хейм, Маспала – богиня скифов, хейм-земля, сканд.), и ещё много подобного (скифского, см.НТГ). Самое главное, практически все сакральные имена и названия не понятны из языков номинальных потомков, Иггдрасиль у них, дословно «скакун Игга», но осмысленно толкуются из (др.)русского-скифского.

В прошлых изысканиях (НГС, НТГ) было уделено внимание выходцам из этого узла (локального, ближневосточного) – места схождения и расхождения этносов, как продуктов ариев, так и иных, подвергнутых их культурному влиянию, в том числе карфагенян – к изысканному можно добавить. Карфаген – Картахена (дубликат Карфагена) – Карт-хан (Карт-обратно Тарк) – Тархан, можно по иному, Картахена – Кар-дах-хан (кары-туры-турсы), тогда имя военачальника, отца Ганибала, Гамилькар Барка – Гомар-кар Перк(ун). Ганибал – Хан-Пала (ср. гопала-царь) или Ган-бал (гхана-убийца, бали-сильный, воин) – Бал-ган – Перкун. Карфагенян относят к финикийцам-семитам из Тира – они (карфагеняне) несемиты – финикяне (ваны-ханы, см. Борисван-Борисфен) из досемитского Тура-Турса – и это обосновано (ранее и далее). Вполне убедительно подтверждает соответствие – финикяне-вены-ваны – древнеримское название карфагенян – пуны, от фин – пин-икяне (гопана-пан-пун, пан-бан-ван, см. аспа-асва, авес.-санс.). Сакральная подноготная соответствия Гиперборея – Рипейские горы (Арпа) имеет место и в топониме Гибралтар (обр. Арпа+Алатырь, см.ниже). Это название производят от имени арабского военачальника, берберского происхождения, Тарика – оно (имя) уточняет название племени его породившего – туареги, которые, как было ранее показано (НТГ), родственный карфагенянам продукт (Картаген-туарег-Тарик-Тархан). Прародительницей туарегов, как утверждают, была амазонка Тин Хинан (Тин Хан-ан, Тин – бог-громовержец этрус.).Только вот Гибралтар, как гора Тархана, был первичен относительно может быть славного полководца. Гибралтарская скала, это северный Геркулесов столб, а южный – гора Абила (обратно Арпа) или Hacho (Хас-Хаззи). Кроме того, Гибралтарская скала пребывает на мысе Кальпа (Ка-Арпа), а гора Абила (Арпа-Хаси) на полуострове Альмина (Арим), на котором, среди прочих, топонимы Тарагал (Тарх-ар) и Сеута (Сутех – бог хет.). Карфагеняне (финикяне) называли Гибралтар (Геркулесовы столбы) столбами Мелькарта (бог, Меру-карт – обратно Тархан-Арим). Известна древняя надпись (Мальта), называющая Мелькарта Гераклом-архегетом. Таким образом, памятуя о действительном (первом) имени Геракла (Тархан, см.Гиргис-Тигрис), подтверждаемом прозвищем (архегет-Таргитай-Тархан, см. Иргис-Тигрис), можно констатировать – слишком много совпадений, чтобы быть таковыми.

Божественный пантеон хеттов, лувийцев, палайцев (и их религиозных последователей), в котором имели место однофункциональные боги (божества), со связанными именами, например Арма-Кашку-Кужух – явно соотносимые с племенами аримов, касков-касаков (казаков? см.НГС), а с привлечением скифской версии – Маспаллы, которая древнерусская Макошь (Мас-пала – Ма(с)-каши – Кашку), и москов, их сожительство в пространстве и времени – более чем рекомендует считать их племенами одного этноса. Те же, палайцы и лувийцы, с учётом выявленных сакральных признаков (напр.Арима-Арпа), представляются близкими родственниками, как друг другу, так и аримам-гомарам (пала-йцы – обратно Арпа, луви-йцы – Арва, см. Арпад-Арвад и пр.), и конечно палам, спорам (кстати, обратно Арп), и всем прочим скифам (луви-йцы – парВата-парБата – липы, см. Липоксай, калипиды, два последних также от Арп и обратные пала – палайцам), как другие «сожители» (хетты, каски и моски), без сомнения, например массагетам (Мас-Сах-геты – моски-хетты). К тому, что лувийцы, это изначально палы-палайцы (лув-луб-лип – обратно пал-пор), склоняет, в том числе: полагание города Пурусханда (Бурушханда) центром лувийцев, причисление к ним (в качестве потомков), в том числе торребов (тур-арп), а также установление хождения (по меньшей мере на официальном уровне) лувийского языка в Тархуисе-Трое-Вилусе (Вил-ас – обратно лув-ас, Вилуса – он же крепость Пергам), имён Приам, Парис, соотнесение тевкров-текров, которых полагают троянцами (см.выше), с пелесетами (др.егип., пала-сат, сат-убивать, см. Сутех) и может быть название города Палхуиса (Тархуиса – Вилуса – Палхуиса, см. Тархан – Перкун). Можно добавить: выше была показана связь Вилуса-волхв-болого-благо – что ещё и лабха (обратно пала – тогда, благо-пала).

В именованиях скифских племён, надо понимать, слово мас может быть, как луна, так и в значении марсти (управлять, санс., см.выше) – в том числе одновременно и, мало того, с солнцем вместе (маричин-солнце, санс.– маРиТСин – маРСТи), а скорее последовательно (в древности солнце и\или луна, с развитием марсти). То же, как видится, можно отнести к составным (этнонимов) кас и сак – они могут означать Кас (гора, солнце-каши, обр. Сах) и\или КСатрий (и даже икос-конь, см.выше). Это наверняка верно в отношении многих, привлекаемых здесь, названий (именований и имён), например предложенных «конских» интерпретаций (осмысленно обоснованных, в т.ч конеподобиями) названий божеств кимпурушей, кимнаров-киннаров и гандхар(в)ов, которые ещё могут быть (и) от кум-кам (ким) – гора-камень (ким-нары, см. Кум-ми)*, хан (хан-нары) и кандай-гора (ганд-хары) – сакральное соответствие (а то и единство) горы, бога (хана) и коня у ариев (более у скифов) выше было показано (ср.Тархан-курган-турага-конь, Пирва-парвата-парбата-тарпан-конь, гхора (чит. гора) – конь, бенг). Понятно, что бог, кроме грома и молнии, это ещё (может быть в первую очередь) солнце и луна. Памятуя о том, что словообразование изначально строилось на звукоподражании (см. тарх-трах – Тархан), можно предположить происхождение дополнительного (вторичного) обозначения светила (солнце-луны, первичное было ар (ра), см. НГС) и горы (первичное – гром, см. холм-горм) словом (словами) – кас и сах. Выше, исходя из всё того же звукоподражания, показано происхождение слова-обозначения конь – икос (и.е.) – кось (др.рус) – далее переосмысление – кас-каши-солнце (санс.) – кас-гора (обратные сак) – ка-солнце и боги (санс.). Предложеные в НГС (почти по наитию) толкования слов-значений, можно поправить (скорее уточнить) и дополнить. Сака (скифы-саки, санс.) не только са ка – с ка-солнцем (сколоты – с коло), но и напрямую от сак-сах (обратное Кас – солнце и гора), вероятно параллельно шкабат-лошадь (др.рус., сак-пати). Конь-лошадь – лос-адь – обратно сол(н)це (сол-«кентум-сатем»– коло, лосАТЬ-солнЦЕ – ать-та-то-це, др.рус., лосАТЬ, атья-конь, лошадь, санс.). Древнерусское клюся (лошадь) показательно включает практически все сакральные обозначения, связанные с этим священным животным: (и)кось, лосадь (сол-коло), кас, каши, сах. Корова (хоро-ва, хор-солнце): если солнце – Сах – са-Ка (ка-солнце), то са-Ма – Сома – луна, где ма – звукоподражание корове («му»), что подтверждается постарийскими обозначениями сакрального животного (маалу, йоруб., мату, там., махеви, санс.) и, связанными ассоциативно, луны (мах, мач, мас), совмещёнными в небесной корове славян – Земун (Сома-ан), в то же время, имеют место, подобные русскому хоро-ва, обозначения (коровы) – хасу (кан.), ксвар (хвар+свар, курм).

*И ещё, не по наитию, слова-обозначения камень и кремень: Арим – ка-ман (солнце-луна) – камень (камень Алатырь – Арим); кур-ман (гора-луна) – кремень или ка-ар-ман (Арим) – кремень.

В этих изысканиях (и в НГС) была предложена связь имени царя киммерийцев Сандакшатры с ведийским богом Скандой через малоазиатского (хеттского, палайского, лувийского) Санду-Сандану. Сканда, кроме Кумара (кимер), Карттикея (обратно китТрак – хет Тархан?) и Муруган (Меру-хан, Ме-Ра – луна-солнце), имел другое имя – Махасена (мах-луна, сена-воин или маха-махи – большой, санс.). Малоазиатский Санда, как видится, от одного исходного с индуистким богом Чандрой (луна, санс) – ипостаси или версии Сомы (луны, бога луны) – не только из-за созвучия и, проистекающей из этого, однозначности имён (Чандра – Санд-ра – Санд-ана, ра – ан-су – солнце, санс.), но и, принимая во внимание вскрывшуюся особенность мироздания (двуглавость), ввиду наличия двойника Ярри (также бога войны), явно уполномоченного от солнца (Хаззи-Намни – Ар-Ма – Ярри-Санда, см. Александр). То есть, это ещё одна веская причина считать хеттов гетами (скифами либо предскифами), наложившимися на хаттов и хурритов. Кстати, у Сканды (Махасены-Чандры-Санданы) было и другое имя – Гуха (кух – гора, тадж.), при том, что он Муруган (мару-гора), он бог-гора (Сканда – Сах-анда), как и его малоазийская версия Санда (кандай-гора, синг., с учётом «кентум-сатем» кандай-сандай – Санда, кроме того, Сан-да – асан-та, ашан-асан – камень и небо, санс.).

Выше, при поисках вокруг озера Урмия, и ещё ранее, привлекши этноним арима, был обойден напрашивающийся вопрос о возможной связи их (названия озера и этнонима) с армянским этносом. Теперь видно, что основа слова (арм) и его значение известны очень задолго до появления государственного образования Урарту, тем более до сложения армян, как этноса, и не от хурритов, которые, как сегодня утверждают, были у истоков сложения армянского этноса. Первый царь Урарту, Арама имел имя, пришедшее либо от хеттов, либо и вовсе с севера. Популярное у урартских царей имя Руса, как и индоевропейский язык армян, пришли более чем вероятно от тех, кому посвящены эти разыскания, никак не наоборот. Достаточно обратить внимание на то, что изначально урарты в источниках назывались уруатри (ар-тур), а имя их второго царя – Сардури (Царь-тур). Урмия на санскрите означает ночь, от горы Арим, за которой прячется солнце (аста-заход солнца – священная гора Аста) и из-за которой появляется луна – ночь – запад (апара санс.– обратно Арпа) – сторона света, в которой располагалось озеро, для говоривших на этом языке, задолго до начала сложения урартов. Об этом же свидетельствует не только временное измерение, но и пространственное: на хотано-сакском (одном из сакских-скифских) языке аурмаисд – солнце, а очень далеко от озера Урмия, в местах древнего обитания носителей этого языка, до сих пор известен город Урумчи (Арима). К слову, в тех же местах (окрест Урумчи) можно отыскать другие интересные топонимы, как например: Турфан (Тархан, см.хварн-фарн), Такла-Макан (Такра-тохары-Тархан, мах-луна, ан-небо) и Кашгар (Каши-гора или Ка-Сак-ар, ка-земля, страна), он же Каши. Ещё об окрестностях Урмии: на месте современного (приурмийского) города Табриза, он же Тавриз (Тавр-ас – Таур-ас – Таруиса-Троя), или в непосредственной близости от него, древние, например ассирийцы, знали город (или города) Дарбу (Та-Арпа), Таруи (Таруиса) или Тармакиса (Та-Арим-Кас) – то есть, в одном месте имели место чуть ли не все версии одного из сакральных начал. И вновь, для сравнения, Урумчи или (он же) Дихуа (дах-бог, дахи-скифы): Тарим (Та-Арим, см.выше Та-Арим-кас, Урмия), Аксу или Кумарык (Кум-ар, Ку-Мер, кимер), Терскей, Чарклык (оба Тархан), Музарт (Мас-Арата, см.ниже), Лобнор (лабха-благо) или Каракошуккол (Карка-сак-кул, кула-гора, холм, санс.), Куча (куча-курган, кучан-тохары), Яркенд (Ар-канд), Каракаш (Кар-Каши, Мидия), Кырчинбулак (Керч-ан-Перк), Бурчун (Парт-ан, Запара-Сапарта, лув.). Как следует из выше изысканного, далеко не просто созвучны названия хеттов, земли их обитания Хатай, и хотанов, с их Хотаном (область, государство), включавшим Урумчи и отмеченные в связи с ним города и веси (см.выше). Хотаны, это носители хотаносакского (саки-хотаны) и тохарских языков – те и другие из племён скифского круга – при этом, тохары (арси и кучан), по-другому асии (др.греч) и юэчжи (кит.). Если древние греки, писавшие издалека, могли потерять один звук из названия племени и записали, подобное названию известных им родственников, северопричерноморских саев-скифов (саи-асии), то китайцы, жившие по соседству, воспроизвели именование племени тасиев (или подобное, см. аттасии), как могли (юэЧЖи-ТаСии) – даже без того, что Хатай ещё и Сатай (Аста-Таса) или Жатай (ЖаТай-юэЧЖи), явно связанное с общей (с хеттами и не только) горой Тассой (Астой). Кстати, выше, в этой связи, был помянут Тагимасад, но упущены исседоны (скифы, ас-сат-аны, Аста). Примечательное название (в тех местах, для этих изысканий) реки Тарим (Та-Арим) имеет версию Таушкандарья (Таса-канд-ар), которая чуть отличается от названия, берущего там же начало, Иртыша (Ар-Тас). Осталось присовокупить, выше не привлечённые, пригодные сейчас, названия племён (родов) алтайцев и киргизов (от тас-аста): тастар, таяш, уста, бар-соят, дьюс, тасма (тас-мас), таз, таз-баргы (Тасса-Перкун).

Всему выше сказанному, относительно столь раннего присутствия скифского круга в Малой Азии, не противоречит вполне вероятный вывод из интересного наблюдения. Исследователями отмечена связь между минойской или кносской (по городу Кносс) цивилизацией и срубной археологической культурой Северного Причерноморья. Причём обосновано направление этой связи – с севера на юг. В тоже время хетты называли себя канесили (от города Канес, КНоСс-КаНеС) или несили (от другого названия того же города – Неса), а со срубной культурой связывают киммерийцев. Здесь необходимо сделать, как видится, существенное дополнение-поправку: хетты называли свой город Гнеса, что было итерпретировано одними исследователями, как Неса, другими Канеса, и тем самым, может быть случайно, скрыто тождество именований городов, Гнеса и Кносс, но, в тоже время, это проявило (выпятило), помимо Неса – ансу-солнце (санс.), ещё одну арийскую примету: хетты – канесили – ханы-асы. Кстати, полное название Арцавы – Арзава-Минор (Мин-ар – Мин-ас, Минос царь Кносса,), а скифскую богиню Маспаллу (др.русскую Макошь) сопоставляют с Гестией (см. НГС), которая, по уверению древних греков, основала Кносс. Мало того, Минор – Ман-Ар – Ар-ман – Арим, что вместе с Несой и Кноссом, настаивает на связи с северо-причерноморской Гермонассой (Арим-Неса), где обитали киммерийцы-аримы, которых соотносят со срубной культурой, которую связывают с Кноссом-Несой (аримы-Неса – Гермонасса). Кстати, выше была показана связь киммерийцев (тауров-тавров-меотов) с лидийцами (торребами-мэонами), последнее назание в которой было включено со знаком вопроса (меон-таур-меонтор – минотавр?). Если вспомнить, что название острова Крит, на котором процветала минойская (кносская) цивилизация, при обратном сакральном звучании Тархан (ТиРК), показанное не совпадения.

Ещё об этнониме

В более информативном, нежели русский, древнерусском (скифском) языке слово басурман (иноверец) звучит, как бесурманин. По смыслу оно подобно таким, как например бесчадь (без чад – бездетный), и к бесу (чёрту) отношения не имеет (бес от босъ-дьявол, др.рус., от бож-бог). То есть басурман – иноверец – бесурманин – без урмана, тогда русы, росы (скифы) с ним (урманом) – правоверные и православные (прав-защищать, слав-свар-солнце, санс.). Подтверждение (право)верности этих умозаключений в санскитских дхарма-вера, адхарма-безверие (без арма – без веры). Принятое происхождение слова басурман от муслим (мусульманин), как видится, необходимо поправить: оба слова от (дх)арма, которое от Арима, с той разницей, что муслим более позднее, так как имеет уточняющую составную (Мас-Арим, мас-луна), свидетельствующую о подзабытости значения основной части (Ар-Ма, ма-мас) и (или) для усиления лунного акцента, присущего исламу. Чтобы подкрепить предложенное толкование, необходимо привлечь, производные от первоисточника: арам-спокойно (пушт), арами-спокойствие, рама – мирное пастбище (авес), Марма – зона жизни, хармия – дом, крепость(т.е. укрытие-защита), антарам-безопасность и висрама-спокойствие (санс.) – все они соответствуют русскому слову мир, со значением – жизнь без проблем ей (жизни) угрожающих (ср. мир+арма – Марма-зона жизни). Солнце было обозначено (озвучено), в том числе, как: маричин (санс), лмар (пушту), аурмаисд (хотаносакский). Луна, как ночное солнце: арма (хет), амрта-расми (санс). То есть, солнце и луна имели практически одни обозначения (см. также сон(це)-син-луна и тд), со временем, (и) при разделении собственно ариев на племена-потомки, слова-названия в некоторых случаях приобретали противоположные значения (день-ночь) не единообразно (ср. СоЛНце-СеЛеНа-луна, солнце-аншуман – анСома – не луна, санс, солнце-Шамаш – Сома-луна). Для поддержки: Арьяман (Арим) – форма Сурьи (солнца и бога солнца) – создатель дня и ночи (Ар и Ма). Кстати, Айрьяман на авестийском – друг (Арим-друг-Тархан), который (друг) на санскрите сакха (Арим-Сак-Сах), Спента Армаити – мать Гайо Марта (АРМАиТи-МАРТ), а отец его Ормазд (Арим-сад, амара-садас – место заседания богов – небо, амара-бог, мару – гора, санс., сад-Аста, Ормазд – Арим-Аста). К связи Арим-друг-Тархан, можно вспомнить, выше отмеченное, соответствие Тархан-Уран-Целум-Арим. Как видится, при том, что первейшее божество ариев – солнце-Ар(Ра) – единое (с луной) светило, Арим был дальнейшим его развитием, уже учитывающим нетождественность солнца и луны. Арим был более приближенным к предку – более приземлённым, так как приземлялся посредством горы Арим (Меру) и приносил Мир (БЛАГОденствие) тем, кто был небесурман – ариям. Мир (арами, авес.-Арим), как покой и благоденствие, Арим обеспечил тем, что дал средства для существования, а также оружие для защиты и, чего греха таить, получения благ нетрудовым путём. Если связь оружия с Аримом была показана (Армия, см. выше), то для выявления таковой со средствами мирного получения благ можно и стоит произвести подсветку (осветить). На древнерусском покой и благоденствие – гои (гоило), на авестийском жизнь – гая (семья, санс.), которые от го-корова, бык и ико(с)-лошадь, являвшимися основными источниками питания и средствами производства одновременно (благо-Воху, см.выше – обратно гавья-корова, санс.). Гои можно получить от го и ико посредством марсти (управлять, пасти, санс), используя иго – ярмо (от го и ико). Эти понятия и атрибуты были производными от столпов сакрального мироздания, связанными с ними: го – ман-луна (мун от «му», см.выше), ико(с) – ка-каси-солнце, икос – Кас, иго-ярмо – Арим, марсти – маричин-солнце (МАРиТСин), или амрта-расми – луна (аМРТа-РаСми, санс). То же имело место при образовании показанных выше слов орбота, арба (арма-арпа) и подобных – то есть, имя Арпоксая изначально от Арпа (Арима), что не отвергает связи с процессом и атрибутами получения благ. Ровно то же, но с большим влиянием производных, можно полагать и в имени Липоксая (Липо-Арпа), в этом случае производные – жреческие (в т.ч целительские) функции и атрибуты. Это новое (скорее дополнительное) толкование имён не означает отказ от заявленной принадлежности Арпоксая киммерийцам.

В реконструируемом (богоозвучиваемом) ряду: бог – дух – дах – худай – год (англ.) – гуда, – слово гуда-шар (санс.) не случайно – это ещё одно обозначение солнца (шар-сар – с Ар – суРа), в тоже время, на древнерусском шар – колоб (керб, см. шар-глобус-крб). В поддержку: керб – колоб – шар – солнце – коло – колесо – чакра (чак-Ра, чак – тсак – дах и сак) – дах – дух – бог – лекха – кхели – солнце, санс. (коло – кольцо – (а)рим, бенг. – бхога, санс – бог; солнце – круг – круглый – обло, др.рус.– яблоко – арбуз – гарбуз – колоб – керб). Заявляемое толкование праиндоевропейского корня керберо, как пегий, необходимо уточнить, более того, поправить. Пегий на (др)русском означает пёстрый (имеющий пятна другого цвета) или крап (в крапину), а на санскрите – карбу. Для древних предков самым значительным и значимым пёстрым объектом была серебрянная, с серыми (тёмными) пятнами луна (серебро – символ луны), которая имеет (и имела) обыкновение принимать форму, слово-обозначение которой умозрительно перенесли на орудие труда – серп. То есть: луна – месяц – серп – серебро – церб – керб – крап – пёстрый, – что определяет за словом керберо значение пёстрый, как далеко не первичное – не ближе к серпу-месяцу-луне, нежели название кербериев (киммерийцев), которые также аримы. Для наглядности, стоит отметить набор слов со значением пёстрый (пятнистый) в одном языке (санс.): силпа (серп-месяц), карбу (Кербер), кабара (Кубера). При том, что серебро-рупия (санс., С-ереб-ро – руп-ия – К-ерб-ер – арп-ия), Хальпа – Алеппо, Арпоксай – керберий и арим (Арпа-Арим), кстати, малоизвестное древнее название Хальпы – Хальман (Арпа-Арим).