Скифы-арии или арии-скифы

Сиро-хеттские царства: Комману, Кумух, Гургум (центр Маркаши), Хамат (Кхаммату), Каркемиш (КарКЕМ-мас), в своих названиях имели общий корень кум (кам, хам). Кстати, Каркемиш, по другому, ещё Яраблос (Арпа) и (позже) Европос (Еуропос-Арпа). Попутно, недалеко от Каркемиша известен древний город Мармурига (дважды Арим, в двустороннем звучании), горные массивы Кармель («Виноградник Божий» – кто-бы сомневался) и Ермон-Хермон (оба Арим, см. Кармель-Крым) или Эш-Шейх (якобы гора шейха, на самом деле – Ас-Сах). Ранее, на этих землях, в сообщениях древних агрессоров, начиная с аккадского Шульги (начало XXI в днэ), в описаниях театров военных действий, отмечены топонимы: (города) Кимаш, Киммуха, Дахамми, Хаххум, Таккумис, (река) Кумесмаха и, кстати к основному контексту, (город) Курамати (Кур-мат). Для полноты картины, из записей Саргона II, устанавливающего в тех землях своё владычество, известно: в Комману или Мелиде правили Гунзиану (Хан-ас-ан) и Тархунази (Тархан-ас), кроме Мелида, в Комману был известен Тиль-Гаримма (Арим, выше упоминаемый Тогарма); Гургумом, столицей которого был Маркасу (Мар-кас(каши), совр. Мараш), правил царь Тархулару (Тарх-лар, лар-бог, этрус.). Сегодня на этих землях: горы Аманус, области Хатай (хетты) или Сатай (Хет+Сутех, Цафон-Сатон-Сатай) и Хасса, города Хасса и Кумлу (Кумми). Согласно хетто-хурритских сказаний, Тешуб (Тархунта) был богом-царём города (страны, земли) на небесах – Кумми или Кум-ми, а до него, там правили Кумарби (Кум-Арпа) и более древние боги. Близкие по звучанию и соответствию сакральным топонимам: кем-земля (хет), гемма-камень (лат), камень (рус), гумус-земля (лат), ком (рус), гам-планеты (санс.); – с учётом названия Гургум (карка-камень, санс.), позволяют предложить значение слова кум, соответствующее сакральному гора-камень (см. Алатырь). Сакральность подтверждает лувийское кумма – священный и непорочный, соотносимое со значением камень (священный), как авестийские асна-благородный, асан – камень и небо (санс.). Всё это согласуется, например с именем бога Кумарби, не чуравшегося сочетаться со Скалой-Убеллури (Белуха?) или Упеллури (Пала-ар, Пала-лар, лары-божества, этрус.) и порождать каменное чудовище. Этот вывод весомо подкрепляется названием хеттского аналога города Кумми – Хаттусса (Хет-Тасса, гора Тасса – Кум-ми, см. выше города Таккумис и Дахамми – дах-бог-куми). Здесь стоит вновь привлечь ведийского бога-воина Кумару (Сканду, Муругана, Картиккею): Кумара (Кум-ар), исходя из соответствия имён, натур (оба воинственны), биографических перипетий (рождение и порождение посредством семени, без участия женского начала) и, что самое главное, противостояние с одним, как представляется, богом (Тархунтом-Таракой), был аналогом Кумарби (Кум-ар-па). Его (Кумары-Сканды) другой, малоазиатский аналог Санда утерял значимый звук «к» вероятно по причине того, что в западной версии имени был нестойкий звук «х» (Сах-анта – Сханда – Санда). Кстати, другое имя бога – Муруган – совсем не дравидийское, как полагают (Мару-хан, мару-гора, санс.). Да и имя Картиккея не от созвездия Плеяд или Криттики ( «рубящие», санс.): сначала Тархан и Картиккея (Тархан – обратно Карт-дах – Карт-тик-кея, дах-так-тик-бог), потом карт-отсекать, резать (санс.), а уже затем (от имени бога) название созвездия. Интересно, что созвездие Криттики – Кима (иврит, Кум-ми), Сурая (араб., Сура) и Парвин (перс., Са-Парва). Кстати, выше не привлечены малоизвестные, другие имена Сканды, Арумугам (Арим-Кум), Кандхан (мало того, что хан, Канд – Санда, переход кентум-сатем), Вела (Вала, см. Валахан-Индра), Кардивелан (Карт-Вала), его храм Катарагама (Ка-Тарх-ма), Вишаха(ка) (Васья-Сах, васья-сила, санс.) и Субрахманья (Сапара-манья, см.ниже Субар), к месту, его брата звали Ганеша или Ганапати (Хан-ас, Хан-пати)*. Памятуя о неоднозначности сакральных слов-значений и принимая во внимание имя Мару-хан, можно допустить параллельную трактовку имени: Ку-мару (ку-земля, страна, мару-гора, санс) – Ку-мар(у)-па – Кумарби (см. Ку-баба – Баба-Папай, Кубаба – Коб-па – Коб-ар – Кубера). Эти значения ничуть не противоречат предыдущим, и позволяют понять кажущееся несоответствие этнонимов: киммерийцы-гомары (кум-мару – го-мару, го-ку-земля, страна и го-бык, корова, санс.). В то же время, становится возможным увидеть соответствие или прямую и близкую связь Кумарби – гомары – кимеры (Арпа-Меру, помимо ку-мару – го-мару), что ранее предчувствовалось из созвучия Кумарби-керберии (КумАРБи – кЕРБ-ар), которое, теперь дополненное приобрело обоснованный смысл (связь): аримы-Арима-Меру-кимеры-керберы-Арпа. Можно дополнить, название племени скифов – гамаксиобии, при вновь открывшейся информации (Кум-Кас-па), в очередной раз, выявляет близость (скифов) с киммерийцами (ким-меры – кумМеру – кумКаси-па). *Ещё о братьях и переходах (кентум-сатем): братьями, убиенного Скандой, Тараки были Сурападма (Сура-пати-ма), имя которого производят от Курападма (т.е. Сура-солнце и бог – Кур), и Сингамука или Симамухан – откуда, Тарака-Таракахан-Тарахан, кроме того, Тарака известен и как Таракасура (Тарх-кур). И ещё об арийских параллелях. Хетто-хуррито-хаттская сакральная (солнечно-лунная) двуглавость священной горы (Хаззи-Намни, Ар-ман – Арим, Мгра) была отражена в гербе Хеттской империи – двуглавом орле, название его неизвестно, но сохранилось имя индуисткого (чит. индоарийского) аналога – птицы Берунды или Гандаберунды. Индоарийский двуглавый орёл был отображением (символом) битвы богов, Вишну, в образе Нарасимхи (Нара-сома, нара-человек, сома-луна, санс.), и Шивы, в образе Шарабхи (Са-Арпа, Арпа – ар-бха, ар-солнце, бха-светило санс), позже луну (сому) в имени Нарасимха, для большего пафоса, воспроизвели, как лев (симха, санс., которое от сомы). Шарабху отождествляют с божеством Акаша-Бхайравой (каши-солнце, бха-светило, могло означать и солнце, и луну), воплощавшее одновременно тёмную луну и светлую луну – то есть Акаша-Бхайрава (светлая луна – солнце и тёмная луна – собственно луна) – предтеча Шарабхи, со времён, когда древние предки воспринимали солнце и луну, как одно светило (бха, санс). В то же время, перуна на хеттском скала-гора (Перун-та – Берунда, та-место обитания), изначальная священная гора-солнце хеттов Канцура, она же (позже) гора громовержца (Канд-сура – Канд-Перун-та – Ганда-берунда), и (самое значимое) древнейший город Хеттского царства Пурусханда-Бурушханда (Бурус-ханда – Ганда-берунда, Пурус -бреЗеть-обереГ– Перкун-Перун – Перун-та – Берунда), при этом, стоит вспомнить священные горы (индо-ирано)ариев Пурушу и Апарсин (Парсу), и привлечённую выше страну Гандхару (Ганд-хара -Хара-Пуруса– Ганд-Пуруса – Гандаберунда). И ещё одно наблюдение, связанное с солнечно-лунно-горными именами богов: индоарий, бог солнца Митра – Мат-Ра – Ар-мат – Арим, что нагляднее в древнеиранской версии – Михра (мах-луна, авес.) и его противоположности, древнегреческой фурии– турии Мегере (Мах-Ар).

Горы споров – горы-споры

В связи с открывшейся информацией о хетто-хатто-хурритском сакральном мироздании (скорее версии арийского), необходимо вновь вернуться к топонимам.

Древняя Греция. Отмеченная чуть выше хеттско-древнегреческая связь -Нерик-Крон(ос)– только на первый взгляд кажется надуманной. Нерику соседствовала (по месту) и сопутствовала (сакрально) гора Цапияну-Сапон (см. сопка-курган), которая была местом (одним из) дислокации Сапарвы-Сапары (Тархана) – в Древней Греции священная гора Парнас (Сапара-СапоН – Са-парна – Парн-аС) с двумя вершинами, Лиакура (кур) и Геронтобрахос, название последней трактуют, как «старая скала», если со скалой-брахос можно согласиться (брах – Перкун-Перун – перуна-скала гора, хет. – Парнас), то Геронто («старая») стоит производить из чего-то близкого к Крон(ос). Название Парнас предлагают от «парна-дом (хет)», что близко к истине, но сначала бог и гора, на которой он восседал, а потом уж хижина (перуна-скала – парна-дом хет). То есть, здесь очередная демонстрация сакральной пары (бог-гора): Сапарва-парвата (гора, санс), Сапарна-перуна (Перун), Парнас-кур-брахос (Перкун). К слову, старый (см. выше «Геронто») на индийских языках – пурана (Перун?), а гора, на таджикском – шах (Сах). Название сакральной горы Олимп теперь можно раскрыть не только обратным озвучиванием (Арим+Арпа-Аримп-Олимп), даже не принимая во внимание, что она (гора) высится на землях Тессалии-Фессалии (Тасса-арии), а древнейший город Лидии (рядом с Троей) – Лампсак (Олимп-Сак), он же Питиусса (Па-Тасса). Три самы высокие вершины Олимпа называются Митикас (Мат-Каси, мат-мач-луна, авес.), Сколио (Са-Коло, коло-солнце) и Стефани (Аста-ван, Аста-Тасса – священная гора ариев, см.выше) – у Тассы две вершины (горы) – Хаззи (каши-солнце) и Намни-Аманус (луна). Более правильный (двуглавый) древнегреческий вариант – ущелье Химера (Ку-Мара), с двумя горами Краг и Антикраг – при том что Краг-круг-солнце, Антикраг – луна (см. выше). Кстати, тогда Каркемиш – Керк-мас – Круг-мас (солнце-луна). Стоит добавить: известен мизийский Олимп, он же Улудаг (рядом Лампсак) – другое его название Кешишдаг (Каси-ас – даг), раскрывающее подноготную Улудаг (Ар-дах, дах-бог-гора-даг). Заносчивые граждане Афин не могли не иметь свою домашнюю священную гору – ей стал Ареопаг (Арпа) – холм (Арим), от которого получил название орган власти – собрание, собиравшееся на этой возвышенности. Название холма Ареопаг толкуют, как «холм Ареса», исходя из этих изысканий, это вторичное значение, от собрания (толковища) – «суда Ареса» – о чём свидетельствуют названия должностей главных его участников: архонт (ар-хант, хант-хан), василевс (васу-благо, хет., васья-сила, власть, санс.), полемарх (пала-мар). И что самое занимательное – в обратном, сакральном звучании Ареопаг – гопура – ступа – субурган – курган – курум – Арим (см.выше). Кстати, гопура по-другому – гопурам (гоп-Арим, го-па – пастух, гуп-охранять, санс.), а крепость Тархуисы-Трои называлась Пергам. К месту, древнерусский сакральный атрибут столп (Аста-Арпа) у древних греков назывался герма (Арим). И ещё, выше не отмечено, ребёнком Зевса прятали на Крите, в горе (пещере горы) Дикта (Дах-та – бог-место – гора бога).

Древний Рим. Древнеримская версия мироздания параллельна древнегреческой, она от этрусков (или реплика этрусской), которые из Малой Азии – что интересно для сравнения. Место времяпрепровождения (надо полагать лучшее – там проводились пожертвования) Юпитера (пита-защищать, покровительствовать, санс), в Древнем Риме был холм Капитолий (Ку-пита, ку-место, земля, санс., Капи-тол – Кап-идол, кап-чаша, идол-камень-идол), ставший таковым (сакральным) из-за того, что примечательной и потому главной его частью была (и есть) скала, называемая Тарпейской (Та-Арпа), дабы не возникало сомнений, её латинское название Sakxum Narpeium (Сак Арпа.). В то же время, центральным холмом Древнего Рима был Палатин, название которого полагают от (наверняка этрусского) бога (богини) пастухов Палеса – Пала (пала-пастух, санс.), это земля где владычествовал Сапара (Са-пара – Пала – Пала-Тин – Палатин, Тин – этрусский громовержец). Также стоит заметить, из вышеприведенного, касающегося древнеримских топонимов – заявление о галльском происхождении, по крайней мере названия, города Парма, не выглядит убедительным (как и многих др. топонимов, см. НТГ), если только не имеется в виду часть-область Хеттского царства, под названием Галлия. Кстати, как уже можно было выше догадаться, русское слово-значение холм изначально, в древности сакрально (Арим.-Холм, см. Карм-ель– Крым), как сакрален сам объект, при отсутствии которого, или в дополнение к нему, ставили храм (холм-храм-гхарма, санс.), позже собор (Сапара-собор). А ешё, холм – пагорб (укр., холм-горб – Арим-Арпа) – мана, монда (инд.) – моунд (серб,слов.) – гул (тадж) – откуда, в том числе, видна связь гора-луна (мана-монда-моунд). А ещё, что более показательно, холм, на древнерусском – соломень (солнце-луна – Арим – холм). Заодно (с холмом-храмом), этрусский-древнеримский жрец-авгур (при том, что тавр-тур) – а(у)гур или кур, что более приближено к первоисточникам: Ахура Мазда – «Бог Мудрый» – ахура-акур – бог и жрец, как коб-жрец (др.рус) – обратно бог или дева и брахма – бог и жрец (санс), – что (ещё раз) подтверждает сакральные (и прочие) связи (ав-кур – кур-ган – холм – храм – хоромы – кур-ень).

Европа (ближняя). Альпы (Арпа), Монблан (МонБЛАн – Ман-Арпа), Планина (Балканы и Карпаты), Карпаты (К-Арпа), Бескиды (Па-Сак-ида), Горган (букв. Курган).

Крым (Арим). Абдарма, Альма, Учурум (все Арим), Агармыш (Гора-Аримас), Роман-кош (Ариман-Кас) и много других с «кош» (кас).

Священные горы Авесты. Албурз, Арезурбум (Арпа), Хусандом (Хас-анд, см. Хасандаг), Апарсин, Аспарог (Арпа, обратно), Хошдастар (Хаси-дастур, дастур-жрец, авес.), Сиякоманд (Сак-кум-анта) и, если не помянута ранее, Фрахгар (Тарх-гар – Тархан, см. Фаридун-Траэтаона, авес.). Там же (в писании) есть понятие – от Саваха до Арзаха – весь обитаемый мир (Сах и Ар-Сах названия двух крайних областей-кишваров (каши-вара, каши-солнце, Савах-Сауах-Сах, см. тавр-таур-тур). Упоминается область, с древних пор сохранившей своё название, Хузестан, которое, как полагают, от персидского корня хуз, что подтверждается названиями столицы Сук аль-Ахваз (Сук-Сах – обратно Ахуаз -хуз-хас) и проживавшего в этих землях племени хуз (обратно саки) – остаётся предположить изначальное название Хузестан – Хази-Аста, кроме того (области и города): Казвин (Кас-ван), Кум, Комиг(дж)ан (Кум-хан), Гум, Гумаш, Гюмюшан (Кум-ашан, ашан-камень).

Кавказ (Кау-Кас, кау-ку-место, страна, санс.). Эльбрус (Арпа), он же Шахтау (балкар., Сах-та)*, Казбек (Кас-бог), он же Урсхох (осет., Ар-Сах), Арагац или Алагёз (Ар-Кас), Саухоох, Суган (Сак-хан), Шхара (Сах-Хара), Шахдаг, Коштантау (Каши-тин-та), Арагац (Ар-Кас), Кезгенбаши (Кас-хан), Аддала-Шухгельмеэр (Сах-галь-Мер, галь-гора**), Комито (Кум-та), Пухгарти-Ком, (Бог-Арта-Кум, Арта-Аратта, см.ниже), Курмутау (Кур-мат, мат-мач-луна, авес.), Дыхтау (Дах-та, дах-бог, та-место обитания – тау-гора), Деавгай (Дева – божество, санс.).

* Эльбрус ещё: Минги Тау (карач.-балк. Ман-Ка – луна-солнце), Орфи-туб (абхаз., Арпа, см. Орф-Кербер), Урым (абаз., Арим), Ошхамахо (кабард-черк, Сах-мах, мах-луна, авес), Кусхамаф (адыг., Кас-кум-мах).

**Кум, кам – КАМень-гора (см. выше) – камень – галька (камень) – галь – гора (ср. камень – гал, синг. – кал, тамил; холм – гул, тадж.– каллис, лат; гора-калнас, латыш.).

Урал. Сусак (Су-Сак, см. СуМер), Сука и Сукатау (Сак, совр. хребты Большая Сука и Малая Сука), Сусак (сопка), Иремель, Ермилова (Арим), Курмаин (Кур-ман, К-Арим-ан), Зигальга (Сак-галь, галь-гора). Кроме того, сопки на Урале называют шиханами (Сах-хан, см. выше сопка Сусак), некоторые известные: Куштау, Шахтау, Сарапул (Са-Арпа), Пермь (Арим), Кама (Кум), Торатау (Тур) и Юрактау (Арка-та, арка-солнце, санс). Перечисленные (после поверхностного обзора) названия уральских возвышенностей не противоречат предполагаемому соответствию мифических Рипейских гор (Арп-ейских) – горам Уральским. Что поддерживается информацией от древних авторов, соотносивших Рипейские горы с Гипербореей и гиперборейцами (АРиПейские – ГиПеР-БоРея – дважды Арпа, при обратном озвучивании). К месту, дочери Борея, гарпии (Арпа) имели имена, Аэлла и Аэллопа (Арпа). И ещё, отдельно, ибо примечательно: главная вершина Северного Урала – Тельпосиз – мало того, что Арпа и одноимённа богу Телепину, она двуглавая, с ней связаны или её другие названия Сёд-из (Аста-Таса) и Столп (Аста-Арпа), у подножия река Щугор (Сак-ар) – несогласным с таким (в скобках) толкованием – в верхнем течении река называется Сакурья. Кстати, показаные выше связи столпа со ступой и прочими сакральностями, можно дополнить (столп – Аста-Арпа, ступа – Аста-па).

Гималаи и окрестности. Теперь можно уточнить смысл (значение) арийского именования горы Джомолунгмы – Сагарматха (Сах-Арима-дах). Именно уточнить – эта этимология не противоречит (на сакральном уровне) ранее предложенной. Более того, опираясь на почерпнутое от «хетто-хатто-хурритов», возникает соблазн предложить толкование и собственно Джомолунгмы (Джом-луна-кум, джом – дом и гом-кум или гом-хоум-дом, Кум-ми – небесный город, гора и обитель-дом). Стоит уточнить, что Джомолунгма тибетское (Тибет-Табити-девата), а Сагарматха непальское (Непал-Пала) названия горы. В новом свете проявляется и (именование) гора Кайлас (Кас+кала-Кайлас, кала – кула – гора-холм, санс., калнас, литов., калл(ис), латин., гул, тадж.), возвышающаяся на земле Буранг (Бор-анга, см.ниже). Мало того, совместно с горой Кайлас высятся (горы), та самая Аста и Нанди – их версии (или они версии, или те и другие версии) – хеттские Тасса (Аста), Хаззи (Кайлас) и Намни (Нанди, нандана-благо, священный санс.), к слову, вокруг них делают обход-ритуал, называемый Кора (Кур, см. кора др.греч.). Кстати, была древнегреческая богиня Кора, она же Персефона (Пор-Аста), её эпитет Праксидика (Пор-Каси-дах), или древнеримская Прозерпина (Пор-Са-Арпа, см. Запара – Серапис – Са-Арпа). Каракорум (Карка-Арим, крк-круг-солнце, карка-белый, санс.): в числе высочайших вершин несколько с названиями Гашербрум (Кас-арпа-арим) и Римо (Арим). Памир (Арим обратно) – Гармо (Арим) или Куллаи Гармо (кула-холм, гора, санс.– что на тадж. шах – Сах). Гиндукуш (Ганд-Кас, Хан-дах-Кас) – Ношак (Ан-Сак, ану-небо).

Алтай. Хасагт-Хайрхан (Хас-сак – Хара-хан), Цаган-Шибэту (Сак-ан), Табожок (Таб(ити)-Сак), Ирбисту (Арпа-Аста), Тарбагатай (Та-Арпа-гет), Албаган (Арпа-хан), Канас (Хан-ас), Калбинский (Керб-ан, Ка-Арпа), Корумбу (Арим+Арпа), Корбу (Керб), Найрамдал (Арим-дал, см.идол), Сарымсакты (Са-Арим-Сак), Крымза (Крым, Арим), Угульгун (Галь-хан, галь-гора-камень), Шагандан (Сак-анта). И наконец Белуха (Белуха-белый-обратно елбо(и.е.)-Арпа). Эти горные топонимы согласуются с речными: Карама, Тараба, Калбакая, Кизиха, Башкаус, Коскол, Кастахта, Кушкель, Касмала, Казым, Казанда и др.– такого большого, подобного представительства, в выше осмотренных землях нет. Все эти топонимы не случайности, уже потому, что сопровождаются связанными (с ними), и связи эти осмысленные: на Алтае (Ар-Тасе, м.б), в Хакасии (Ка-Каси, ка-страна), там где река (и город) Абакан (Па-хан, па-защищать править, санс), она же Тюргенсу (Тархан), с древнейших времён поклоняются священному камню-горе Ахтас (Таса) – знающие могут супротив заявить, что тас-камень (тюрк.) и будут правы, только это не свидетельство первичности (таса относительно Тасы). Мало того, что необходимо отметить, кедр (сосна) на др.русском, помимо смеречь (Сумер), тиса (Таса) – не от камня (тюрк.), но от горы-камня, кстати, тус-берёза (пушт). Притоки Абакана так же откровенны, например: Аскиз или Асхыс (Ас-Хази), Арбаты (Арпа-та), Албаз (Арпа-ас), Казас, Казыр, Кайзас, Кизас (Кас-ас), Матур, Табат (Табити, богиня). В черте города Абакан имеет место гора Самохвал – можно было бы смириться с её «нескромным» названием, но показанные выше топонимы (часть из многих подобных) позволяют предложить сакральное толкование, имеющее право на существование в названии Хвалисское море (см.выше) – Самахвар (зам-земля, хвар-солнце) или Сомахвар (луна-солнце, Сома-луна, бог луны, санс.). Выше не отмечены несколько гор со связанными, как выяснилось, названиями: Хайрахан (Хара-хан), Хазылтаг (Хази-Арата) и Толгой (Тархан) – мало того, что это названия одного сакрального объекта (т.е. названия друг другу соответствуют) – есть среди них двуглавая (ые), вулканического происхождения.

В этом месте стоит сделать значимый (и не только для этих изысканий) вывод. Главная священная гора была о двух вершинах – двуглавая (Хаззи-Намни, Ар-ма, Ме-ра и др) и неспокойная (несущая угрозу): двуглавая гора Хасан (первые поклоняющиеся жили рядом, в Чатал-Гуюке) является стратовулканом, но последнее извержение состоялось около 8200 лет назад – эта гора может быть сакральным оригиналом, но при сегодняшних представлениях, ещё протоариев; Эльбрус тоже стратовулкан, с двумя вершинами, также давно закончивший свою активность (примерно 5100 лет днэ), есть предположения (малоподдерживаемые) о (сравнительно) недавних извержениях (II в нэ – IX в нэ), что маловероятно, по причине отсутствия подтверждения писанными источниками, а если они (извержения) всё же имели место, это случилось позже вероятного времени постройки мироздания, в которое вполне вероятно пугала людей одноглавая гора-вулкане Казбек; вершина Албурза, Демавенд дымится (Тама-ванд – Дыма-ванд) и делал это в интересующий период времени, но он единоглавый; у Сагарматхи выделяют две вершины (Южная и Северная), но, как и Кайлас, она тиха и спокойна; Двуглавая Белуха (Восточная и Западная) не стратовулкан, однако: «Район Белухи расположен на границе зон 7-8 балльной сейсмической активности. Микроземлетрясения здесь очень часты. Следствия их – ломка ледяного панциря, сход лавин и обвалов» (Википедия), – что подразумевает (под)земную дрожь (дрог-Тархан), грохот и вероятность сильных землетрясений в интересующем прошлом. И ещё о двуглавости: двуглавая хищная птица (орёл, сокол, гриф и тп) явно представлена не единичными (в отличии от хеттских) артефактами, выполненными в пермском зверином стиле, сложившимся под влиянием скифского звериного (же) стиля, в котором это (двуглавость именно хищной птицы) выражено не так явно. В кургане «Чёрная могила», на языческом ритуальном атрибуте (турьем роге) изображён двуглавый орёл, несмотря на то, что там же обнаружены две византийские монеты, этот сакральный (языческий) символ не мог быть позаимствованным у христианской Византии, где он был государственным гербом (не был элементом мироздания), воспринятым под нерелигиозным впечатлением у (от) Хеттского царства. Если, для утверждения скифо-арийской природы двуглавого орла, показанного мало, можно продолжить. Гандаберунда – двуглавый орёл индоариев, символизирующий силу и мощь богов, по происхождению сакрально связанный с солнцем-луной и горой (см. выше), его хеттская версия (либо он сам версия хеттского символа, а вероятнее и хетт, и индоарий параллельные версии оригинала), как здесь установлено, отображение силы и мощи Тархунты, его власти над солнцем и луной (т.е. над миром), земными атрибутами которых (светил) была двуглавая гора. У авестийских ариев частично этим критериям отвечал Семур(г)-Сенмур(в) (соколо-орёлоподобный, проживавший на священной горе). При этом, надо отметить, разные имена, не результат искажений или трансформации: если Сенмург от авестийского – саена мэрэго (сиена-сокол, мару-гора, санс.), то Семург – Сома-арка (луна-солнце, выше было показано Сома-урга, урга-сильный от арка-солнце, санс). Неизменным спутником и соратником (двойником) Семурга была, ему подобная, мифическая птица Чамрош или Чинамрош, связываемая с горой Чина, которая часть священных гор Сиякоманд (Сах-ман-анд – солнце-луна-гора). Именования сакральной, двуглавой горы – сакральны, а потому, как правило, двусторонние (Арима-Меру, Таса-Аста, Хази-Сах, кстати, выше не отмечено, Намни-обратно Н(а)ман, ман-луна): Чам-рош – обратно сура-мач (солнце-луна), Чинам-рош – сура-ман (солнце-луна), а Чин (Чин-намрош) – гора (Чина), которая, как представляется из изысканий, должна была быть связанной с богом громовержцем – Тин (этрус., Тин-Тияс-Тасса, см.выше), который, кроме всего, день (дина-день, санс.), которому противоположна ночь (день-тин-чин – обратно нич-ночь, др.рус.,– ниш, санс) – одна из птиц летала днём, другая ночью. В персидской версии птицы-звери именованы, как Амрош (Ам-Ра – Ар-Ма – Арима) и Чамрос, а дерево, на котором они восседали, обозначено, как дерево сомы (луны, напиток сома, на их языке, хаома). Попутно, из выше показанного (солнце-луна – день-ночь) проистекает (более чем) предположение – горы Краг и Антикраг, кроме того, что они солнце (круг) и луна (антикруг), они ещё солнце и ночное солнце (анти – а-нти – ночь). Таким образом, изысканы признаки былой или будущей двуглавости, обусловленной раздвоением изначально одного светила-бога (солнце-луны – бога) на дневное и ночное. Мало того, птицей Чамрош повелевал (активировал её-его) божество, по имени Бурз, проявлявшееся при необходимости защиты ариев от врагов, его имя и функция обязывают признать в нём Перкуна (защита – оберег – Перкун – оберег – брезеть – Бурз) – тогда Харбурз – гора Пер(к)уна – Гандаперунда (см. кандай-гора, синг. перуна-скала, хетт., Гандхара). Далее, ничего не остаётся, как воззреть на древнерусское божество (бога), названное в одних (древнерусских же) источниках Семаргл, в других оно (божество и\или имя) раздваивается на Сима и Ерыгла. Последнее имя некоторые исследователи полагают (обосновывая ошибкой переписчика, или см. Нарасимха), как Ерыла – Ярила, но в любом случае, как показано выше, подноготная обоих имён одна (Ерыгла-арка-солнце, санс.– ар-Ярило – Ерыла, др.рус.). Относительно первой части имени божества, которая есть полное имя одного из раздвоений, это Сома – луна, на что есть ещё одно (пусть) косвенное указание: исследователи отмечают, что в источниках (поучениях) имя Семаргла стоит рядом с именем Макоши, кстати, как и их идолы (кумиры) в пантеоне князя Владимира (Макошь – Ма-каши – Каши-Ма – Арима – Мас-Каши, её предтеча скифская Маспала, мас-луна, см. НГС). Как выглядел Семаргл, никто не знает, его функции не известны: и то, и другое ему домысливают, по аналогии с древнеиранским Симургом. Имени птицы Берунды (Гандаберунды) в санскрите соответствует бхерунда-ужасный, страшный, птица, животное – то есть грифон (~Семаргл). Таким образом, на основании выше изложенного, Семаргл-Семург (Сома-ар – Арим), это двуглавый орёл Перуна (Тархана), изображённый на ритуальном роге из «Чёрной могилы». И самое интересное, древнерусское (чит. скифское) божество (бог) первичен (древнее) относительно древнеиранского – оно одно (или два в одном), Семург же один, уже из двух – в сакральном миропонимании ариев одно светило (солнце-луна – бха, санс. – бог, др.рус) позже разделилось на солнце и луну. Относительно родственников, Кербера и двуглавых Химеры с Орфом (Арпом) – они уже бескрылые.