Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения

Молчание Христа заставило женщину усилить свое – и без того пламенное – моление.

Вопль страждущей души заставил и учеников Христовых обратить на нее внимание. Апостолы, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Не смея просить за хананеянку, по иудейскому закону считая ее неверной и нечистой, ученики Христовы просили как бы за себя, потому что действительно всякому человеку было бы трудно слышать крики и стенания скорбящей матери.

Спаситель стремился молчанием обнаружить ее великую веру и смирение. Ученики же были движимы пробуждающимся в их сердцах милосердием, когда с удивлением для себя самих почувствовали сострадание к той, которую должны были как иудеи, гнать и презирать. Они даже решились на то, чтобы просить о хананеянке Самого Господа, взывая к Его милости! Разве такое мог кто-либо из иудеев представить?

Но тем не менее Спаситель сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

Эти строгие слова Христа, однако, не значат, что спасение в Его Церкви приуготовлено исключительно для избранного народа Израиля… Именно хананеянка прообразовала собою тех язычников, которым в будущем предстояло войти в Церковь, она как бы просила за все прочие народы, лишенные до поры возможности войти в Церковь. Просто еще не исполнилось это время, призвание язычников должно было стать делом апостольской проповеди после Крестного страдания Господа и окончательного отвержения народа Израильского, после схождения на апостолов благодати Святого Духа в день Пятидесятницы.

Сын Божий желал среди Своих обрести начаток истинной веры, прочие же люди должны были спастись через апостольскую проповедь, через всемерное распространение Святого Евангелия устами учеников Христовых.

Хананеянка же в своей мольбе оставалась целеустремленной и упорной. Мы слышали сегодня в Евангельском чтении, как она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

Псами назвал Господь язычников, но не потому, что Он как Бог так действительно считал, ибо все люди в очах Божиих ценны, поскольку созданы по образу Божию. Скорее, Он говорил от лица ветхозаветного учения иудеев, называвших так язычников, которые в сравнении с богоизбранным народом, единственным из всех народов на земле до Христа хранившим истинную религию, не ведали и не желали знать этой истинной веры.

Вожди иудейские, проникшись этой национальнорелигиозной гордыней, стремились всячески оклеветать Христа, но Господь не хотел дать Своим клеветникам повод для обвинения. Вы помните, как Он наставлял: на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите (Мф. 10, 5).

Почему?

Потому что всему должно было быть свое время…

Разумеется, Господь знал, для чего Он пришел на землю.

Чтобы спасти всех людей. Чтобы утвердить Церковь среди всех народов. Чтобы дать веру всем без исключения, вне зависимости от места проживания или национальности.

Но Он должен был засвидетельствовать народу Израиля Свое Рождество, выход на проповедь, совершение многочисленных чудес и знамений как надлежащую последовательность свершаемых событий, чтобы утвердить в нем, в этом народе, веру в Себя как в обетованного пророками Мессию. Как было предсказано пророками, так и должно было быть исполнено.

И вот, в присутствии иудеев, которые, несмотря на очевидное, отказывались верить Господу, женщина-язычница просит Его исцелить ее дочь. Ее не обидело даже нелестное отнесение ее к псам, прозвучавшее из уст Спасителя. Когда женщина поняла, что даже заступление учеников не помогает, она усилила свои молитвы и мужественно претерпела оскорбление. Она со смирением и кротостью приняла это, сказав в ответ: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.

Хананеянка не возражала, не оскорбилась, но проявила крайнее терпение и благоразумие, особую твердость духа. Себе самой она приписывала действия, свойственные псам, нечистым животным, – вот сколько было в ней веры и смирения… И разве сможет с этим смирением сравниться высокомерие иудеев, которые говорили: Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда (Ин. 8, 33)?

Хананеянка же готова пройти через любое унижение ради своей дочери, лишь бы достичь благорасположения Христова. А такая сила веры не могла быть посрамлена!

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час. Так вера хананеянки была раскрыта, и именно по вере она получила желаемое.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Видишь ли, как много способствовала она к исцелению своей дочери? Потому-то и Христос не сказал: «да исцелится дочь

твоя», но: да будет тебе по желанию твоему! – чтобы ты знал, что сказанное ею были не пустые или льстивые слова, а выражали великую силу веры. Наилучшее доказательство и свидетельство последней заключается в самом событии, а именно: дочь ее тотчас исцелилась».

А все желание женщины было в исцелении бесноватой дочери. И это свершилось! И исцелилась дочь ее в тот час.

По вере своей хананеянка достойна была и большего, но получила то, что в данный момент хотела. И победой было увенчано ее истинное смирение…

Она как бы показала иудеям, что очам Божиим приятна смиренная вера, а гордость и высокомерие – противны Ему. Тем более – мнимая избранность.

Иудеям был дан Хлеб Жизни (Ин. 6, 35), который они отвергли. Ее же устраивали и крохи с Господнего стола.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы слышали, как в Евангельском чтении раскрывается несказанная мудрость Спасителя! Хананеянка, внимавшая, казалось бы, сначала словам пренебрежения, получила по вере своей от Господа величайшее одобрение, помощь и поддержку. Всемогущество Сына Божия исполнилось, но исполнилось только тогда, когда явлена перед всеми была человеческая искренность, желание эту помощь принять.

Евангельское чтение учит нас, что в любых скорбях и испытаниях бытия мы должны уповать на Бога, на величайшую Его милость. Очень многое может совершить искренняя молитва. Трудности жизни способны открыть наши сердечные очи, очистить духовный взор от всего наносного и ненужного, проявить нашу искреннюю веру. Господь всегда с нами, и в каждый наш миг готов придти на помощь.

Но как часто мы эту Божественную помощь – неверием своим – отвергаем и сами удаляемся от неиссякаемого Источника благости и помощи духовной.

Но для искренней веры нет ничего невозможного! Бог готов услышать все наши вопли и стенания, чтобы дать нам просимое. Только ведь и нам должно постараться: не роптать, не унывать и не отступать от Господа. Лишь в этом случае все полезное действительно осуществится.

Пример несокрушимой духом хананеянки учит нас также, какой должна быть молитва к Богу. Об этом нас научает преп. Ефрем Сирин: «Посмотри на хананеянку, которая вопиет вслед Господа… Не сказала она ничего иного, кроме болезни сердца своего. Подобно и все приходившие к Нему не болезни ли сердца своего высказывали пред Ним?.Если больной приходит к врачу, то не показывает ли, что болит у него? И ты, брат мой, представь Богу болезнь души своей. Взирай же на Него при помощи веры мысленными очами, чтобы, по написанному, видеть Седяща на Престоле высоце и превознесение (Ис. 6, 1) и предстоящие Ему воинства Ангелов и Архангелов. Повергнись пред благостью Его, излей пред Ним прошение свое. Сперва исповедай грехи свои, а потом уже возвещай пред Ним глаголы свои, или скорбь свою, да умилосердится по благости Своей и излиет на тебя щедроты Свои: О душа, велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15, 28). Слушай, возлюбленный! Если и отказано тебе в получении просимого, не переставай взывать к Богу, не приходи в уныние, что не будешь услышан. Вспомни хананеянку и поревнуй ее терпению, вспомни, как ей было отказываемо в получении просимого. Потому и ученики приходят ко Христу и говорят за нее: отпусти ее, потому что кричит за нами (Мф. 15, 23). Отринул ли ее вконец? Нимало не отказывал ей, но дал то, что просила, – в наше научение, чтобы и мы, получив отказ, умели стоять в своем прошении. И действительно, получим, хотя мы и грешны, как получила она, будучи иноплеменницей – хананеянкой. Так и Господь повелел, говоря: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам (Лк. 11, 5–9). Так и в псалме говорится: Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою (Пс. 39, 2). Потому не теряй бодрости, брат мой; терпи и получишь, сколько тебе нужно».

Молитва питается несомненной верою во всемогущество Божие, терпением и неустанностью молитвенного делания, искренним смирением души. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Для правильности молитвы надо, чтобы она произносилась из сердца, исполненного нищеты духа, из сердца сокрушенного и смиренного».

Кто молит Господа с «болезнью сердечной», от всей души, тот обязательно бывает услышан, какие бы условия бытия тому ни препятствовали. Во время скорбей и опасностей, видимых и невидимых, нам особенно нужна молитва, чтобы привлечь к себе благодать Божию. Именно так поступила упомянутая в сегодняшнем Евангельском чтении хананеянка, упорно и смиренно, с глубокой верою прося помощи у Господа.

Святой псалмопевец Давид призывает: Изливайте пред Ним сердце ваше (Пс. 61, 9). Вот и несчастная мать излила пред Спасителем боль страдающей души, верой возлюбив Того, Кто может помочь ее больной дочери. Она сделалась способной к любви Божией, исполнившись любовью к ближнему, к несчастному своему ребенку, терпящему страшные муки. Состояние же ее – стремление к Господу всем существом своим – выразилось в искренней и сильной молитве.

Верою и молитвой женщина эта мгновенно очистилась от грязи язычества, в которой до этого пребывала и жила. Возлюбив прекрасное, она и сама в один миг стала такой же – прекрасной в несомненной вере своей.

Она много потрудилась, чтобы призвать Спасителя. Но ведь труд этот в достойной мере был вознагражден здоровьем любимого ребенка. Очень многое может искренняя молитва матери за чад своих.

Итак, братья и сестры, вразумленные сегодняшним Евангельским примером и уроком, будем всячески удаляться от маловерия, которое способно отделить нас от Господа. Обретем спасительный покров и глубину христианского смирения перед Божественной волей. Станем молиться Богу за ближних своих, ибо блажен всякий человек, имеющий теплых за себя молитвенников. Как писал преп. Ефрем Сирин своим сподвижникам: «Умоляю вас, возлюбленные братия, избранники Божии, – помолитесь ко Господу о мне, грешном, как апостолы о хананеянке, помолитесь, достойные о недостойном, досточестные о ничего не стоющем, чтобы вместе с вашими доступными молитвами и мое моление дошло до Бога». И если святые считали нужным для себя просить у других христиан молитв о себе, то тем более будем просить этих молитв о себе и мы друг у друга, у наших пастырей и духовных наставников, у святых Православной Церкви!

Сподобимся знать и всегда помнить, что только по вере и смирению сердечному возможно услышать: да будет тебе по желанию твоему — это благостное обетование Спасителя, Которому вместе с Отцом и Святым Духом подобает слава во веки.

Аминь.

Слово 3. Об отвержении лжи и гнева

В понедельник восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

Еф. 4, 31-32

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Жизнь в праведности и чистоте требует от каждого человека полного отвержения от лжи по отношению к ближним. А еще требует добра, справедливости, добрых и милосердных дел. Именно об этом говорит апостол Павел в услышанном нами сегодня за Божественной Литургией Апостольском чтении (см. Еф. 4, 25–32).

Всякий христианин, исповедующий имя Господа нашего Иисуса Христа, пребывает в святости Божественной истины, а потому не должен поддаваться греховным соблазнам и устремлениям. Если мы желаем жить по правде, то обязаны отстраняться от лжи, какой бы безобидной она на первый взгляд ни казалась. Павел наставляет духовных чад своих: Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

Церковь как Тело Христово представляет собой единый организм, где все мы – члены, где каждый человек пред Богом важен. Мы не должны обманывать друг друга, хитрить по отношению к своим братьям во Христе. Но должны всегда поступать по любви и справедливости. Только такое взаимодействие позволит христианской общине пребывать в единстве и гармонии веры и любви.

Еще в древности писано: Клевещущие уста убивают душу (Прем. 1, 11).

Правдивость – то качество, которое позволяет человеку жить в праведности. Честны же мы должны быть не только с соучастниками веры нашей, но и со всеми людьми, даже с теми, кто еще Бога не обрел. Ведь из Святого Евангелия мы помним, что Господь видел ближнего Своего даже в самарянине – еретике, проявляя милость к нему. Но в особенности, конечно, с состраданием и любовью мы призваны заботиться о братьях наших во Христе, делать все не только для своего спасения, но для подлинного оправдания ближних, ибо именно такое отношение явится проявлением Божественной истины.

Апостол Павел пишет далее: Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4, 26–27).

Гневливость есть грех, и как всякий грех – разрушителен для души человеческой. Особенно гнев тяжек для благочестивых и церковных людей, работающих Богу, так как истребляет добрые плоды духовных подвигов. Как пишет преп. Иоанн Лествичник: «Быстрое движение жернова в одно мгновение может стереть и истребить больше душевной пшеницы и плода жизни, нежели медленное обращение другого в течение целого дня, посему мы и должны благоразумно внимать себе. Иногда пламя, вдруг раздуваемое сильным ветром, более, нежели продолжительный огонь, сожигает и истребляет душевную ниву». Гневливость препятствует приходу к нам благодати Божией: «Если Дух Святой называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца, то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость».

Но Павел понимает, что, по немощности нашего естества, мы не избавлены от пагубного влияния многих недобрых чувств, в том числе и гнева. Апостол может предположить, что на какое-то время гнев может возыметь власть и над верующим человеком, но запрещает коснеть в этом злом чувстве. Преп. Иоанн Лествичник говорит об этом так: «Кто извергает из себя гнев, тот получает прощение грехов, а кто прилепляется к нему, тот лишается милосердия Божия». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Хорошо не гневаться; но если кто впадет в эту страсть, то по крайней мере не на долгое время, а по слову апостольскому, – солнце да не зайдет во гневе вашем». Таким образом, апостол Павел, понимая сущность человеческой природы, делает уступку слабости, способности человека к возмущению. Но всякое возмущение, пусть даже праведное и справедливое, вызванное недобрыми действиями или поступками, не должно перерастать в безудержную ярость.

Сам Владыка прощает нам согрешения наши, не наказывает за многочисленные злодеяния и беззакония. Вот и мы должны научиться прощать. Страсти гнева противоположна добродетель кротости. Недаром Господь поставил кротость в числе блаженств: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5, 5).

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Блаженный Павел опасается, чтобы ночь, захватившая в уединении человека, потерпевшего обиду и еще пламенеющего гневом, не разожгла огня еще более. Днем, пока еще многое раздражает тебя, позволительно дать в себе место гневу; но когда наступит вечер, примирись и погаси возникшее зло».

Нельзя, чтобы ненависть оставалась на сердце, ибо всякая злоба оскверняет человека, отдаляет нас от Господа, молитву нашу делает пред Богом не принятой.

Посему апостол Иаков учит нас, говоря так: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1, 19–20).

Та душа, в которой живет Господь, а с Ним – любовь, добро, милосердие, истина, справедливость, – становится недоступной для бесовских сил. Но праздность духа приводит к тому, что человек духовно расслабляется, становится равнодушным, не работает над собой. И тогда он неминуемо будет поражен раскаленными стрелами (Еф. 6, 16) греховной нечистоты. Только если мы будем стойки в праведности, то нам, безусловно, удастся угасить все раскаленные стрелы надежнейшим щитом веры (Еф. 6, 16).

Если мы будем спокойно относиться к проявлению в нас злого начала, снисходительно смотреть на свои грехи и поддаваться соблазнам, то незаметно для себя попадем в рабство к врагу рода человеческого. Апостол же потому и говорит: не давайте места диаволу. Ибо творение греха, удовлетворение греховных страстей, в числе которых находятся и гневливость и ложь, и есть служение диаволу, через которое мы добровольно отступаем от Божиего благодатного покрова, забывая о нашем небесном родстве с Богом, и открываем дверь своей души неприязненному, то есть диаволу. Да не будет с нами этого!

Враг рода человеческого ничего не сможет нам сделать, если мы сами не дадим ему места, то есть власти над собою, не сдадимся под напором страстей. Мы или господствуем над страстями, или становимся рабами их по своей собственной воле. Мы сами обретаем от Бога награду – за жизнь праведную и неминуемое наказание – за дурные, греховные дела. Нас никто не неволит. Место же диаволу дается только нашими пороками и беззакониями.

Разгневанная душа ходит совсем близко со грехом, когда помышляет о злом. А это то – чем жаждет воспользоваться сатана, неминуемо захватывающий открытый ненависти разум, поселяющийся в нем. Стоит только подумать, стоит только принять в себя греховное помышление, как оно тотчас побуждает нас воплотить его в конкретное, противное Богу беззаконие. Вот почему мы и говорим, что вообще лучше не допускать ни гнева, ни раздражения, чем потом исправлять их тяжкие последствия.

Где есть место раскаянию, там есть место и исправлению. Мы все это хорошо знаем. Даже самые тяжкие грехи могут быть прощены Богом, если человек, совершивший их, искренне жалеет о содеянном. Если он отринется от всего недоброго, пообещав Господу более не грешить. Именно об этом пишет далее в Послании к Ефесянам апостол Павел: Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

Слова апостола Павла следует отнести не только ко греху воровства, но вообще ко всем беззакониям. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Поскольку грех этот преимущественно порождает праздность, то справедливо Павел противопоставил ему доброе делание. Ибо есть и худое делание: один из его видов – воровство. Повелевает же апостол заниматься деланием не ради одного чрева, но и в потребность нуждающимся». Кто чем грешил, впредь не греши – вот смысл сказанного. А другие святые отцы добавляют: если согрешал какой-либо страстью – то начинай подвизаться в противоположной ей добродетели: воровал – занимайся усердно добрым трудом для своего пропитания и для подаяния милостыни нуждающимся; гневался – упражняйся в кротости, терпении и безгневии; предавался блуду – приобрети целомудрие не только по телу, но и в душе; унывал и отчаивался – укрепляйся в вере и надежде на Бога и так далее.

Мы еще можем все исправить, если будем трудиться, создавая полезное, помогая ближним словом и делом. Ничто не должно запятнать нашей чистоты. Гнилое слово столь же пагубно, сколь и недоброе действие. Ведь и Сам Господь говорил, что одними словами человек оправдан будет или осужден (Мф. 12, 37).

Сквернословие кажется меньшим грехом, чем, например, то же воровство, но его разрушительные последствия не менее тяжки.

Воровством обкрадывается имение, сквернословием – человеческая душа.

Произнесением бесстыдных слов умаляется чужая доброта, осуществляется отвратительный обман. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Что есть гнилое слово? То, которое в других местах Павел называет словом праздным, злым, нечистым, суетным, глупым. Видишь ли, как он показывает самые корни гнева – ложь, воровство, необдуманные речи?».

Как сказано в Евангелии, …за всякое слово праздное мы дадим ответ в день суда (Мф. 12, 36). Потому нужно говорить только то, что приносит добро ближнему, а не ведет как к разрушению души самого ругателя, так и духовной основы людских взаимоотношений.

Трезвые, праведные речи и наставления способны склонить слушающих к добру, к справедливости и, таким образом, принести великое благо. Апостол Павел призывает говорить так, чтобы слушающие были благодарны за сказанное, назидались в Божественной истине. Святитель Иоанн Златоуст об этом говорит: «Например, твой брат соблудил – не поноси его обидными словами, не насмехайся над ним. Ты не доставишь этим никакой пользы слушающему, но решительно повредишь ему, если будешь язвить его. Если же ты будешь увещевать его, как он должен поступать, то этим заслужишь от него великую благодарность. Если ты научишь его иметь доброречивые уста, научишь не злословить, то этим ты многому его научишь и заслужишь благодарность».

Христиане облечены особой ответственностью, так как возвеличены благодатью Святого Духа. Потому апостол пишет: И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Спасаемся мы благодатью Святого Духа, но, когда оскорбляем Его непослушанием, лишаемся этой благословенной помощи и силы.

В Крещении и Миропомазании каждый из нас запечатлевается знамением Божиим, знаменуется Духом Святым. Но, чтобы сохранить эту печать и показать ее на Суде Божием, мы должны всей жизнью своей непрестанно стремиться к святости и торжеству истины, грехами и беззакониями не искажать образ Божий, явленный в нас. Помнить о Том, Кем мы спасены!

Потому, как пишет апостол Павел: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас.

Мы имеем власть над своими чувствами, эмоциями, над всяким произнесенным словом и должны эту власть укреплять. Недаром ум и свободную волю в нас еще древние философы, а вслед за ними и святые отцы называли по-гречески «гегемоникон», то есть «владычественное начало». Почему владычественное? Потому что оно призвано владычествовать над неразумными стремлениями души: гневом, наслаждением, страхом, печалью и тому подобным, а не наоборот, как это нередко происходит в нашей жизни, когда высшее в нас побеждается низшим и ум и воля становятся, пусть даже на время, рабами низших страстей. Установим же и мы эту должную «гегемонию», то есть владычество нашего ума над всем низшим и греховным, что видим в себе, и таким образом сможем обрести самоконтроль и внутреннее спокойствие и благую уверенность в себе.

Посему убоимся и будем избегать раздражения, происходящего от ненависти и зависти, ярости, берущей начало в безудержной злобе, гнева, способного затмить наш разум и привести к неадекватному поведению, крика, возбуждаемого излишней порывистостью натуры и неистовым чувством, злоречия, основанного на осуждении и клевете, которые хулят не только человека, но в человеке и Бога, его Создателя.

Все эти качества не есть свойства христианской души, ибо далеко отстоят от праведности и богоугодной жизни. Раздражение рождает ярость, ярость приводит ко гневу, гнев срывается на крик, крик проявляется в злоречии, а все это вместе разрушает человеческую душу, порабощая ее греху. Потому-то апостол Павел и желает, чтобы всякое зло, во всех его проявлениях было удалено от последователей Христовых. Только тогда ненависть будет иметь себе место, когда в душе сохраняются раздор и нестроение. Если же душа устремлена к Богу, очищена покаянием от грехов и пороков, то в ней торжествует благодать Святого Духа и пребывает Господь. И – никакой злобе здесь не поселиться. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…для чего мне держать у себя зверя, которого можно удалить из души и прогнать далеко прочь?». Но изгнать грех из своей души мало, надо вновь заполнить это «святое место» противоположными прежним грехам добродетелями. Поэтому, по словам святителя Иоанна Златоуста, «Павел, сильно о нас заботясь, дает нам заповеди не только об отсечении и удалении злых дел, но и побуждает в скором времени показать насаждение дел добрых».