Просветление – путешествие без начала и конца. Последний цикл бесед Ошо

– Мы больше не применяем хлороформ.

Я ответил:

– Вам придется это сделать, если вы хотите понять Бардо.

Он сказал:

– Но это опасно.

Я сказал:

– Не волнуйтесь, это не опасно.

В итоге я его убедил. Он наложил мне на лицо маску, и я начал считать: «Один, два, три…» И я внутренне наблюдал, как мой голос все замедляется, замедляется и замедляется, и он уже приблизил ухо к моим губам, чтобы расслышать последнюю цифру – это была цифра девять. После этого я больше не мог говорить, тело стало совершенно парализованным, губы не двигались.

Через десять минут он снял маску и стал ждать. Как только ко мне вернулась способность двигать губами, он услышал: «Девять, восемь, семь, шесть, пять, четыре, три, два, один». По мере того, как я считал в обратном порядке, мой голос становился все более и более отчетливым, и к тому времени, как я произнес: «Один», я полностью пришел в себя.

Я сказал:

– Это и есть Бардо. Если, когда вы будете умирать, вы справитесь сами, – прекрасно. В противном случае позовите меня. Тогда я расскажу вам, куда идти, какую утробу выбрать, какие родители дадут вам свободу, в каких условиях вы сможете быстро стать разумным, а не оставаться умственно отсталым, – я внушу вам мысль о том, чтобы стать Гаутамой Буддой, мысль о просветлении.

Но когда в 1970 году я покинул Джабалпур, он был еще жив, и мне неизвестно, что с ним стало. Он был уже стар; скорее всего, он уже умер и снова где-то родился. И я не думаю, что ему удалось создать всю программу для своего следующего путешествия. Бардо полностью программирует все ваше путешествие.

Скорее всего, Томас Мертон родился в Японии или в каком-то другом месте, где он может получить переживание Дзен без помех со стороны христианства, без подчинения папе римскому. В своей прошлой жизни, когда он был Томасом Мертоном, он глубоко размышлял о Дзен, и, возможно, это создало атмосферу Бардо. Поскольку это было последнее, о чем он заявил на конференции… наверное, он строил планы на этот счет, когда его отравили. Следующим утром он должен был уехать в Японию, билет был уже заказан, – но он не осознавал, что христианство никого так легко не выпускает из своей тюрьмы.

Я против всех этих религий по той простой причине, что они преступны, безжалостны. Они говорят о мире, любви, Боге; они произносят замечательные слова – но это не то, что они думают. То, что они думают, показывают их поступки, а не слова.

Второй вопрос:

Томас Мертон написал: «Дзен – одна из самых таинственных духовных систем…»

Вы видите противоречие? В предыдущем абзаце он написал, что это не мистическое, тайное знание, не мистицизм, а теперь говорит:

«Дзен – одна из самых таинственных духовных систем; он настолько переполнен дерзкими парадоксами, что поначалу просто шокирует рациональный дух Запада».

Возлюбленный мастер,

Но разве Дзен, признающий, что у рациональности есть пределы, – а мы стремимся к беспредельному, – на самом деле в своей иррациональности не более рационален, чем христианство с его чудесами, непорочным зачатием и воскрешением?

Прежде всего, Томас Мертон был не таким уж осознающим человеком; он ничего не знал о медитации. А не познав медитации, невозможно стать более осознающим, чем обычные люди; у обычных людей имеется лишь тонкий слой сознания. И поэтому он сразу забывает, что только что отрицал, что Дзен – это тайное знание, и тут же заявляет: «Дзен – одна из самых таинственных духовных систем».

На самом деле, Дзен просто таинственный; он не имеет ничего общего с духовными системами. Он выходит далеко за пределы так называемой духовности – поскольку что такое ваш дух, как не ваше «Я»? Так что все духовные системы сосредоточены на реализации «Я».

Дзен – это вообще не духовное явление, поскольку он выходит за пределы духа и за пределы «Я». Он ведет в Ничто. Это растворение в голубом небе.

К примеру, джайнизм – это мощная духовная система. Он ведет к реализации «Я». Как только вы реализовали свою индивидуальность, вы останавливаетесь. Вы становитесь застывшим айсбергом, который не тает, не растворяется. Гаутама Будда идет дальше, чем Махавира. Айсберг должен растаять, и, когда айсберг растает, вас больше не будет.

Дзен – это даже не духовность. Конечно, это делает его еще более таинственным, но не делает таинственной духовной системой. Суть учения Гаутамы Будды заключается в том, что вас нет, и вы должны заглянуть в это Ничто. Это Ничто – начало вашей всеобщей синхронности с самым сердцем существования. Этому растворению в океане жизни не учил никто, кроме Гаутамы Будды. А после Гаутамы Будды эту миссию взяли на себя мастера Дзен.

Это не духовная система, потому что в ней нет «Я». Дзен в высшей степени таинствен, потому что предполагает, что вы должны раствориться, – а для ума это выглядит самым трудным делом, хотя в действительности это не так. Как только вы выходите за пределы ума, не быть становится проще простого.

Слова Шекспира: «Быть или не быть…» Все религии выбирают первое: быть. И один лишь Дзен, поднимаясь высоко в голубое небо, возвещает о чуде, о великой тайне выбора не быть. Быть – это просто расширение вашего эго. Ваше «Я» – это просто отшлифованное эго и ничего больше. Можно сказать, что ваше «Я» есть ваше духовное эго – благочестивое, очень чистое, очень тонкое, но всего лишь эго.

Ваша личность формируется обществом, ваша индивидуальность дается самим вашим рождением. Но до рождения вы не были индивидуальностью, вы были едины с утробой матери. Вы никогда не думали о своей отдельности – вы не были отделены. Вас питала материнская кровь, материнский кислород; вы были частью тела матери. Через свой пупок вы соединялись с телом матери, и оно было источником вашей жизни. Мать давала вам жизнь; у вас не было никакой индивидуальности.

И когда вы достигнете высшей утробы Вселенной, у вас снова не будет никакой индивидуальности. Личность нужно незамедлительно отбросить. Это единственная одежда, которую дало вам общество, чтобы вы могли прикрывать себя, чтобы вы ничего не знали о своей индивидуальности, которая более естественна. Поэтому все цивилизованные культуры выступают против наготы. Дело не только в обществе; они не хотят, чтобы вы познали свою индивидуальность, они хотят, чтобы вы думали о себе как о личности. Ваша одежда, язык, образование, мораль, религия, посещение церкви, молитва… все это составляет вашу личность. Все это одежда, которой общество постоянно вас прикрывает, и вы совершенно забываете о своей индивидуальности.

Первое, что должен сделать Дзен, – это отобрать у вас всю одежду. Второе, что он должен сделать, – отобрать даже индивидуальность и оставить вас в космической утробе, наедине с Существованием. Это не духовность, это просто жизнь, просто существование. Но не нужно говорить о духовности, самореализации или спасении – все это связано с эго.

Томас Мертон знал о том, что Дзен «настолько переполнен дерзкими парадоксами…» С этими парадоксами сталкиваются только те, кто пытается постичь Дзен по книгам. Дзен – это прямая передача лампы. Очень, очень редко случается так, чтобы кто-то смог стать просветленным без мастера. С мастером вы уже входите в определенное энергетическое поле. Вы – не что иное, как энергия, сконцентрированная энергия, а мастер сонастроен с Существованием. Сонастраиваясь с мастером, вы косвенным образом сонастраиваетесь с Существованием. Как только мастер замечает, что вы тоже сонастроились с ним, он просто отходит в сторону.

Именно поэтому Будда сказал одну очень странную вещь: «Если я встречусь вам на пути, немедленно отрубите мне голову». Он имеет в виду, что в определенный момент мастер должен уйти с дороги. Если он не уйдет, ученик должен сам оттолкнуть его и войти непосредственно в космос. Но ни один мастер, достойный носить это имя, никогда не станет преградой.

Учителя могут стать преградой – и учителя Томаса Мертона ею стали. Ему препятствовал его настоятель, препятствовал римский папа, препятствовали старшие монахи в монастыре. Они говорили: «Зачем это нужно? У тебя есть Христос, у тебя есть христианство, у тебя есть величайшая в мире религия. Почему ты хочешь отправиться в Японию и тем более к людям Дзен, которые составляют лишь небольшое течение?»

Если вы заглянете в книги, то обнаружите, что они полны парадоксов; однако если вы учитесь под руководством мастера, он эти парадоксы устранит. Именно этим я занимаюсь все время. Вы приносите сутры, в которых почти нет пояснений, – очень странные, парадоксальные, почти абсурдные.

Единственная моя задача состоит в том, чтобы устранить эту абсурдность, эти парадоксы и все прояснить для вас, так чтобы вы, по крайней мере, могли понять, что Дзен не является парадоксальной, внутренне противоречивой, иррациональной системой: он всецело соответствует Существованию. Разумеется, он не согласуется с логикой Аристотеля, на которой основано все христианство.

Запад считает Аристотеля отцом всего своего логического ума. Что касается ума, Аристотель, несомненно, гений, но он не знает ничего за пределами ума. Точно так же, как Томас Мертон стремился в Японию, чтобы обрести непосредственное переживание…

Аристотель был учителем Александра Македонского. И когда Александр отправлялся завоевывать Индию, он спросил у своего учителя Аристотеля: «Привезти тебе из Индии что-нибудь особенное? Я могу привезти все, что ты хочешь».

И Аристотель пожелал, чтобы Александр привез саньясина. Он сказал: «Я очень многое слышал о саньясинах и об их просветлении. Если ты привезешь просветленного саньясина, это будет для меня настоящим подарком. А еще я многое слышал о Ведах, священных писаниях индусов. Если ты сможешь вместе с просветленным саньясином привезти собрание из четырех Вед, это станет для меня самым замечательным подарком».

Это показывает, что он не понимал, ни что такое просветление, ни что такое саньяса. В его просьбе содержится противоречие. Саньясин, просветленный человек, выступает против всех священных писаний – а он просит привезти еще и индусские писания. Он не знает, что это несовместимые вещи. Но несомненно одно: у него не было переживания внутреннего мира, иначе он не попросил бы привезти саньясина. Он не понимает, что это за явление – просветление.

Ваш знаменитейший логик абсолютно ничего не знает о своем собственном существе – не говоря уже о великом бытии Существования – и все еще пытается постичь это с помощью ума. Поэтому он просит привезти собрание из четырех Вед, чтобы, прочитав Веды, он смог понять, что такое просветление. Но для просветления не нужны Веды. Нельзя понять просветление, читая священные писания. Все, что вы почерпнете из них, будет неправильным пониманием.

Томас Мертон говорит: «Он настолько переполнен дерзкими парадоксами, – это вовсе не дерзкие парадоксы, – что поначалу просто шокирует рациональный дух Запада». Рациональный дух? Он использует слово «дух» вместо слова «ум». Речь, похоже, идет о рациональном уме; рациональный дух – это что-то неслыханное. Либо у вас есть рациональность, либо у вас есть дух. Вместе они существовать не могут.

Когда вы отбрасываете свою рациональность, остается один лишь дух, остается «Я». Это последняя преграда. И как только эта последняя преграда отброшена, вас больше нет, а есть только жизнь, Существование – это и есть Дзен.

Ты спрашиваешь: «Возлюбленный мастер, но разве Дзен… на самом деле в своей иррациональности не более рационален?..»

Нет. Дзен ни рационален, ни иррационален, потому что и то, и другое относится к уму. Дзен просто превосходит любую двойственность. Рациональное и иррациональное – это лишь еще одна двойственность, такая же, как день и ночь, рождение и смерть, темнота и свет. Дзен просто превосходит любые двойственные концепции.

Когда вы выходите за пределы ума, у вас не может остаться никакой двойственности, ни малейшего следа двойственности. Вы ни рациональны, ни иррациональны; вы просто здесь и сейчас, без всяких ярлыков. Все ярлыки собирает ум. Вы больше не мужчина и не женщина; вы никогда не рождались и никогда не умирали. Все это было «из вещества того же, что наши сны».

Ты говоришь: «…Признающий, что у рациональности есть пределы, а мы стремимся к беспредельному…» Нет, мы ни к чему не стремимся. Для ума беспредельное тоже становится лишь противоположностью предельному – еще одна двойственность. Мы ни к чему не стремимся, мы просто расслабляемся в самих себе. Стремление к чему-либо – это всегда движение вовне. Стремить ся к чему-то – значит искать то, что находится снаружи нас. Мы ни к чему не стремимся; мы отбрасываем все эти процессы – стремление к тому и к этому, к деньгам, к власти, к престижу, к самореализации, к Богу. Все это отбрасывается. Мы просто расслабляемся и пребываем в самом своем источнике.

Ты также спрашиваешь: «Разве Дзен… не более рационален, чем христианство с его чудесами, непорочным зачатием и воскрешением?»

Христианство живет за счет самой разнообразной лжи. За счет лжи живут все религии, но в христианстве ложь особенно очевидна.

Другие религии прилагают большие усилия к тому, чтобы скрыть свою иррациональность, и иногда даже невозможно заметить, в чем эта иррациональность состоит. Например, в джайнизме нет Бога, и в результате исчезает величайшая ложь, а вместе с ней и многие другие вопросы. Не возникает вопроса о творении, о Судном дне; не возникает вопроса о пророках, являющихся от имени Бога, о мессиях и вестниках, посланных Богом, и о том, что Иисус Христос – единственный сын Божий. Когда Бога нет, все эти вопросы отпадают автоматически. Основание джайнизма выглядит более прочным.

Махавира не творит чудес, не возвращает зрение слепым, не исцеляет больных, не воскрешает умерших. Чудеса, которые могли бы зародить в вашем уме сомнения: «Как такое возможно? Все это совершенно ненаучно», – отсутствуют. Поэтому Махавира стоит на более твердой почве, и не так-то легко обнаружить, где скрывается его иррациональность.

Большинство последователей Махавиры никогда не задумывались о том, что в его учении может быть что-то иррациональное. Махавира кажется очень рациональным, гораздо более рациональным, чем Аристотель. Логика Аристотеля – это просто два шага: да-нет, день-ночь, положительное-отрицательное. В расчет принимаются только две полярности. Но как насчет середины? Между двумя крайностями существует множество промежуточных положений – по меньшей мере, существует середина. А если есть середина, то существует и другая середина – с той стороны, с этой стороны. И вы продолжаете создавать середины…

Если вы посмотрите на свои руки, то увидите между пальцами один промежуток, второй, третий, четвертый – всего девять. Но это еще не все. Если вы поставите посередине между двумя пальцами точку, то по обе стороны от нее опять будут два промежутка. И это разделение на все меньшие и меньшие части может продолжаться бесконечно.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Уппалуру Гопала Кришнамурти, больше известный как У. Г. Кришнамурти, или просто У. Г. – оратор и философ, которого часто называли «антигуру». – Здесь и далее примеч. пер.

2

Джидду Кришнамурти – индийский философ, духовный учитель.

3

Мала – ожерелье, которое носят саньясины Ошо. Состоит из ста восьми бусинок и медальона с портретом Ошо.

4

Старое название индийского города Варанаси.

5

Сардар Гурудаял Сингх – саньясин Ошо, известный своим громким неудержимым смехом.

6

Ниведано – имя саньясина, игравшего на ударных инструментах. Когда Ошо говорил «Ниведано!», тот ударял в барабан, и вся аудитория начинала выполнять джиббериш.

7

Джиббериш («чепуха») – медитационная техника; выполняющий ее человек громко и эмоционально говорит на незнакомом ему языке. Беседы Ошо, посвященные Дзен, заканчивались короткой медитацонной техникой, стадии которой длились по одной-две минуты: сначала по сигналу барабана саньясины выполняли джиббериш, затем при следующем ударе в барабан замирали и сидели в полном безмолвии; при следующем ударе все расслабленно падали на пол и лежали совершенно неподвижно до следующего сигнала барабана.

8

Игра слов: trap по-английски – западня, капкан.