Религия, этика и выживание человечества в XXI веке

В своём комментарии к этим стихам Свами Прабхупада указывает на то, что, согласно Ведам, деятельность в гуне[464] благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даиви пракрити, божественной по природе. Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена.

Особое место занимает принцип ненасилия, или ахимса. Как объясняет Свами Прабхупада, следовать принципу ахимсы – значит не мешать ни одному живому существу в его развитии.

Однако существует и насилие, которое необходимо для поддержания общественного порядка. Представители власти (блюстители правопорядка) должны уметь защищать слабых. Они не вправе полностью отказываться от насилия. Там, где насилие законно, к нему можно прибегать. Однако человек, способный обуздать своего врага, при определённых обстоятельствах может прощать людям незначительные провинности.

К числу важнейших следует отнести способность укрощать свой гнев. С точки зрения вайшнавской традиции, мы должны сдерживать себя, ибо, когда человек гневается, всё его тело оскверняется.

Одним из ключевых нравственных правил считается то, что не следует искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания.

Писания приводят множество примеров из жизни самых разных героев, чтобы преподать наглядный урок того, как действовать в той или иной ситуации. Постепенно, вовлекая свой ум в жизнеописание великих героев и возвышенных садху (святых), человек внутренне настраивается на волну саттвы (благости) и может сам принимать верные самостоятельные решения.

Качества возвышенной личности описаны в другом древнем ведийском тексте – «Шри Ишопанишад» (Мантра Первая): «Всё живое и неживое во Вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому всё принадлежит».

Люди созданы не для того, чтобы враждовать между собой, как кошки и собаки. Они должны быть достаточно разумными, чтобы осознать значение и смысл человеческой жизни.

Важнейшим моментом этического отношения к другим людям и ко всем живым существам, считается утверждение, приведённое Мантрой Шестой «Шри Ишопанишад»: «Тот, кто видит всё связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всём сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо».

Мантра Седьмая «Шри Ишопанишад» содержит важный вывод: «Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?»

Наставления Кришны из «Бхагавад-гиты» (глава 13, шлоки 8–12) выражают самое существенное содержание вайшавской этики: «Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим. Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы. Не следует доставлять беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами. Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации. Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы. Чтобы достичь уровня самосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях. Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний. Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самосознания. Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела. Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами. Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее – это найти способ вновь обрести своё духовное «Я». Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса. Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум. Необходимо стать чистым, преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью. Нужно развивать в себе вкус к уединённой жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты. Нужно стать учёным или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно».

О реализации этических норм и принципов в жизни последователей Общества сознания Кришны

Современный этап развития Общества сознания Кришны предполагает практическое применение в жизни вайшнавов мудрости, содержащейся в Ведах и наставлениях духовных учителей.

В Московской общине (ятре) Общества сознания Кришны создан комитет по этике. О значении этики рассказал в журнале «Дом Прабхупады в Москве» вице-президент Центра обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР) Вишнутаттва дас (Вадим Борисов).

Приведём некоторые отрывки из текста этого интервью, посвящённого принципиальным особенностям этики вайшнавов.

«Вопрос: Почему в Московской общине (ятре) Общества сознания Кришны появился комитет по этике?

Ответ: Отвечу исходя из своего личного понимания, стараясь придерживаться наставлений Шрилы Прабхупады и священных писаний (шастр). Люди, планирующие стать вайшнавами, должны не столько владеть знаниями, сколько главным образом владеть навыками поведения, основанными на высочайших ценностях жизни в преданности Господу. Наше духовное образование и воспитание невозможны в отрыве от культивирования соответствующей позиции и качеств характера. Создаваемый комитет по этике призван способствовать устранению разрыва между «словом» и «делом», то есть между возвышенной философией и несоответствующим поведением незрелых последователей этой философии. Духовная практика приведёт к успеху лишь в том случае, если она совершается в атмосфере взаимоотношений, соответствующих духу почтения и служения.

Вопрос: Как мы, вайшнавы, понимаем этику и в чем её отличие от вайшнавского этикета?

Ответ: Было бы справедливо различать две категории: принципы мировоззрения и этические ценности. Эти ценности описываются такими понятиями, как смирение, правдивость, терпение, уважение, милосердие…

Мировоззрение объясняет нам, кто я и что я должен делать. Этика указывает на то, как следует при этом поступать. Известно, что подлинная духовная практика содержит в себе два компонента: само действие и верное умонастроение при этом. Как правило, именно умонастроение становится камнем преткновения на духовном пути… Что касается этикета, то имеется в виду свод практических приёмов, призванных помочь человеку утвердиться в этических ценностях. Эти приёмы регламентируют деятельность чувств и ума. Пока наш разум не станет обителью глубоко осознанных вайшнавских ценностей, никакие правила и предписания не гарантируют нам духовного продвижения!

Вопрос: Разве недостаточно обычных нравственных правил?

Ответ: Недостаточно! Нравственные правила – это просто линии разметки на автодороге жизни. Человек снова и снова будет нарушать правила, пока не овладеет своими чувствами и умом. Овладеть ими позволит разум, укреплённый знаниями и этическими ценностями преданного служения.

Вопрос: Где заканчивается либерализм и начинается консерватизм в вопросах нравственности?

Ответ: Либерализм ассоциируется с такими понятиями, как гибкость, терпимость, переменчивость, уважение к индивидуальности, широта мнений… Консерватизм близок к понятиям стабильности, традиции, верности, надёжности, вечности… Очевидно, что обе категории берут начало в разуме, в обители ценностей.

Без сомнения, ценности духовной жизни «консервативны». Они неизменны, стабильны, вечны. Сама душа консервативна, с точки зрения её вечной формы взаимоотношений с Господом и её вечного предназначения. Духовная культура отличается от материальной именно своими вечными ценностями, основанными на понимании своего Я как вечной души, а не временного тела. Однако для того, чтобы донести до людей вечные ценности души, проповедник действует гибко и индивидуально. Согласно месту, времени и обстоятельствам.

Я бы говорил в нашем случае о «духовном» либерализме и «духовном» консерватизме. И то, и другое предназначено для наслаждения Кришны. Мы – вечные слуги Господа, а это – консервативная идея. Вместе с тем, проповедуя стабильное и вечное сознание Кришны, мы должны быть предельно чутки, гибки и изобретательны. И всё это звучит «либерально».

Вопрос: Насколько принципиально для нас, например, то, во что сегодня, когда в разгаре Калиюга (эпоха, в которой мы живём сейчас, называемая «эпохой ссор и лицемерия»), одеты, скажем девушки на улице?

Ответ: Если эти девушки пришли к Кришне в наш храм, то наш долг – принять их, чувствуя себя привратником и слугой Кришны. Разумеется, в рамках известных приличий и правил, принятых для гостей в храме. Не следует настаивать на строгом соблюдении правил вайшнавского этикета гостями храма. Проповедуйте! Побуждайте людей делать верные самостоятельные выводы. Тогда это принесёт устойчивый результат.

Вопрос: От кого мы что-то можем требовать, а от кого – нет, учитывая социальные и привычные большинству людей нормы поведения?

Ответ: Мы должны быть требовательны к себе, прежде всего, к своей духовной практике, своему поведению, манерам, образу жизни… Вайшнавы, занятые ответственным служением, связанным с проповедью, служением Божествам, принятием учеников и заботой о них, обязаны соответствовать самым высоким стандартам вайшнавской жизни.

Разумеется, те люди, которые пока ещё просто посещают наши центры и храмы время от времени, те, кто делает первые шаги в освоении науки преданного служения, нуждаются, прежде всего, в поддержке, поощрении и наставнической дружелюбной заботе. Желание принять на себя более высокие обязательства в духовной жизни развивается добровольно при помощи и поддержке старших.

Вопрос: Что такое «этика гостя» и что такое «этика хозяина» в храме? Как мы принимаем гостей? Кто вообще считается гостем в храме?

Ответ: Мы должны руководствоваться при принятии любых решений, прежде всего, мировоззрением и ценностями нашей сампрадаи. Шри Чайтанья Махапрабху наставляет нас в необходимости оказывать почтение каждому. Он также утверждает, что каждое живое существо – вечный слуга Кришны. Исходя из этого, становится очевидным, что «этика хозяина» – это этика слуги. Это слуга, который служит слуге, пришедшему в храм своего Господина.

Вопрос: Включает ли этика в себя также и пласт культурных отношений между вайшнавами и другими людьми? (В том числе в семье, с родственниками?)

Ответ: Действует тот же принцип! Вайшнав – слуга каждого. В материальном мире мы служим Святому имени и живым существам в соответствии с их положением. Таков сценарий жизни вайшнава. Наши ачарьи учат тому, что свою любовь следует направлять на Господа и вайшнавов. А по отношению к другим людям следует проявлять доброту, исполняя перед ними предписанные шастрами обязанности. В том и другом случае вайшнав остаётся слугой, не изменяя своим ценностям. Обрести настоящую веру означает во всех аспектах жизни руководствоваться этическим кодом третьего стиха «Шикшаштаки» Шри Чайтаньи Махапрабху: «Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».

Вопрос: А что говорит этика об отношениях между вайшнавами и верующими традиционных для России религий?

Ответ: Различия между религиями неизбежны. Поэтому так важно понимать их внутреннюю суть, а не внешние формы и обряды. Эта внутренняя суть – вечное положение души как слуги Бога. Принятие такого понимания закладывает основу для полезных и вдохновляющих контактов с представителями других религий. Вайшнавизм – это понимание вечного родства живых существ друг с другом и с Богом. Оно приводит нас к осознанию четырёх ценностных характеристик, указывающих на универсальность бхакти: сатья (вечность), дайинья (смирение), дайя (милосердие) и кшама (прощение). Такова этическая система координат человека духовного, и таково этическое пространство культуры служения. В противовес культуре ложного господства с её «ценностями» превосходства и личного успеха.

Вопрос: Что лежит в основе деятельности комитета по этике?

Ответ: Это, прежде всего, ключевые ценности комитета: дружелюбие, почтение к каждому, верность ачарье, конфиденциальность, смирение, оперативность, чистота и командная работа. Своей миссией мы видим защиту ценностей гаудия-вайшнавизма от искажений в проповеди и практической деятельности. Члены комитета будут выполнять служение в общине как проповедники, преподаватели, консультанты, воспитатели, инспекторы.

Вопрос: Какие наиболее актуальные задачи стоят перед комитетом?

Ответ: Основой принятия всех решений в сфере личной духовной практики и совместного служения являются ценности гаудия-вайшнавов. В общине должна воцариться атмосфера дружелюбия, побуждающая к добровольному служению Господу и свободная от духа конкуренции и противостояния. Должна быть утверждена культура командного успеха».

Этика межрелигиозных отношений, роль вайшнавов в укреплении дружбы между Россией и Индией

Этические основы межрелигиозных отношений сформулированы в «Декларации принципов государственно-конфессионального диалога и социального служения российских вайшнавов», одобренной Руководящим Советом Централизованной религиозной организации Центр обществ сознания Кришны в России 18 января 2017 г.

Приведём некоторые из этих принципов:

«Вайшнавы рассматривают диалог с Церковью и другими традиционными религиями как возможность достижения взаимопонимания и доверия. Мы видим в таком межрелигиозном диалоге возможность слушать других и учиться у них вере и преданности.

Вайшнавы считают, что все верующие люди могут трудиться сообща ради преобразования общества. Подобно тому, как мы не можем жить без соседей, также и Царство Бога, к которому мы устремлены, олицетворяет собой совершенство единства в многообразии.

“Движение сознания Кришны предназначено для просвещения всех людей. Оно свободно от сектантских представлений о вере, – говорит Бхактиведанта Свами Прабхупада. – Наш принцип таков: человек должен пробудить свою дремлющую любовь к Богу. Каждую религию или веру, которая учит, как развить эту дремлющую любовь, можно считать превосходной. В мире существуют разные вероисповедания; они даны соответственно уровню учеников и последователей, времени, месту и другим обстоятельствам. Каждая религия обязательно признаёт верховный авторитет Бога, а также авторитет Его представителя. Так что мы не спорим ни с одной из религий, а просто учим тому, что нужно стараться пробудить дремлющую в нас любовь к Богу”.

Мы считаем, что подлинная духовная культура проявляется в способности прославить свою традицию не в ущерб другим, а для обогащения других, за счёт раскрытия её подлинных достоинств. Мы учимся ценить свою традицию и традиции других. Мы считаем, что неотъемлемое качество подлинной религиозной традиции, как, впрочем, и каждого искреннего верующего в том, чтобы беспрестанно познавать, учиться и совершенствоваться. В своих отношениях с представителями других религиозных традиций мы ориентируемся на обмен знаниями и опытом, а не на прозелитизм[465].

Вайшнавы с уважением относятся к национальным обычаям народов России, основанным на духовных ценностях и несущим людям идеалы добра и благополучия.

В основе взаимоотношений вайшнавов с другими людьми и со всеми живыми существами лежат уважение и благодарность. Это настроение вызвано пониманием того, что все живые существа суть неотъемлемые частицы Бога. На такой основе становятся возможными и даже вполне осуществимыми все прочие формы сотрудничества – как между различными религиозными организациями, так и между религиозными организациями и светским обществом: это может быть сотрудничество в сфере образования и просвещения, в области культуры, в решении острых социальных проблем и т. д.

Мы считаем, что любая религиозная организация, любое движение, помимо практической помощи обществу в решении социальных проблем, должна направлять свои главные силы на то, чтобы привести к совершенству своих собственных последователей, чтобы сделать каждого из них таким членом общества, который осознаёт свой частный общественный долг не просто как необходимость исполнять законы, трудиться, следовать установленным моральным нормам и т. д., но также как обязанность духовно совершенствоваться самому и всемерно помогать в этом другим, чтобы привести себя и других к святости, что и составляет подлинную человеческую дхарму. С другой стороны, эта особенность религиозных движений и организаций должна быть верно понята и светским обществом, которое должно предоставить им для этого все возможности – таков смысл подлинного сотрудничества между ними.

Общество сознания Кришны находится в общем русле индийской культуры и религиозной традиции и пользуется поддержкой культурных и общественных организаций в Индии. Государственные деятели Индии высоко оценивают вклад Общества сознания Кришны в возрождение духовно-нравственных ценностей.

Данный вид деятельности вайшнавы рассматривают как важный элемент своего социального служения, поскольку российско-индийские отношения представляют собой часть стратегического партнёрства России и Индии. Вайшнавы принимают участие совместно с индийскими общинами и дипломатическими представительствами в различных культурных мероприятиях, организовывают большие фестивали, посвящённые наиболее значимым событиям, включая религиозные праздники и Дни индийской культуры, знакомят россиян с духовным и культурным наследием дружественной страны.

По разным оценкам, в России трудятся и учатся около 30 тыс. индийских граждан. Многие из них посещают храмы и духовные центры Общества сознания Кришны, встречая в них традиционную для себя духовную культуру. Храмы Кришны в России служат своеобразным народным мостом, связывающим две великие страны с великими и древними культурами. Храмы и духовные центры Общества сознания Кришны в России часто посещают высокопоставленные деятели Индии, в них регулярно проводятся традиционные праздники, силами вайшнавов и прихожан из числа индийцев устраиваются фестивали и Дни российско-индийской дружбы, культурные мероприятия.

Российские вайшнавы также выступают и в роли представителей России в Индии, знакомя индийцев с культурой, историей и современной жизнью народов нашей страны, организуя фестивали российской культуры в различных городах Индии, в том числе совместно с правительственными учреждениями. Такие мероприятия пользуются огромной популярностью среди местного населения и встречают горячее одобрение и поддержку как простого народа, так и местных властей».

Этические принципы Общества сознания Кришны и выживание человечества в XXI веке

Из всех индуистских религиозных течений наиболее близка к монотеистической авраамической традиции (христианству, исламу, иудаизму) вайшнавская бхакти, к которой относится Общество сознания Кришны. Это проявляется и в сфере морали.

Последователи Общества сознания Кришны поддерживают семейные ценности и высокие нравственные стандарты в повседневной жизни, – это вносит ценный вклад в укрепление традиционных духовно-нравственных ценностей.

Важную роль в повышении нравственного потенциала человечества, его способности к выживанию призваны играть идеи ненасилия, отказа от алкоголя, наркотиков, курения.

Вайшнавы ориентированы на диалог и сотрудничество с людьми других убеждений, что чрезвычайно важно для обеспечения мира и согласия на нашей планете.

Глава 9. Саентологическая этика – здравомыслие, направленное на оптимальное выживание

Слово «Саентология»[466] происходит от двух слов, одно из них латинское, а другое – греческое. Это латинское scio, которое означает «знание в полном смысле этого слова», и греческое logos, что означает «учение». Таким образом, слово «Саентология» означает «знание о том, как знать» или «изучение мудрости».

Саентология – новая религия, возникшая в середине XX века, которая основана на вере в то, что человек – бессмертное духовное существо. В ней утверждается, что дух человека может исцелить тело, а опыт и знания людей не ограничиваются одной человеческой жизнью.

Саентологическая религия была основана американским писателем и мыслителем Лафайетом Роном Хаббардом (англ. Lafayette Ron Hubbard; 13 марта 1911 – 24 января 1986). Цели Саентологии, как писал её основатель, – «цивилизация, в которой нет безумия, преступности и войны, где способный может процветать и где честный может иметь права, где человек свободен подняться до бо́льших высот». При этом Саентология не стремится «к революции», а лишь к «эволюции, ведущей к более высоким состояниям бытия человека и общества»[467].

Саентология не является продолжением или ответвлением какой-либо из ранее существовавших религий, но в первом приближении Саентология наиболее близка к буддизму: как и буддизм, она направлена на духовное пробуждение человека; в обеих религиях предлагается путь самопознания и дисциплины, которым нужно следовать, чтобы ступень за ступенью приблизиться к духовному совершенству; учение обеих религий не является божественным откровением и принимать его рекомендуется только посредством проверки через собственный опыт; оба вероучения проповедуют толерантность к иным религиям, не отвергая категорически иные представления о Высшем Существе; основатель обеих религий рассматривается как Учитель и пример для подражания, но не божество. Некоторые западные исследователи описывают Саентологию как «технологический буддизм»[468], подчёркивая, что в ней имеется множество элементов современной культуры и науки, и даже свою основную практику она называет «технологией». Не углубляясь в подробности этой практики (они описаны отдельно, например, в книге «О чём молчат саентологи»[469]), здесь мы подробно остановимся на саентологических взглядах на этику.

В Саентологии этика рассматривается как опора для основной её практики духовного самосовершенствования; неэтичному, безнравственному человеку духовное совершенство недоступно. Поэтому основатель Саентологии Лафайет Рон Хаббард уделил значительное внимание изложению основ этики. Но все они опираются на саентологический ответ на экзистенциальные (от лат. existentia – «существование») вопросы человеческого существования.

Принцип существования «Выживай!» и саентологическая этика

Одно из основополагающих положений Саентологии состоит в том, что единственный динамический принцип существования – это выживание[470]. «Всё выглядит так, – замечает основатель Саентологии, – как будто давным-давно Верховное Существо отдало всей жизни приказ: “Выживай!” Не было сказано ни как выживать, ни даже как долго. Было сказано только “Выживай!”»[471].

Всеобъемлющее стремление (мотив, импульс) к выживанию подразделяется на восемь основных частей, соответствующих различным сферам жизни.

Их называют «динамики», поскольку динамика – это импульс энергии внутри живого существа, в том числе человека, который стремится к поддержанию выживания чего-либо.

Первая динамика – это стремление достичь наивысшей степени выживания для самого себя на наиболее долгий срок. Сюда входит всё, что имеет отношение к питанию, одежде и крову, к избеганию боли и к получению удовольствия для себя. Эта динамика включает человека и всё, что принадлежит непосредственно ему.

Вторая динамика – это стремление выживать через семью и воспитание детей. Она также включает в себя секс как механизм обеспечения будущего выживания. В более широком смысле она включает в себя творчество как создание чего-либо для будущего. Как правило, её рассматривают в контексте выживания семьи.

Третья динамика – это выживание группы. Неважно, каких размеров эта группа[472], она стремится выживать в качестве группы. Для неё характерна деятельность человека, направленная на поддержание выживания группы, частью которой он является.