Об аллюзивности мифологии и реалии этого произведения Рафаэля И. И. Тучков писал следующее: «Очевидно, владелец (Киджи – Н. М.) воспринимал себя новоявленным Купидоном, а собственную виллу сопоставлял с его загородным дворцом, стоявшим рядом с прозрачным хрустальным источником в окружении рощ, что подробно описано Апулеем /…/. Подобно тому как Купидона и Психею соединяет узами брака Юпитер, так и Агостино Киджи с Франческой Ордеаска обручает Лев Х, а испытания, выпавшие на долю Психеи, – очевидный намек на долгое ожидание Франчески».40

Но, иллюстрируя фривольный роман Апулея, Рафаэль не забывает о его метафоричности – трудности поиска душой (Психеей) любви (Купидона). Эта неоплатоническая идея стала тем гармоническим началом, которое несколько сдерживало художника от откровенного воплощения эротизма.

Отдавая должное герметизму, Рафаэль не забывает и о божественном Меркурии. Художник изображает этого персонажа не только как вестника богов и исполнителя их верховных решений, как это достаточно иллюстративно выглядит в композициях «Меркурий» и «Меркурий, ведущий Психею на Олимп», но дает ему и более образную характеристику во фреске «Совет богов». Здесь Меркурий показан несколько обособленным от толпы богов, прислушивающихся и всматривающихся в Венеру и Купидона, обращающихся к Юпитеру. Меркурий – единственный из богов, не интересующийся очередной склокой в благородном семействе, предпочитая испить вино, чашу с которым ему подносит нимфа, чем вслушиваться в перебранку.

Интересны и «соседи» Меркурия по этой композиции. Это и сфинкс, явно намекающий на близость Меркурия к тайнам Египта. Это и двуликий Янус, обладающий двойственной природой, не чуждой и Меркурию.

Следует отметить, что некоторые сюжеты Рафаэля имеют в качестве прообраза античную композицию. Так, И. Бергстрем указал, что и группа «Меркурий, ведущий Психею на Олимп» берет начало в античной живописной декорации из Геркуланума.41

Восходит к памятнику античности и набросок Микеланджело «Меркурий-Аполлон», первоначальным импульсом к созданию которого послужило желание художника зарисовать с натуры античную скульптуру. Сначала Микеланджело нарисовал Меркурия, моделью для которого послужила древняя статуя Меркурия на Палатине в Риме. Затем художник переделал фигуру Меркурия в Аполлона.42 Факт достаточно интересный, так как античная мифология отразила и борьбу культа Аполлона с культом Гермеса.43 Знал ли Микеланджело об этой борьбе или запечатлел ее спонтанно? Об этом сейчас трудно судить. Скорее всего, такой двойственный образ возник случайно.

Мы не затрагиваем здесь глубоко такую серьезную тему как герметизм и деятельность Леонардо: она столь многогранна, что в связи с этим может слишком сильно увести нас в сторону от основной цели исследования. Заметим только, что Леонардо упоминает в своих теоретических работах «Гермеса-философа». А также укажем на сходство некоторых теорий Леонардо с герметизмом Фичи-но. Приведем и вывод, к которому пришла Ф. Йейтс относительно разносторонности деятельности этого гения Возрождения: «Нельзя ли предположить, что именно мировоззрение мага помогало такому человеку, как Леонардо, соотносить занятия математикой и механикой, с одной стороны, и с другой – занятия искусством?».44 Это прекрасно понимали и современники Леонардо, недаром Микеланджело изобразил его в образе волхва…

В период маньеризма образ Меркурия был не менее популярен. Одно из удачных изображений Меркурия того времени – бронзовая скульптура «Стремительный Меркурий» (1570–1580 гг.) работы Джованни Болоньи. Здесь Меркурий представлен как вестник богов. Со временем эта фигурка античного бога, вобравшая в себя поэтичность итальянского Возрождения и жеманность стиля школы Фонтенбло, станет наиболее популярной эмблемой банков многих стран.

В творчестве маньеристов возникнет интерес и к изображению женской ипостаси Меркурия. Это можно видеть на картине художника Аньоло Бронзино «Аллегория счастья» (1564, Уффици). Меркурианская дева с кадуцеем, украсившая фасад Лувра (1550-е), органично представляет и изысканный характер декоративного творчества французского скульптора Жана Гужона. Женская ипостась бога привлекала и графиков. Искусство гравюры времен Возрождения еще более чем живопись и скульптура насыщено символикой.45

Одним из загадочных экземпляров изображения женского Меркурия является гравюра на меди 1563 года.46 На ней представлена женщина с обнаженной грудью. В правой руке она держит кадуцей, а в левой сжимает циркуль и наугольник. Прекрасная дама окружена «детьми планеты» – это скульптор, резчик по дереву, космограф, учитель, строитель и т. д. Напомним, что они воплощают образы семи свободных искусств – Арифметики, Астрологии, Диалектики, Геометрии, Грамматики, Музыки и Риторики.47

«Дети» Меркурия изображены и на ксилографии начала XVI века С. Х. Бехэма. Они располагаются на земле, занимаясь живописью, медициной, астрологией, скульптурой, писательством, денежными подсчетами, музыкой, в то время как их покровитель (на этот раз в мужском обличье) несется в небесной повозке, запряженной петухами. Чтобы еще точнее подчеркнуть, что перед нами образ планеты, художник изображает на колесах повозки два зодиакальных знака, которыми правит Меркурий, – Девы и Близнецов. Кстати, именно знак Девы способствует «прочтению» андрогинной сущности планеты Меркурий.

Эта тема найдет продолжение и в декоративно-прикладном искусстве XVII века. В Эрмитаже представлена шпалера из серии «Семь свободных искусств», созданная по картону Корнелиса Схюта во фламандском Брюгге (1-я пол. XVII века, шелк, шерсть). В ее центре на фоне триумфальной арки показан Меркурий с кадуцеем. Около него расположились персонификации свободных искусств.

Проникает герметизм и в театральное искусство Возрождения. Следует отметить, что знаменитый театр Вильяма Шекспира «Глобус» был построен по принципам герметической священной геометрии. Впервые эта гипотеза была выдвинута Френсис Йейтс еще в 1966 году в работе «The Art of Memory». Исследователи тайн прошлого предполагают, что последняя пьеса великого драматурга «Буря» была написана об английском оккультисте докторе Джоне Ди. Действительно, пьеса содержит большое количество концепций розенкрейцеров.48

Итак, в эпоху Возрождения не угасает тяга в искусстве к герметизму. Художники увлекаются как магически-каббалистической его составляющей, так и классически-мифологической. Но одновременно изобразительное выражение герметизма все более и более приобретает эстетизирующий характер, порой выражающийся в показе иллюстративной связи античного и христианского мира, в том числе и через образ Гермеса (Меркурия).

Новое и Новейшее время

Разочарованность в несбыточном характере идеалов Возрождения приводит с одной стороны к увлечению мистицизмом, с другой – к пониманию сиюминутности бренного мироздания. Эти тенденции найдут отражение как в повышенной экзальтации иезуитского католического барокко, так и в воспевании гедонизма языческого мира светским барочным искусством.49

Гедонистическое начало эпохи барокко наиболее ярко проявило себя в искусстве Фландрии. Жизнелюбие, сила, динамическая энергия пышут яркими красками в религиозной, аллегорической и мифологической живописи этой страны. Один из самых знаменитых фламандских художников Питер Пауль Рубенс напоминает нам в своей картине «Суд Париса»50 (1639, Прадо, Мадрид) о роли Меркурия в знаменитом споре богинь за красоту, повлекшим за собой страшнейшую войну античного мира – Троянскую. Мифологический сюжет послужил здесь поводом для показа здоровой красоты фламандских женщин и мужчин. Здесь все плотское, чувственное, живое. Живы даже змеи, обвившие стержень кадуцея Меркурия.

Но деятели изобразительного искусства не забывают в это время использовать образы античных богов для выражения аллегорий. Так, на картине того же художника – Рубенса – «Анжуйский мир» (1622–1625, Лувр) Меркурий выступает как миротворец в деле нахождения согласия Марии Медичи с ее сыном Людовиком XIII. Эта картина входила в большой цикл живописных полотен и была создана для вдовствующей французской королевы, что позволяет нам перейти к искусству Франции.

Напомним, что в XVII веке в Европе ведущую роль в искусстве постепенно завоевывает Франция. В ее искусстве, отражающем стремление к созданию абсолютистского государства, мирно уживаются репрезентативная сущность барокко и величавая строгость классицизма. Именно эта двойственность найдет отражение в характере «Большого стиля» искусства времен правления Людовика XIV.

Благодаря инициативе этого монарха в Версале была создана великолепная королевская резиденция, где показана увлеченность античностью на государственном уровне.51 Известно, что Людовик XIV позиционировал себя с богом Аполлоном. И все в Версале «поклонялось» этому богу, даже сам «скульптурный» Аполлон знаменитого фонтана, выезжающий на своей колеснице из воды навстречу Людовику, выходящему на прогулку из дворца, – королю – живому воплощению бога Аполлона на земле.

Не забывали в Версале и о других богах античности. Здесь был воспет весь божественный пантеон. Каждому из великих античных небожителей был посвящен даже отдельный салон. И каждый из этих салонов был своеобразной аллегорической иллюстрацией деятельности короля, как ее государственной части, так и личной. Среди них был и салон Меркурия. Его украшает плафон «Меркурий на колеснице, запряженной двумя петухами» работы Ж.-Б. де Шампеня.

Но наиболее знаменитыми интерьерами дворца, вызвавшими многочисленные подражания во всех странах Европы, были Зеркальная галерея и два зала, замыкающие ее, – зал Войны и зал Мира. В декоре последнего из них мы опять встречаемся с кадуцеями – их рельефное изображение помещено на падуге. Здесь они символизирует жезлы посланцев мира.

Как отмечалось выше, интерьеры Версаля вызовут подражание в искусстве других стран Европы. Не избежит этого и Россия. В Павловском дворце будут так же созданы залы Войны и Мира. Так же от зала Войны будет идти анфилада мужских покоев, а от зала Мира – женских. Так же в зале Мира среди его замечательных рельефов в декоре скульптурного дюседепорта можно обнаружить два скрещенных кадуцея, намекающих на возможность мирного разрешения на государственном уровне любых споров.

Знаменитые залы Версаля были плодом сотрудничества архитектора Ж. Ардуэна-Мансара и скульптора А. Куазевокса, который прославился не только декоративной, но и монументально-декоративной пластикой. Среди образцов последней – «Меркурий на крылатом Пегасе» (1680–90), ныне украшающий сады Тюильри.

Не «забывает» о быстроногом боге и классицистическая Франция. Прекрасный образ Меркурия создал в 1744 году скульптор Ж.-Б. Пигаль. Его художественное решение образа античного бога чем-то напоминает отдыхающего Гермеса Лисиппа. Скорее всего, тем, что и здесь нет «открытого действия», а намечено только некое его предощущение. Это же произведение Пигаля «служит» еще и аллегорией скульптуры в знаменитом натюрморте Ж.-Б.-С. Шардена «Атрибуты искусства» (1766, ГЭ).

В XIX веке художники и скульпторы все реже обращаются к созданию образа Гермеса (Меркурия) в произведениях станкового искусства. «Исключением» стал датский скульптор Б. А. Торвальдсен. Знаток античности, мастер, которому безоговорочно доверяли «реставрировать» античные мраморы путем «добавления» к ним утраченных деталей, так как считали, что только он один может сравниться с ваятелями Древней Греции и Рима, создал академически холодную скульптуру «Меркурий, готовящийся убить Аргуса» (1818, Музей Торвальдсена, Копенгаген).

Функцию бога – охранника путешествующих – использовали французские творцы при создании вокзалов XIX–XX веков. Среди них Северный и Лионский вокзалы могут «похвастаться» тем, что в их оформлении есть изображения Меркурия и его атрибутов. У первого «присутствие бога» выражено на его внешнем фасаде, у второго – в интерьерах.

Новое здание Северного вокзала было воздвигнуто на месте разрушенного. Оно строилось по проекту архитектора Ж.-И. Хитторфа, начиная с 60-х годов XIX века. Только в конце того же столетия Северный вокзал предстал во всем своем блеске. А скульптурная голова Меркурия поместилась над замковым камнем огромного центрального арочного окна главного фасада и под скульптурной персонификацией города Парижа, разместившейся вместе с другими скульптурными воплощениями городов поверх своеобразной триумфальной трехпролетной арки, возвысившейся над галереями, фланкированными с обеих сторон еще парой застекленных арок.

Но именно Лионский вокзал по обилию декора, связанного с меркурианской темой, привлекает наше внимание. В его декорировании принимали участие ведущие мастера рубежа XIX–ХХ веков. Большой зал вокзала украшает плафон «Марсель» работы Г. К. Сент Пьера, где рядом с персонификацией города Марселя изображен и бог Меркурий. Стены этого зала украшены лепниной, где в картушах, поддерживаемых женскими полуфигурами с рогами изобилия, помещены крылатые кадуцеи. Лепнина подобного характера декорирует и буфет Лионского вокзала.

Европейское искусство и традиции оказывают сильное воздействие и на культуру Америки. В ХХ веке образ Меркурия интересно решают американские скульпторы. К примеру, барельеф «Городская жизнь» Дж. Грегори, украсивший в 1941 году здание Муниципального центра в Вашингтоне (Индиана-авеню), показывает почти всю мифологическую семью Меркурия. В неоклассическом по стилю рельефе представлены следующие персонажи: коленопреклоненная Веста – хранительница огня, готовящийся к полету Меркурий, восседающая на троне женщина во фригийском колпаке – его мать богиня Майя, а также стоящий перед ней с вариацией кадуцея, – медик Эскулап. Исследователь Д. Овасон объясняет эту композицию следующим образом: «Правая нога Меркурия касается похожего на чадру платья Весты, напоминая нам, что Меркурий идентичен Гермесу, “хранителю того, что скрыто за покрывалом”, “хранителю древних мистерий”, поскольку именно Меркурий держит покрывало перед глазами несведущих. Позади Гермеса тянется плащ с шестью похожими сверху на холмы складками; этот плащ идет к полубогу врачевания Эскулапу и, проходя мимо него, опускается к ногам богини Майи, матери Меркурия. Направление, в котором тянется плащ Меркурия, выявляет его происхождение и напоминает тем, кто знает мифологию, что имя его матери связано с греческими словами “сиделка”, “кормящая” и “акушерка”».52

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Холл, Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, кабалистической и розенкрейцеровской символической философии. М.: Астрель, 2004. С. 407–409.

Тахо-Годи А. А. Гермес // Мифологический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 151.

У Зевса такой птицей был орел, у Геры – павлин, у Афродиты – лебеди или голуби…

Следует отметить, что с Аркадией соревновались Фивы и Танагра за то, чтобы считаться местом рождения Гермеса.

Зелинский Ф. Ф. Гермес Трижды-Величайший // Гермес Трисмегист и герметическая традиция запада и востока. Киев: Ирис, Москва: Алетейа, 1998. С. 324–325.

Зелинский Ф. Ф. Гермес Трижды-Величайший. С. 334.

Здесь интерес представляют как зарождающиеся идеи христианства, так и каббала. Напомним, что каббала – мистика иудаизма. Возникшая в древности, она получила широкое распространение в средневековье. Еще один яркий всплеск интереса к ней наступает на рубеже XIX–XX веков. В 1912 году в России была опубликована книга Папюса «Предсказательное Таро или ключ всякого рода карточных гаданий», которая была проиллюстрирована Габриэлем Гулиатом. В изображении картин Арканов, выполненных рисовальщиком под руководством Папюса, есть изображения Гермеса-Меркурия и кадуцея (Аркан 7 «Победа в выборе двух путей» сопровождается рисунком «Колесница Гермеса», аркан 10 «Понимание мира при помощи каббалистических основ» – «Колесо арканов», аркан 15 «Вихрь замкнутого кольца» – «TYPHON»). Подробнее см.: Каббала. Что это? / Составитель Б. М. СПб.: Айю, 1997.

Зелинский Ф. Ф. Гермес Трижды-Величайший. С. 334.

Агапова З. Гермес – бог познания земли и неба // Гермес. Альманах по истории тайных наук. Б.м., б. г. С. 8.

См.: Йейетс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция [Электронный ресурс]: http://psylib.org.ua/books/yates03/ (Дата обращения – 28 апреля 2011 г.).

См.: Символы. Знаки. Эмблемы / Сост. В. М. Рошаль. М.: Эксмо, 2005.

Примеры подобному явлению есть не только в мифологии, но и в реальной жизни. К примеру, сон Д. Менделеева, помогший ему в создании «Периодической таблицы химических элементов».

Традиционно папский герб содержит золотой и серебряный ключи, символизирующие власть связывать и разрешать на земле (серебряный) и на небесах (золотой). См.: Евангелие от Матфея, гл. 16, стихи 18–19.

Генон Р. Символы священной науки [Электронный ресурс]: http://www.alkor-s. net/biblio/2/tr/genon04-1.htm (Дата обращения – 16 мая 2011 г.).

Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Т. 1 [Электронный ресурс]: http://www.txumen. org/lib.html (Дата обращения – 16 мая 2011 г.).

Богуцкий К. Комментарии // Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. С. 558.

Ртуть интересна еще в одном качестве. Некоторые исследователи полагают, что на основе использования свойств ртути, как жидкого металла, можно создать летательный аппарат. Подобный летательный аппарат – вимана – описан еще в древнеиндийской литературе. К нему близки и средства полетов древнегреческих мифов, германских сказаний и т.п. Иногда двигатель подобных аппаратов изображают образно в виде кадуцея.

Зелинский Ф. Ф. Гермес Трижды-Величайший.С. 366–367.

Зелинский Ф. Ф. Гермес Трижды-Величайший. С. 367.

См.: Йейетс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция [Электронный ресурс]: http://psylib.org.ua/books/yates03/ (Дата обращения – 28 апреля 2011 г.). Считается, что В.-А. Моцарт в своей опере «Волшебная флейта» отразил некоторые положения масонства.

К примеру, розенкрейцеры графически «зашифровали» информацию о семи днях Творения и четырех великих Посвящений в виде кадуцея.

См.: Юнг К. Г. Дух Меркурий. (Доклад, прочитанный на двух собраниях общества «Эранос» в Асконе (1942) и опубликованный в ежегоднике этого общества за 1942 г. (Zürich, 1943)). В переработанном и расширенном виде в: Symbolik des Geistes. Studien über psychische Phänomenologie. Zurich, 1948). [Электронный ресурс]: http://www.jungland. ru/Library/Mercury.htm (Дата обращения 29 мая 2011 г.).

В христианстве есть еще один святой, носящий имя Меркурий. Это Меркурий Кесарийский. Он почитается в православной, католической и коптской церквях. Скиф Меркурий служил в войске императора Декия. Он прославился в битве против готов, убив их военачальника. Но вскоре потерял благосклонность императора, потому что стал открыто проявлять свою веру в Иисуса Христа. За отказ принести жертвы языческим богам был обезглавлен. Меркурий Смоленский носил имя этого великомученика.

Бунин И. А. Суходол // Бунин И.А. Избранная проза. Минск: Мастацкая лiтаратура, 1986. С. 84.

Новиков В. И. Масонство и русская культура. М.: Искусство, 1998. С. 388–389.

Лакиев А.Б. История российской геральдики. М.: ЭКСМО, 2007. С. 339.

Павсаний. IV, 33, 3 // Павсаний. Описание Эллады. М., 1938. Т. 1.

Геродот. II, 51 // Геродот. История / Перевод Г. А. Стратановского. Л., 1972.

О некоторых гермах из собрания Эрмитажа пишет Е.Н. Хонза в своей статье «Интерпретации и иконографии греческих герм» // Труды Государственного Эрмитажа. XLI. Античный мир. Искусство и археология. СПб.: Издательство Государственного Эрмитажа, 2008. С. 249–262.

Фулканелли. Тайна соборов. М.: Энигма, 2008. С. 126

Рабинович В. Л. Алхимия послеалхимических времен (миф – легенда – роман) // Алхимии золотые сны. М.: Мистерия. 1995. С. 296–297.

Рабинович В. Л. Алхимия послеалхимических времен (миф – легенда – роман). С. 298.

См.: Юнг К. Г. Дух Меркурий [Электронный ресурс]: http://www.jungland.ru/ Library/Mercury.htm (Дата обращения 29 мая 2011 г.).

Смирнова И. А. Искусство Италии конца XIII–XV веков. М.: Искусство, 1988. С. 70.

Агостино Киджи (1465–1520) – известный в свое время банкир, кредитовавший римских пап. Покровительствовал Рафаэлю. Художник создал для него не только виллу, получившую впоследствии название «Фарнезина», но и капеллу Киджи, ставшую гробницей для этого мецената. О мистических тайнах ее архитектуры и внутреннего убранства можно прочесть даже в детективной литературе: Д. Браун. Ангелы и демоны. М.: АСТ, 2005.

Тучков И. И. Классическая традиция и искусство Возрождения. М.: Издательство Московского университета, 1992. С. 168.

См.: Тучков И. И. Классическая традиция и искусство Возрождения. С. 169–170.

Дажина В. Д. Микеланджело. Рисунок в его творчестве. М.: Искусство, 1987. С. 35.

См.: Зелинский Ф. Ф. Гермес Трижды-Величайший. С. 321–367.

Вспомнить закодированную гравюру Альбрехта Дюрера «Меланхолия», где каждое живое существо, каждый предмет символизируют собой иносказательный смысл изображенного.

Приведена в книге Д. Овасона «Тайный зодиак Вашингтона. Масоны и секреты столицы США» на стр. 247.

Овасон, Д. Тайный зодиак Вашингтона. Масоны и секреты столицы США. М.: Вече, 2007. С. 247.

См.: Пикнет, Линн; Принс, Клайв. Леонардо да Винчи и братство Сиона. У истоков великой ереси. М.: Эксмо, 2009. С. 178.

В XVII веке не угасла и тяга к низкому герметизму. Это проявилось в продолжении увлечения алхимией. Данное явление нашло отражение и в искусстве. В том же XVII веке Рембрандт создает офорт, изображающий, возможно, доктора Фауста, работающего в мрачной алхимической келье, наполненной предметами, связанными с тайнами герметической наукой.

Существует несколько живописных вариантов этого сюжета, созданных Рубенсом.

<1 2 3 4 5 >

На страницу:

Перейти

4 из 5