Под знаком Меркурия. Декоративная скульптура архитектурных сооружений Петербурга XVIII-начала XX века

Наталья Николаевна Мутья

Под знаком Меркурия. Декоративная скульптура архитектурных сооружений Петербурга XVIII – начала XX века

Памяти моего отца Николая Герасимовича Мутья

Введение

Санкт-Петербург – один из самых величественных и таинственных городов мира. Его архитектура поражает и потрясает воображение. Грандиозные ансамбли и отдельные постройки производят неизгладимое впечатление. Немаловажную роль в создании самобытности его великолепных сооружений играет их скульптурное убранство. Оно не только украшает, но и часто несет определенную смысловую нагрузку. Иногда она «прочитывается» сразу, иногда требует расшифровки, порой понять ее так и не удается.

В этой работе проводится попытка объединить несколько аспектов: раскрыть смысловое значение некоторых элементов скульптурного оформления зданий Петербурга, проанализировать стилистические особенности декоративной пластики, выявить античные традиции в декоративной скульптуре имперской столицы на протяжении XVIII – начала ХХ века, рассмотреть связь скульптурного декора с архитектурой.

Проблему синтеза зодчества и ваяния отчасти решают видные историки архитектуры Санкт-Петербурга – Б. М. Кириков, И. И. Лисаевич, В. Г. Лисовский, Т. И. Николаева, А. Л. Пунин и др., поэтому обращение к их трудам было насущной необходимостью.

Скульптуре зданий Петербурга непосредственное внимание уделяют многие исследователи, среди них В. Г. Исаченко, О. А. Крив-дина, А. П. Крюковских, П. Н. Матвеев, Ю. А. Раков и др. Иных привлекает стилистическое решение скульптурных произведений, других – история или мифология, связанная с героями монументальной и декоративной пластики.

Работа посвящена той декоративной скульптуре архитектурных сооружений, тематика которой так или иначе связана с образом бога Гермеса (Меркурия), так как именно его образ оказался наиболее востребованным в этом виде искусства на протяжении трех веков истории города. Здесь предпринята попытка нарушить стереотип представления о Гермесе (Меркурии) только как о боге торговли. Большинство предшествующих исследователей, посвятивших свои работы изучению декоративной пластики Петербурга, именно так позиционируют этого бога. Попробуем доказать, что в декоративном убранстве Санкт-Петербурга отражены, помимо торговой, и другие функции античного божества.

В связи с такой целью была привлечена для исследования литература философского и эзотерического характера – произведения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, – Герметический Свод (Corpus Hermeticum), «Асклепий» («Asclepius») и др., труды Ф. Ф. Зелинского, Ф. Йейтс, Л. Менара, М. П. Холла, Э. Шюре, К. Г. Юнга и др.

Большую помощь в работе оказали и те исследования, где объединяются эзотерические и искусствоведческие проблемы. Это работы Б. М. Матвеева, В. А. Фролова, Фулканелли и др.

Все обозначенные выше задачи определили структуру книги. Первая ее глава посвящена многогранности Гермеса (Меркурия) в культуре и искусстве, вторая – античной традиции в скульптурном декоре сооружений Петербурга и образу Гермеса (Меркурия) в нем.

Автор выражает благодарность доктору философских наук, профессору Т. Е. Шехтер (к сожалению, безвременно ушедшей от нас), доктору исторических наук, профессору кафедры искусствоведения Санкт-Петербургского Гуманитарного университета профсоюзов И. В. Палагуте, кандидату искусствоведения, главному архитектору проекта Санкт-Петербургского научно-исследовательского и проектного института по реставрации памятников истории и культуры Н. М. Петуховой за помощь, оказанную ими в процессе написания книги.

Глава I. Гермес (Меркурий) в культурном пространстве Европы и России

§ 1. Развитие образа Гермеса (Меркурия) от античности до ХХ века

1.1. Гермес (Меркурий) и его атрибуты в мифологии, оккультизме и философии античности

Рубеж XX–XXI веков вновь способствовал развитию интереса к символическому началу в искусстве. В это время предметное изучение произведений искусства все еще актуально, но любопытны и скрытые смыслы этих созданий прекрасного.

Декоративная скульптура архитектурных сооружений – та область творчества скульпторов, которая очень зависима от воли архитектора. Так сложилось в строительной практике, что архитектор «исполняет» ведущую роль в разработке скульптурного убранства проектируемого им здания. Скульптор здесь чаще всего «играет» вторую скрипку. Только наиболее талантливым из них удается повлиять на творческие замыслы зодчего.

Архитектор всегда немного больше, чем «главный» строитель. Он знаток не только технической стороны строительного процесса, но художественной и, конечно, символической. Ведь архитектура – не только искусство, но и древнейшая наука, взаимодействующая с эзотерикой. Один из видных исследователей мистических учений Мэнли Палмер Холл писал об этом следующее: «Наиболее почитаемым братством просвещенных практиков, мастеров, ремесленников в Древнем мире были Дионисийские Архитекторы. /…/ Высшим устремлением Дионисийских архитекторов считалось строительство сооружений, которые создавали бы впечатления, созвучные тем, которые вкладывались строителем в идею при сооружении здания. Они разделяли веру пифагорейцев в то, что некоторая комбинация из прямых и кривых линий может создать определенное умственное и эмоциональное состояние. Они поэтому преследовали цель построения зданий столь гармоничных, сколь гармонична сама Вселенная. /…/ Неискушенные в этих древних тонкостях профессии, современные архитекторы создают абсурд, который заставил бы покраснеть от стыда тех, кто понимает действительное символическое значение архитектоники. Так, среди украшений банков, зданий офисов и магазинов щедро рассыпаны фаллические символы. Христианские церкви увенчиваются куполами, более подходящими для храмов браминов или мусульманских мечетей или же по стилю напоминающие купола синагог или греческих храмов, посвященных Плутону. Эти несоответствия, с точки зрения современных строителей, могут показаться тривиальными, но искушенному психологу совершенно очевидно, что величие, имевшееся в виду при сооружении здания, исчезает из-за подобного рода архитектурных несообразностей».1

Архитекторы Петербурга XVIII – начала XX века еще не забыли древних кодов и отражали их в своих сооружениях. Эти коды наиболее интересно проследить на примере трансформации образа Меркурия в декоративной скульптуре архитектурных сооружений Петербурга. Но для того чтобы точнее понять замысел того или иного автора архитектурного сооружения в разработке им самим или в содружестве со скульптором символики скульптурного убранства, необходимо совершить небольшой экскурс в историю мифологии, связанную с Гермесом (Меркурием) и его атрибутами, а также кратко ознакомиться с герметизмом.

Гермес (Меркурий) в античной мифологии и герметизме

Античная мифология дает многогранное представление о Гермесе. Из нее мы узнаем, что Гермес – сын бога Зевса и нимфы гор Майи. Такое происхождение дало ему возможность занять высокое положение в сонме Олимпийцев: Гермес – вестник богов (мужской коррелят вестницы богов Ириды), покровитель путников, проводник душ умерших.

Гермес олимпийское божество догреческого, скорее всего, малоазийского происхождения. На фетишистскую древность Гермеса указывает и его имя, понимаемое как производное от греческого «герма» – груда камней или каменный столб, которыми отмечались в древности места погребений. Гермы были и путевыми знаками, фетишами – охранителями дорог, границ, ворот (отсюда Гермес «привратный» – «Пропилей»).

С древнейших времен Гермес знаменит тем, что выполняет одну из важных функций проводника душ умерших в аид, «психопомпа» или помощника на пути в царство мертвых. Гермес Хтонический почитался на Анфестериях – празднике пробуждения весны и памяти умерших. В эпоху классической мифологии водительство Гермеса на путях жизни и смерти переосмысливается в покровительство героям.

Хитрость и ловкость Гермеса делают его и покровителем плутовства и воровства. Менее известна функция Гермеса как покровителя пастушества, умножающего приплод в стадах вместе с Гекатой.2 Иногда Гермеса изображали с рядом идущим ягненком. Знаковой птицей Гермеса, имеющейся у многих богов Олимпа3, стал петух.

Из всего сонма олимпийских богов только Гермес мог участвовать в событиях, которые происходили в трех разных сферах мироздания – небесной, земной и подземной. Благодаря таким способностям Гермес был всеведущим и всезнающим, а, следовательно, мог и научить многому. Греки приписывали богу разнообразные деяния в этой сфере. По их мнению, именно Гермес научил эллинов молитвам, обрядам, грамоте, счету, красноречию, игре на музыкальных инструментах, гимнастике и искусству владения телом, ремеслам, методике наблюдения за звездами.

Интересна и многообразна роль Гермеса в классической греческой мифологии: он ведет богинь Геру, Афину и Афродиту на суд Париса; вручает Нефеле – матери Фрикса и Геллы златорунного барана, на котором они спасаются от мачехи; дает основателю Фив Амфиону лиру, с помощью которой герой строит стены этого города; Персею вручает меч для убийства Медузы; Одиссею открывает тайну волшебной травы, чтобы спастись от колдовства Кирки; спасает бога Ареса от козней Алоадов; помогает Приаму невредимым проникнуть в стан Ахилла; освобождает Ио от чудовищного Аргоса и убивает его и т.д.

Так как считается, что Гермес родился в Аркадии,4 то существенные сведения о нем можно почерпнуть и из аркадской космогонии, дающей мифологическое обоснование происхождения мира и человека. Согласно ней Гермес упорядочил предвечную материю, создал семь планетарных поясов, «долунных» людей, даровал человеку речь.5

В период античности возникло религиозно-философское учение – герметизм, носящее имя древнего бога. Это учение объединяет несколько направлений научной мысли – астрологию и алхимию, нумерологию и медицину, символизм и магию и т. п.

В этот же период египетский бог Тот отождествляется с греческим Гермесом. Развитие функций бога Тота, дающих возможность рождению такой тождественности, происходило постепенно. Если в Додинастическую эпоху бог Тот – божество Луны и идентифицируется с левым глазом Хора-сокола, то уже в Раннединастический период он приобретает функции божества письма. В «Текстах пирамид» Тот связывается с загробным культом: в облике птицы ибиса он переносит умерших в загробный мир – Дуат. Эта его функция развивается в «Текстах саркофагов» и в «Книге мертвых», где он выступает еще и как защитник умерших. К концу Древнего Царства, после возвышения культа бога солнца Ра, Тот включается в круг представлений, связанных с почитанием Солнца. В эпоху Среднего царства Тот приобретает судейские функции, функции божества медицины и времени. В Новом царстве Тот становится также божеством магии и чародейства.

Итак, Тот, как и Гермес, – изобретатель письменности, психопомп, обладатель тайн мироздания. Культовый город Тота – Шмун имеет греческое название Гермополь, в котором опять-таки подчеркивается связь Тота и Гермеса.

После завоевания Египта Александром Македонским происходит не только отождествление богов Греции и Египта, но и тесное взаимовлияние культуры этих стран. Какие же результаты дало сближение греческой и египетской религии в области герметизма? Отметим, что в герметизме религия и наука взаимно дополняли друг друга. Это позднее они начнут отделяться и пробовать существовать самостоятельно. Пока же они слиты. Но именно в период античности происходит первое разделение герметизма. Ф. Ф. Зелинский писал по этому поводу следующее: «Итак, под знаменем Гермеса-Тота греческая религия соединилась с египетской; последствием этого соединения было распадение герметизма на высший и низший. Скажем теперь же, в чем состоял различный характер греко-египетской смеси здесь и там: высший герметизм, как система религиозного учения, остался греческим в душе и лишь внешним образом примкнул к египетскому пантеону; наоборот, низший герметизм, как система магических практик, остался по своему существу египетским, хотя и принял в себя и греческие, и другие иноземные начала, и особенно – греческий язык».6

В поздний период античности происходит и еще одно слияние – слияние греко-египетской мифологии с еврейской.7 Тот же Зелинский упоминает о том, что «соперником христианства, разумеется, стал только высший герметизм».8 Это соперничество-взаимодействие связано с образом Гермеса Трисмегиста («Трижды Величайшего»).

Гермесу Трисмегисту приписывались так называемые герметические (тайные, закрытые, доступные только посвященным) сочинения. Среди них Герметический свод, диалог «Асклепий» и др. В этих произведениях содержатся сокровенные тайны природы и человека, которые Гермес познал благодаря общению с Вселенским Разумом. Некоторые положения этих сочинений близки христианству. Особенно тезис о единобожии.

Итак, в период античности герметизм оформился как религиозно-философское учение, «вобрав в себя духовные искания народов Востока и Запада: вавилонско-египетский мистицизм, иудео-христианский монотеизм, древнегреческую идеалистическую философию и аркадскую мифологию Гермеса. Однако в результате слияния этих философских и мифологических представлений, Гермес потерял свой божественный статус, поскольку вошедшая в состав герметизма религия единобожия исключала всякую мысль о существовании иного бога кроме Творца Мира. Гермеса стали почитать как величайшего пророка всех времен и народов и именовать не иначе как Гермес Трижды Величайший, или Гермес Трисмегист».9

Эклектично был решен впоследствии и изобразительный образ Гермеса Трисмегиста, в котором отразились греческие и египетские приметы: он представал в виде царственного египтянина с кадуцеем в одной руке и изумрудной скрижалью, на которой была выгравирована вся мудрость человечества, – в другой. А сопровождали его ибис и собака.

Незабываемо и еще одно деяние Гермеса-Трисмегиста в Египте. Именно ему издревле приписывается строительство гизехского комплекса пирамид. Часть ученых считают, что эти постройки являются не столько гробницами, сколько храмами-хранителями древних тайн Вселенной. Гермесу-Трисмегисту приписывается и изобретение египетских иероглифов.

Если в эллинистическом Египте бог Гермес отождествлялся с Тотом, то в римской мифологии – с Меркурием. Меркурий (от «товар», «торговать») – бог торговли. Как бог прибыли и обогащения Меркурий обычно изображался с кошелем и часто объединялся с Фортуной, вследствие чего носил эпитет «счастливый». Существовал священный источник Меркурия, в который купцы перед началом торговых операций окунали лавровую ветвь и затем кропили ею свою голову и товары, словно заранее смывая с себя вину за возможный обман. Считали, что Меркурий может обеспечить не только торговую прибыль, но и указать зарытый клад.

Меркурий, по наследству от Гермеса, стал и героем многих мифов римского мира. Ему посвятил одну из своих од знаменитый Гораций. В этом произведении перечислены почти все подвиги Меркурия:

Вещий внук Атланта, Меркурий! МудроТы смягчил людей первобытных нравыТем, что дал им речь и благой обычай                       Ввел состязаний.Вестник всех богов, я тебя прославлюПесней. Ты творец криворогой лиры,Мастер в шутку все своровать и спрятать,                      Что бы ни вздумал.Ты малюткой раз Аполлона стадоЛовко скрыл, угнав. «Не отдашь коль…» – грозноТот стращал, – и вдруг рассмеялся: видит —                       Нет и колчана.Ты Приама вел незаметно ночью:Выкуп ценный нес он за тело сына,В вражий стан идя меж огней дозорных                       Мимо Атридов.В край блаженный ты беспорочных душиВводишь; ты жезлом золотым смиряешьСонм бесплотный – мил и богам небесным,                      Мил и подземным.

Отождествление Меркурия с Гермесом привело к усложнению его образа, он становится проводником душ в мире мертвых, вестником и прислужником богов, покровителем искусств и ремесел, знатоком тайн магии и астрологии. Меркурий почитался в Риме и как древний бог мудрости.

Римляне переняли и тенденцию отождествления Тота с Гермесом-Меркурием. Цицерон в трактате «О природе богов» («De natura deorum») объясняет, что на самом деле было пять Меркуриев, пятый из которых убил Аргуса и удалился в изгнание в Египет, где «сообщил египтянам законы и письменность» и принял египетское имя Тевт или Тот.10

Метафорично трактует образ Гермеса-Меркурия и античная астрономия, «отягощенная» астрологией. Меркурия еще в древности соотносили с ближайшей к Солнцу планетой. Ведь из мифологии известно, что именно Меркурий передавал «свет знаний» от богов людям. И в таком планетарном поклонении этот постулат находит свое символическое воплощение. Да и саму планету назвали Меркурий. Меркурий носит еще и эпитет андрогин, так как со времен Птолемея он считался планетой, имеющей двойственную (anceps) природу, мужскую и женскую. Эта двойственность Меркурия будет близка как алхимикам, так и представителям классической науки; как поэтам, так и художникам.

Мифологические сюжеты, связанные с Гермесом (Меркурием), многогранные виды деятельности бога, герметический символизм находят отражение в произведениях искусства на протяжении многих и многих веков. Иногда воплотить ту или иную мысль творцов прекрасного помогают и атрибуты бога.

Атрибуты бога

Атрибуты Гермеса, такие как золотые сандалии и жезл – своеобразные фетишистские рудименты бога, связанные с магической силой. К ним можно добавить еще и шляпу. Все они обладают крыльями. Этим подчеркивается стремительность перемещений их владельца.

Сандалии Гермеса знаменитый греческий поэт Гомер награждал следующим эпитетом – «амбросийные» (буквально «бессмертные»). Интересна и шляпа Гермеса. Это петас – излюбленный головной убор греков, отправляющихся в дальнее странствие.

Божественные атрибуты всегда интересовали деятелей культуры и искусства. Вот небольшой отрывок из «Илиады», где Гомер «рисует» перед нами образ знаменитого бога и его атрибутов:

                         …Гермес посланник:Под ноги вяжет прекрасную обувь, плесницы златые,Вечные; бога они и над влажною носят водою,И над землей беспредельною, быстро, с дыханием ветра;Жезл берет он, которым у смертных, по воле всесильной,Сном смыкает он очи или отверзает у спящих;Жезл сей прияв, устремляется аргоубийца могучий.

О «наследнике» Гермеса – Меркурии и его атрибутах упоминает и римский поэт Овидий в «Метаморфозах»:

Ровным полетом меж тем поднялся кадуцея носительИ, пролетая поля мунихийские, милый МинервеКрай озирал и сады просвещенного видел Ликея.В день тот самый как раз, по обряду, невинные девыНад головами несли к торжественным храмам ПалладыЧистые, должные ей, в венчанных корзинах святыни./…/Там меж девушек всех намного пленительней ГерсаШла, и всего торжества, и подружек своих украшенье.Ошеломлен красотою Юпитеров сын, повисаетВ небе он, весь раскален, как ядро, что пращой балеарскойБрошено, кверху летит, своим раскаляется лётомИ обретает лишь там в нем дотоле не бывшее пламя.Путь изменил он, летит он на землю, небо оставив,И не скрывает себя: до того в красоте он уверен.Но хоть надежна она, помогает ей все же стараньем.Волосы гладит свои, позаботился, чтобы хламидаЛадно спадала, чтоб край златотканый получше виднелся.В руку он стройную трость, что сон наводит и гонит,Взял и до блеска натер крылатых сандалий подошвы.

Заметим, что сандалии и шапочка Гермеса не очень часто находят воплощение в скульптурном декоре архитектурных сооружений. Но такого нельзя сказать о жезле Гермеса. Поэтому уделим ему особое внимание.

Жезл Гермеса по-гречески произносится керюкей (керикейон), но во всем мире прижилось его название по-латыни – кадуцей.

Жезл Гермеса имеет многогранное значение. Укажем, что жезл по своему значению близок к посоху и скипетру, но имеет и ряд отличий. Известно, что жезл, посох и скипетр – атрибуты многих богов, царей и героев мифологии, религии и истории. Жезл, так же как посох и скипетр, – древняя эмблема сверхъестественной силы, но менее авторитарная, чем посох, связанная скорее с колдовством и таинственными существами. Жезл мог служить и символом превращения. Посох – мужской символ силы, могущества и личной славы. Он дает своему владельцу власть над земным миром, чтобы совершать превращения, пророчествовать, выносить решения, излечивать раны, находить воду или отгонять злых духов. С посохом связана и символика сотворения мира. Скипетр, как и посох, – символ плодородия, созидательных сил и власти. Скипетр украшен более богато, чем посох и жезл, и ассоциируется с высшими божествами и правителями.11 Из этих атрибутов наиболее известны жезлы – тирс Диониса, кадуцей Гермеса; посохи – пастушеский посох Осириса, посох Асклепия, посохи Аарона и Моисея; скипетры царей всех времен и народов.

Но только кадуцей Гермеса (Меркурия) можно рассматривать в триединстве, т. е. как посох, жезл и скипетр одновременно. Известно, что до того как стать жезлом Гермеса, кадуцей был пастушеским посохом Аполлона. Да и в руках Гермеса он продолжал выполнять ту же функцию. А о том, что, вероятно, именно кадуцей стал скипетром поднебесных владык, свидетельствует участие Гермеса в символической передаче власти от богов земным царям. Гомер в «Илиаде» об этом писал следующее:

Говор унявши, как пастырь народа восстал Агамемнон,С царственным скиптром в руках, олимпийца Гефеста созданьем:Скиптр сей Гефест даровал молниеносному Зевсу Крониду;Зевс передал возвестителю Гермесу, аргоубийце;Гермес вручил укротителю коней Пелопсу герою:Конник Пелопс передал властелину народов Атрею;Сей, умирая, стадами богатому предал Фиесту,И Фиест, наконец, Агамемнону в роды оставил,С властью над тьмой островов и над Аргосом, царством                                                                            пространным.

Этот фрагмент заставляет задуматься о происхождении кадуцея. Есть несколько вариантов его появления на свет. По одному из них, запечатленному опять-таки в «Илиаде» Гомера, первый кадуцей был изготовлен Гефестом для Гермеса. Гермес передал его своему сыну от Пандросо – Керику. А от Керика пошел род глашатаев.

Другая версия, высказанная Гомером в гимнах и Апполодором в «Библиотеке», повествует о том, что Гермес случайно нашел черепаху и изготовил из ее панциря семиструнную лиру и запел под аккомпанемент этого инструмента. Аполлон был очарован музыкой и упросил Гермеса отдать ему лиру в обмен на коров. При этой сделке Гермес вручил еще в придачу и свою свирель, за что получил от Аполлона золотой кадуцей и был научен искусству гадания.

Интересен и внешний вид кадуцея. Конечно же, он меняется на протяжении всего времени своего существования. Но в основе остается таким, каким его описывает знаменитый античный историк Фукидид в «Истории». Он считает, что кадуцей – это жезл из лавра или оливы, обвитый двумя змеями. Происшествие, послужившее источником рождения такого образа кадуцея, запечатлено еще в мифологии. Гермес, получив крылатый волшебный посох, тут же решил испытать его и поместил между двумя борющимися змеями, и они немедленно обвили посох, в мире между собой. И с тех мифически-древних времен и до сегодняшнего дня кадуцей служит, наряду со своими многочисленными символическими значениями, и эмблемой мирного разрешения споров.

Кадуцей носил не только Гермес (Меркурий), но и другие боги, которые исполняли роль посланников мира. В этом значении он был атрибутом египетского Анубиса, Исиды, финикийского Ваала и др. Следует заметить, что в руках этих богов он не всегда имел ту классическую форму, которая известна нам.

Итак, классический кадуцей – это жезл, который обвивают две змеи. Тела змей переплетены так, что своими извивами они создают две окружности вокруг жезла. То есть на каждую из змей приходится по одной окружности. Таким сочетанием они символизируют слияние двух полярностей: добра-зла, правого-левого, света-тьмы. А эти соединения соответствуют природе сотворенного мира.

Действительно, змеи кадуцея символизируют извечное противостояние, пришедшее в наш мир из древних времен. Одна змея кадуцея – это змея мудрости, другая – змей соблазнитель. Но змеей мудрости может стать и змей соблазнитель, если он сбросит старую кожу тех времен, когда он был носителем зла и искусил Еву. Так извечно и происходит борьба света и тени. И это борьба очень наглядно символизируется змеями кадуцея.

Одна из змей олицетворяет ядовитое начало, другая – исцеляющее. Опять противостояние – болезнь и здоровье. Мы встречаемся с очередным постулатом – «природа может преодолеть природу». И кадуцей является символом взаимодополняющих сил природы. Кадуцей в руках Гермеса (Меркурия) означал здоровье и юность. Трансформацию кадуцея можно обнаружить и в жезле Асклепия – знаменитого врачевателя. Его жезл имеет тесную символическую связь с кадуцеем. Но жезл Асклепия обвивала только одна змея, которая представляла добрую силу. Злая змея должна была исчезнуть из этого символического знака, обозначающего медицину.