Традиционная китайская медицина и Аюрведа против простуды и COVID-19

Ян Николаевич Раздобурдин

Традиционная китайская медицина и Аюрведа против простуды и COVID-19

Благодарности

Игорю Ивановичу Ветрову, основоположнику Аюрведы в России, Сергею Владимировичу Зайцеву – кандидату медицинских наук, специалисту по китайскому языку и Традиционной китайской медицине, докторам Сине, Хари, Ашгар, Линише, Менакши, Харитхе, Метхе, Шрутхи, Асем Адылбаевой, Ирине Азимовне Усмановой, Ладе Викторовне Боровиковой, Александру Юрьевичу Дворянчикову, вайдья Каруна, терапистам Сантошу, Суджешу, Томасу, Джиджу, прекрасному врачу-рентгенологу Диане Григорьевне Соболевой (моей маме), а также моим соратникам: Елене Олексюк, Игорю Шкатову, Алексею Демскому, Алёне Препеляк, Ларисе Янцевой, Наталье и Сергею Концовым, Валентине Скубанович, Николаю и Елене Новиковым, Светлане Унжаковой, Асе Эскайровой, Валерию Миронову, Ольге Домарёвой, Инне Вивич, Максиму Стромило, Андрею Зубенко, и, конечно, особая благодарность моей жене Ольге, которая помогает мне и поддерживает все мои начинания.

Вот в эту самую минуту, когда мы здесь дышим, есть люди, которые задыхаются.

Константин Дмитриевич Бальмонт

Если вы сможете дышать медленно, ваш ум успокоится и вновь обретёт жизненные силы.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Предисловие

Приветствую тебя, мой достопочтимый Читатель! Написание книги о проблемах дыхательной системы я планировал на более позднее время, но в свете последних событий – пандемии 2020 года – решение рассказать о борьбе с ОРЗ и ОРВИ, включая коронавирус, с точки зрения Аюрведы и традиционной китайской медицины (ТКМ) пришло гораздо раньше.

В дальнейшем я более подробно опишу для тебя основы и принципы ТКМ, так как для меня это вместе с Аюрведой является мощным инструментом для борьбы с рядом заболеваний. Эти две медицины нельзя сравнивать, так как каждая из них прекрасна и сильна по-своему. Но я попробую их совместить в целях более полного подхода к лечению дыхательной системы.

Китай – колыбель древнейшей цивилизации, история которой насчитывает более 5000 лет. Внуки Жёлтого императора сотворили обширную и таинственную восточную культуру. Традиционная китайская медицина – это не только гордость нации, но и квинтэссенция сокровенных знаний и философии. И в нынешнем веке восточные методы профилактики и лечения болезней, пути достижения долголетия привлекают пристальное внимание людей благодаря своему огромному влиянию на здоровье человечества. Во всём мире поднялась новая волна интереса к изучению традиционных восточных методов оздоровления.

Касательно Аюрведы, эта «наука о жизни» очень экологична. Мы живём в нестабильное время, характеризующееся изменением климата, войнами, гуманитарными и экологическими катастрофами. Это современное состояние мира, которое иллюстрирует нашу дисгармонию с природой собственной и природой нас окружающей, затрагивает каждого из нас, независимо от возраста, расы, пола и социального статуса. К счастью, благодаря практикам Аюрведы мы можем научиться жить в гармонии с природой, сохраняя при этом оптимальное здоровье. Аюрведа говорит о том, что на Земле нет ничего плохого для человека: всё, что есть, существует для приведения нашего организма в состояние баланса и равновесия. И если ты заболел по причине вируса гриппа, то это лишь означает, что в организме была почва для того, чтобы он там поселился. Однако вирус не враг вам, скорее он является вашим другом, потому что в результате болезни он выводит и сжигает ту почву, на которой и вырастает, – глубоко засевшие токсины, или аму. Ама из тканей обязательно должна быть удалена, так как она является питательной почвой для различных заболеваний, в том числе и онкологических.

Если человек правильно питается, правильно себя ведёт, правильно живёт, то он не заболевает, в его организме нет ничего, что бы могло явиться почвой для болезни. Если, наоборот, он не следит за тем, что ест, как живёт, то характерной чертой этого человека будут заболевания, и именно простудные, и как результат – плохое пищеварение, так как в его организме постоянно откладывается та самая патогенная слизь (ама). При этом если создавать искусственные условия, которые не дают человеку заболеть, – приём лекарств, прививки и т. д., – то организм постепенно накапливает аму, которая блокирует движение энергий по каналам тела, что приводит в жизнь человека артриты, опухоли, ожирение, разнообразные полипы и кисты, а в тяжёлых случаях – рак.

Но иногда болезнь, особенно у ослабленных, пожилых людей, детей, вместе «с очищающим жаром приносит и жар, сжигающий тело». Пневмонии после ОРЗ каждый год уносят десятки тысяч жизней. Сейчас коронавирус делает свою грязную работу, убивая людей во всём мире. Говорят, что это искусственно созданный убийца. В этом случае всем тем, кто «не в танке», всем разумным правителям давно пора понять, что необходимо прекратить разработку биологического оружия. И в любом случае хорошей профилактикой простудных заболеваний явлются сезонные и текущие процедуры очищения в Аюрведе. В этой книге ты ознакомишься со знаменитой панчакармой – пятиступенчатым очищением тела.

Простуда, или ганьмао, уже с глубокой древности выделяется в традиционной китайской медицине как особая нозологическая форма. На протяжении многих веков китайские врачи до мельчайших деталей отточили искусство лечения этого распространённого заболевания. Уникальные, абсолютно натуральные композиции из лекарственных растений, которые при необходимости включают в себя минеральные и животные компоненты, обладают высочайшей эффективностью и, в отличие от средств традиционной медицины, лишены токсических воздействий на организм человека. Правильное и своевременное применение китайских фитопрепаратов не только помогает в лечении ОРЗ, но позволяет предотвратить развитие осложнений, а также служит отличным способом профилактики простудных заболеваний.

Несмотря на различные подходы китайской и западной медицины, они могут работать в тандеме: традиционная медицина интегрирована во многие государственные больницы в Китае, и врачи ТКМ в Китае также обучаются западной медицине. Учитывая, что лекарства от коронавируса ещё нет, многие врачи видят и применяют смешанный подход, который, как показала практика, стал хорошим вариантом для лечения симптомов COVID-19, причём по-разному, в зависимости от степени тяжести.

Многие китайцы верят в пользу ТКМ для их семей, как в родовую медицину. Если кашель сухой, они пьют сок груши или едят их, предварительно запекая в духовке; для того чтобы увлажнить легкие, принимают «Ю пин фэн сан вань» – травяную формулу для иммунной поддержки при первых холодах; используют иглоукалывание и точечный массаж при начальных признаках заболевания, употребляют отвары солодки, корицы и имбиря во время эпидемии ОРЗ.

Я надеюсь, что в этой книге ты получишь лучшее представление о том, как можно защитить себя от воздействия коронавируса и прочих простудных патологических агентов, изучишь экологичное лечение простуд и борьбу с их последствиями. Всё в твоих руках.

Желаю приятного прочтения.

Ян Раздобурдин, врач, нутрициолог, травник, специалист Аюрведы и традиционной китайской медицины

Эпизод 1

Важно знать

Основы ТКМ, орган лёгкие

Когда превалирует ян, возникает жар, когда превалирует холод, возникает инь.

Канон «Су вэнь»

Современные китайские учебники и близкие к ним по структуре англоязычные книги по ТКМ, например «Основы китайской медицины» Джованни Мачоча, практически свободны от налёта сакральности и в основном сфокусированы на эмпирическом опыте и традиционной дифференциальной диагностике, практикуемой в настоящее время в Китае. Главная тайна китайской медицины заключается в сочетании удивительной простоты базовой теории и огромного опыта систематических наблюдений и анализа симптомов и признаков заболеваний, а также действия трав на состояние внутренних органов и организма в целом.

Шесть базовых диагностических критериев китайской медицины, используемых для оценки состояния организма и его отдельных органов, были определены ещё в древности. В давние времена, особенно зимой, было непросто добыть что-нибудь для пропитания. Чувство голода и ощущение холода часто преследовало древних китайцев. Чувство голода связано с ощущением пустоты (недостатка), а насытившись, человек получал удовольствие от ощущения полноты (избытка) и растекающегося по всему телу ощущения жара. Эти ощущения внутренние. Зимний холод и тепло, исходящее от костра, на котором готовилась пища, – ощущения наружные. Или по-другому: мудрый китаец, сидя на горе, наблюдая за сменой дня и ночи, прислушивался к собственным ощущениям. Ночью – луна и ощущение холода, днём – солнце и ощущение жара, проголодался – ощущение пустоты (недостаток), переел – ощущение полноты (избыток), то, что происходит внутри, – ощущение внутреннее, снаружи – ощущение наружное.

Ци – нематериальная субстанция, проявление всех жизненных процессов, происходящих в организме человека. Человек возникает из ци неба и земли, и союз ци неба и ци земли зовётся человеком. Ци – корень человека. Есть несколько типов ци. Более тонкие и более грубые. Чжэнь ци (истинная ци) – последняя стадия трансформации и очищения ци. Она циркулирует в каналах и питает внутренние органы. Существуют питательная и защитная разновидности: инь ци и вэй ци, более грубая и более тонкая. Вэй ци – более янская, циркулирует между кожей и мышцами и отражает атаки наружных патогенных факторов, регулирует поры. При введении иглы врач воздействует как раз на чжэнь ци. Слабая чжень ци – человек легко простужается.

Ци ассоциируется с кровью – материальной субстанцией и основой ци. Недаром китайцы использовали один и тот же иероглиф «май» для обозначения каналов распределения ци и кровеносных сосудов. В норме движение ци лёгких направлено вниз и по всему телу с током обогащённой кислородом крови. Если ци лёгких поднимается вверх, появляется кашель с мокротой, выделения из носа, чихание, астма.

Инь-ян. В результате «сгущения» изначальной ци произошло разделение на светлые и лёгкие ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, а также мутные и тяжёлые инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю. Чередование инь (пассивной силы) и ян (активной силы) задаёт цикличность всех процессов в природе: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, вдох и выдох и т. д. Взаимодействие инь и ян выражает всеобщую взаимосвязь вещей и явлений в мире. Весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих в результате взаимодействия сил света и тьмы, напряжения и расслабления. Закон инь—ян является китайским вариантом закона о единстве и борьбе противоположностей в западной культуре. На интуитивном уровне все дуальные явления могут быть рассмотрены с точки зрения инь и ян. Тогда холод, пустота, внутреннее – это категория инь, а жар, полнота, наружное – это категория ян. Для других явлений эти примеры можно множить бесконечно: ночь (инь) – день (ян) и т. д. и т. п. В медицине понятию инь могут соответствовать структура и ткани органов, то есть кровь, жидкости тела и цзин, а понятию ян – функция органов. Когда мы говорим о здоровом, гармоничном, сбалансированном органе, мы имеем в виду соответствие структуры и тканей органа его функциям, то есть говорим о балансе инь и ян органа.

Однако следует помнить, что недостаточность инь рождает пустой жар, а недостаточность ян – холод. Пустой жар, вызванный дефицитом инь, проявляется в приливах жара по ночам, ночной потливости, беспокойном состоянии с чувством жара в ладонях и подошвах, душевном беспокойстве и бессоннице, сухости во рту, в горле, исхудании, скудных менструальных выделениях или полном прекращении менструаций, скудном мочеиспускании, запорах, небольшом налёте на языке, красном теле языка, тонком, частом пульсе. Синдром холода, вызванный недостаточностью ян, проявляется в снижении функций, боязни холода, холодных конечностях, пресном вкусе во рту, отсутствии жажды, сонливости, спонтанном потении, импотенции, обильном мочеиспускании светлой мочой или задержке мочеиспускания, жидком стуле, глубоком, медленном, слабом пульсе.

Исходя из этих понятий, в ТКМ существует 9 конституциональных типов:

1. Пустота ци: снижение функций внутренних органов, ослабленный голос, слабость дыхания, снижение жизненной активности организма и т. д. Схожа с ослаблением оджаса в Аюрведе.

2. Пустота ян: недостаток янского начала вызывает снижение физиологической активности, боязнь холода, холодные конечности, желание потеплее одеться и т. д. Слабый агни, Вата-Капха люди.

3. Пустота инь: недостаточность инь вызывает уменьшение количества жидкостей организма, нарушение увлажнения и питания внутренних органов, формирование внутреннего жара, проявляется в жажде, сухости во рту, ночных потах и т. д. Питта-Вата представители с дефицитом увлажняющей Аваламбака субдоши.

4. Пустота крови: проявляется в снижении питательной и увлажняющей функции крови, в современной медицине несколько соответствует анемии, но может и предшествовать этой болезни. Ослабление Раджака-Питта субдоши + недостаток праны.

5. Застой ци: указывает на непроходимость ци в теле, что ярко отражается на настроении, это подавленное настроение, тоска, глубокие вздохи, гиперпигментация, может спровоцировать депрессию и т. д. Можно частично сравнить с Капха-Вата дисбалансом.

6. Застой крови: указывает на непроходимость крови в теле, проявляется в фиксированных болях, застойных явлениях, становится причиной развития таких заболеваний, как ишемическая болезнь сердца, инсульт, варикоз и т. д. Не совсем, но изначально схоже с дисбалансом Капха-Питта.

7. Избыток ян: функциональная гиперактивность, избыточная продукция жара, гипертония, Питтовские ребята.

8. Скопление мокроты и сырости: из-за застоя жидкостей тела возникает их сгущение с образованием мутной и вязкой патологической субстанции, проявляется в полноте, накоплении слизи в лёгких, прочих органах, и это люди с яркой Капхой.

9. Скопление сырости и жара: связано со склонностью к воспалительным реакциям, поэтому этому конституционному типу характерно большое количество воспалительных заболеваний, таких как гнойные высыпания на коже, холециститы, простатиты, воспаления женской сферы и т. д. Это Питта-Капха представители, с внешним дисбалансом Браджака-Питты. Про субдоши говорится в следующей главе.

Той же школой, которая ввела понятия инь и ян, для объяснения взаимодействия внутренних органов была предложена теория У-Син (пять элементов, пять фаз, пять движений). Чередование инь и ян задаёт цикличность всех процессов в природе: ночь и день, зима и лето, холод и тепло, выдох и вдох и т. д. А их взаимодействие рождает пять первоэлементов, или стихий, которые являются основой всех вещей и состояний природы: Воду, Дерево, Огонь, Землю и Металл. Такое представление и сформировало теорию У-Син, согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении. Пять элементов сменяют друг друга, а также порождают и уничтожают друг друга. По кругу идут созидательные воздействия, по звезде – разрушающие. Целитель определяет, какой элемент нужно добавить (усилить) или убавить (ослабить), и в соответствии с этим проводит лечение. Понимание этого цикла является ключом к созданию баланса в организме человека, а значит, к восстановлению здоровья.

Почему мы грустим с вами осенью, вы никогда не задумывались? Даже те, кто очень любит осень. Почему бывает печаль, лёгкая грусть? Потому, что главная эмоция органа лёгкие, а именно он является ведущим осенью, – это грусть, печаль. Каждому органу соответствует определённая эмоция. Стрелочка, которая бегает от органа к органу, – это энергия ци. И это та энергия ци, которая находится в каждом органе максимально два часа, хотим мы этого или не хотим, и этот орган тогда максимально готов к воздействию на него. Как позитива, так и негатива. Лёгкие являются зонтиком организма. Они как бы предохраняют весь организм от возможных инфекций, от возникновения разных патологий. Самый наружный из органов, поэтому самый нежный. Они держат, насколько можно, равновесие. Итак, по циклу У-Син:

• Орган – лёгкие/толстый кишечник (парный орган)

• Система – дыхательная

• Дополнительная функция – обмен энергии

Функции лёгких: Управляют циркуляцией ци и жидкостей в организме, контролируют дыхание, отвечают за терморегуляцию. Ответственны за состояние голоса, горла.

Функции толстого кишечника: Всасывание воды, формирование и продвижение каловых масс.

Лёгкие – это иньский орган, но наиболее янский из иньских органов, стихия – металл, планета – Венера, еда – панцирные, рис, персики, цвет белый, вкус острый, поэтому осенью не переедать острого. Это также разум, это долг, честность, лёгкие имеют связь с кожей и волосами. При слабости лёгких появляются морщины, сухость кожи, аллергия, экзема. Зеркало лёгких – кожа, окно лёгких – нос. Управляют ци и дыханием (опускают ци – мы «писаем» лёгкими), контроль сосудов, рассеивание, расширение ци – распределяют ци и кровь по организму, контролируют носовые выделения, влияют на водный обмен (нарушение – пастозность верхней части тела, спонтанные поты). Эмоция – печаль (риниты, простуды после потери близкого).

Слизистые выделения из носа – сырость, гнойные – жар, корочки – сухость лёгких. Через дыхание и ци управляют сосудами. Не любят холод. При слабости – тихий голос, грусть-печаль, пушистые ресницы, бледные склеры, длинная шея и пальцы, сухая кожа, проблемы с кожей – межбровье, у крыльев носа, правая щека, впалость щёк.

Селезёнка/поджелудочная железа создают сырость, а лёгкие её хранят. То есть при слабости поджелудочной железы и плохом переваривании пищи сырость накапливается в лёгких, что рано или поздно вызывает какие-либо лёгочные проблемы. Мёрзнут те, у кого мало ци лёгких. Ветер в лёгких – барабанят пальцами.

Полнота лёгких – тики, ревматические поражения суставов кистей, боли по ходу лучевого нерва, болезни плечевого пояса, шумное дыхание, мочеиспускание часто малыми порциями. При этом явлении нельзя есть вечером, надо уменьшить белую выпечку, картофель, исключить сырые овощи, молочку, включая жёлтый сыр, больше пшена, гречи, грецких орехов, груш, фиников.

Пустота лёгких – узкая грудная клетка, непереносимость холода, подверженность печали, бледность, слабость, дыхание поверхностное, бесшумное, приступы удушья при физических нагрузках, гипотония, понос после еды, обильная прозрачная моча, паралич лучевого и лицевого нерва, экзема – это пустота ци лёгких. Нейродермит – избыток ци лёгких, аллергический ринит, избыток слизи в верхних дыхательных путях, частое вторжение ветра в наружное пространство (частые простуды, чихание при банальных сквозняках).

Что делать? Исключить сухоядение, пшено, кукурузу, семечки, чай, сырые овощи и фрукты, употреблять жирную пищу, молоко козье, рис, картошку, запеканки, печёные яблоки, груши, пить подслащённую воду, особенно при сухом кашле. Гулять рано утром!!! Лёгкие склонны к жару (воспалению). Лёгкие укрепляет острый вкус, но аккуратно с редькой, луком, имбирём в рационе.

Более подробно мы будем обсуждать эти базовые вещи в последующих книгах. Все органы, тонкие связи и прочее.

Основные понятия Аюрведы. Хэштэг-картинка стайл

Человек, стремящийся к (долгой) жизни, которая является средством для постижения дхармы (закона), артхи (польза) и сукхи (радости), должен с величайшей верой обратиться к учению Аюрведы.

Аштанга-Хридая-самхита#Панчамахабхута – пять первоэлементов

Первоэлементы Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля формируют все живые и неживые объекты, как тонкоматериальные, так и грубоматериальные. Согласно ведической теории пяти элементов, человек – это малое подобие Вселенной. Всё, что есть в человеческом теле, присутствует в той или иной форме и в окружающем нас мире. В Аюрведе считается, что всё сущее состоит из пяти элементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира. Эти элементы, вернее преобладание каких-либо из них, и формируют тип конституции человека, его доши.

Земля – это стабильность, олицетворение твёрдого состояния материи. Её отличительные черты – устойчивость, неподвижность и твёрдость. Это плотные ткани организма.

Вода – это информация. Вода перемещает частицы почвы и содержащиеся в ней питательные вещества. В нашем теле кровь, лимфа и другие жидкости, омывая клетки тела и перемещаясь по сосудам, снабжают энергией все части организма, выводят отходы, регулируют температуру тела, доставляют к больным органам субстанции, необходимые для борьбы с болезнями, а также переносят от одного органа к другому гормональные команды.

Огонь – это трансформация. Огонь организма переваривает пищу, частично превращая её в жир (долговременные запасы энергии) и мышцы, а также перегоняя её в доступную энергию. Огонь – это основа нервной деятельности, включая и высшие её формы, такие как чувства и мысли.

Воздух – это движение. Мы чувствуем воздух при каждом вдохе и выдохе, ощущаем, как он проходит по дыхательным путям, попадая в лёгкие. Без воздуха не может существовать огонь.

Эфир – это объём, это расстояния, отделяющие материальные предметы. Внутреннее пространство нашего тела подобно космическому пространству, в котором небесные тела отделены друг от друга расстояниями в миллионы километров. Именно пространство, то есть расстояние между предметами, позволяет нам отличать вещи друг от друга.

Вата-дошу образуют первоэлементы Воздух и Эфир, Питта-дошу – Огонь и Вода, Капха-дошу – Вода и Земля. Эфир и Воздух – холодные, сухие, подвижные, шершавые, лёгкие по своей структуре, поэтому и Вата-доша имеет эти качества. Питта – горячая, острая, лёгкая, маслянистая, немного влажная, так как образующие её Огонь и Вода имеют эти свойства. И наконец, тяжёлые, медленные, холодные, маслянистые, влажные, плотные Вода и Земля образуют Капха-дошу.

#Тридоша – Вата, Питта, Капха

Всё аюрведическое знание базируется на понятии тридоша – трёх основных составляющих физического тела человека: Вата (газ, воздух), Питта (желчь, огонь) и Капха (слизь, вода). Если описать доши одним словом, то Вата – это движение, Питта – трансформация, а Капха – это стабильность. Сочетание дош в организме человека и даёт его индивидуальный конституциональный тип. Вата-доша отвечает за дыхание, сердцебиение и кровоток, деятельность мышц, нервные импульсы, движение межклеточной и внутриклеточной жидкости, поток питательных веществ и отходов, сенсомоторные функции, естественные позывы. Питтадоша – это температура тела, цвет кожи, блеск, пищеварение, усвоение, понимание и восприятие. Капха – принцип включает в себя все ткани, устойчивость, рост, силу и исцеление, а также иммунитет, сопротивляемость, смазку и увлажнение.

В организме человека чаще всего преобладают две доши, и ведущую дошу можно выявить только при обследовании пациента. Одинаковое сочетание всех трёх дош бывает крайне редко. А вообще существует десять комбинаций трёх дош, и получается, что они образуют десять различных типов тела – это редкие монодоши Вата, Питта, Капха. Наиболее часто встречающиеся бидоши Вата-Питта, Вата-Капха, Питта-Вата, Питта-Капха, Капха-Вата, Капха-Питта и Вата-Питта-Капха. В бидошах первая доша – главная. Наилучшие варианты физического здоровья в плане возрастания дош: Вата, Питта, Капха, Вата-Питта, Питта-Капха, Вата-Капха и тридоша Вата-Питта-Капха.

Все три доши работают в нашем организме вместе, отвечая за развитие, обновление, поддержание и увядание. В Аюрведе ни одна сторона функционирования организма не может быть описана без участия дош. Доши участвуют в создании организма и поддерживают его здоровье на протяжении всей жизни, если они находятся в балансе. Однако, когда доши выходят из баланса, это ведёт к заболеваниям. Организм находится в балансе, когда текущее состояние дош – викрити – совпадает с врождённым состоянием, или пракрити. Пракрити с современной точки зрения – это геном человека, его исходная матрица, определяющая строение тела, психотип, индивидуальный тип обмена веществ. Викрити указывает на текущие болезни, особенности черт характера, внешности на данный момент времени.

Вата-доша локализуется в теле ниже пупка, включая ноги, Питта – от пупка до груди, Капха – от груди и выше. И у каждой доши есть свои центры, или «дома»: у Ваты – толстый кишечник, Питты – тонкий кишечник и желудок, дом Капхи – лёгкие.