Полная версия
Человек в пути, или Человек – переходное существо
Вот в каких словах открыл Бог свои намерения пророку Исаие: «Так и слово Моё, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. И так вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам».
Ис. 55. 11-12.
«Вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром». Люди неспокойного 21 века вслушиваются в это дивное обещание с надеждой. Каждый истинный богоискатель, решивший во что бы то ни стало вернуть себе свое божественное наследие знает, насколько верны эти слова.
Однако…!?
Д.Осава пишет, что Христьянская религия, проповедует: любите своих врагов, откажитесь от своей собственности, подставьте другую щеку, когда ударят по одной. И он не встречал никого, кто следовал бы этим принципам. Наоборот, создается впечатление, что все вокруг довольны законами, которые, если взглянуть на них с обычной человеческой точки зрения, порождают насилие и беззаконие. Эти законы объявляют врагами общества всех, кто не угоден власть предержащим – особенно самых бедных и не защищенных. Богатый обычно дружит с законом, а в крайнем случае успешно противостоит ему с помощью самого мощного оружия – денег.
П.Йогананда пишет «Бог есть Любовь, и Его Мироздание в конечном счете может быть построено только на любви. Разве эта простая мысль несет человеческому сердцу не большее утешение, чем любые рассуждения эрудитов?».
«Любовь есть Бог; а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской».
Преподобный Иоанн Лествичник 2007, 263.
«Дети! Вы от Бога, и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше Того, кто в мире! Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть Любовь.
( Ин. 4,8).
Если же вы все-таки хотите прожить счастливую, интересную, радостную и долгую жизнь – пишет Д.Осава, но утратили внутреннее природное знание того, как делается, прислушайтесь к мудрости, которую постигало человечество в течении тысячелетий и сконцентрировало в своих священных писаниях: Библии, Бхагават-Гите, Каноне Желтого Императора, Ведах и др.
У пророков написано: «…И будут все научены Богом». Всякий, слышащий от Отца и научившийся, приходит ко Мне.»
От Иоанна 6,45.
Но как человеку, выпестованному цивилизацией, определить свободен ли он, счастлив ли он? Очень просто. Спросите себя, существует кто-либо или что-либо, что вы не любите или не можете любить? Если существует, вам трудно стать счастливым, вы больны – телом ли, духом ли – роли не играет.
«Человек – это болезнь» – говорит Раджниш.
Согласно его пониманию, больная личность, находящаяся внутри нас, созидает тысячу и одну болезнь на наружном, телесном уровне.
И самое для вас печальное, что от этой болезни – вашей – болезни – вы должны вылечиться самостоятельно. Любая попытка лечения «чужими руками» не принесет вам желаемого исцеления, ввергнет вас в долговую тюрьму зависимости и несвободы.
Свобода и счастье появляются только тогда, когда вы добываете для себя их сами.
«Во всех делах своих, как светильником, пользуйся руководством совести».
Пр. Нил Сорский.
Но как?
Ш.Ауробиндо пишет:
«Есть только две силы, которые в союзе друг с другом могут осуществить то великое и сложное, что является целью наших усилий: постоянное и неослабное стремление, взывающее снизу, и высшая Милость, которая отвечает ему. Но высшая Милость действует лишь там, где есть условия для Света и Истины; она не будет действовать в условиях, навязываемых ей Ложью и Неведением. Ибо уступить требованиям Лжи для нее означало бы изменить собственной цели», и далее продолжает «…И, может быть, тщету всех упований испытав, Мы к совершенству ключ внутри обрящем…
… Все изменится, если человек однажды согласится подчиниться духовной трансформации…».
Может быть Овидий был прав, когда писал: «Зло для меня – лишь плоды, которые, я же рождаю».
Восточная поговорка гласит: «Источник болезни скрыт в глубине человеческого сердца».
Чтобы достичь существенного улучшения состояния здоровья, необходимо прислушаться к своему сознанию. В этой связи помогают спокойствие и умиротворенность, которые обязательно присутствуют внутри каждого человека. Вместо безумной гонки за признанием на первый план выступают внутренние обязательства перед самим собой, а отсюда возникают чувства самодостаточности и новый взгляд на отношения с людьми. Это почти приобщение к причастию, прочная связь одного сердца к другому.
Чистое сознание является чистой любовью и источником исцеления.
Мадукар пишет: «У меня никогда не было опыта, что сознание счастливо или печально. В этом сознании происходит счастье и происходит печаль, и, как я говорю, если вы будете концентрироваться на счастье или на печали, будет присутствовать страдание. Если вы знаете: «Я Есть Сознание», счастье будет делать вас счастливым, а печаль будет делать вас печальным, но вы просто знаете: «Я есть Сознание». Тогда вы свободны – обстоятельства приходят и уходят, но вы остаетесь не затронутыми…».
В различных учениях высказывается мнение, что велика работа того, кто трудится ради собственного спасения или спасения немногих, даже если он преуспевает в ней; бесконечно велика работа того, даже если он терпит поражение или ему сопутствует временный или неполный успех, кто живет только ради одного: вселить духовный покой, радость, чистоту и совершенство во все человечество.
А Хазрат Инаят Хан писал: «Истинная выгода не в том, что человек сделал для себя, истинная выгода в том, что он делает для других. Работа на благо других – это единственный плод жизни».
Шри Ауробиндо (1872-1950) на собственном опыте, реализовав высшие духовные достижения прошлого, превзошел их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня и воплощение на земле жизни божественной.
«Что есть то новое, в чем еще предстоит достичь совершенства?
Любовь, ибо до сих пор мы преуспели лишь в ненависти и самоублажении;
Знание, ибо до сих пор мы преуспели лишь в заблуждении, не сумев выйти за пределы обычного восприятия и постижения;
Блаженство, ибо до сих пор мы преуспели лишь в наслаждении, боли и безразличии;
Сила, ибо до сих пор мы преуспели лишь в слабости, усилии и победе, заключающей в себе пораженье;
Жизнь, ибо до сих пор мы преуспели лишь в рождении, росте и умирании;
Единство, ибо до сих пор мы преуспели лишь в войнах и союзах;
Одним словом, это божественность;
Самосозидание по образу и подобию Божью.
Шри Ауробиндо
«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».
Новый Завет От Матфея святое благовествование Глава 5.
«…Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно…».
Серафим Саровский.
Ты не иди по жизни – восходи!
Глава III
Помощь в путиПуть духовного развития значительно облегчается и ускоряется той помощью, которую занимающийся получает в жизни.
Кроме того, некоторые ошибки, сбои, возвращения назад неизбежны у любого ученика.
Эта помощь может быть двоякого рода. В первом случае она приходит извне, т.е. от Учителя, наставника, других занимающихся или из книг и различных методических рекомендаций.
Во втором случае занимающийся испытывает помощь незримо, и в себе самом он начинает обнаруживать признаки, которые показывают, что он выбрал верные психологические установки и стоит на правильном пути.
Свами Вивекананда указывал, что можно помочь человеку материально, например накормить его, но это будет только временная помощь, и человек снова проголодается; но можно и нужно помочь ему духовно, и эта духовная помощь будет самой сильной из всех видов поддержки, которая когда-либо может быть оказана человеку.
Ю.Л.Каптен считает, что один из краеугольных камней для развития личности – книги, помогающие познать себя, других людей и содержащие важные указания о путях и конкретных способах совершенствования личности. Важную роль здесь играет и религиозная литература. Избегая двух крайностей – слепой веры или, наоборот, слепого неверия, – там можно найти много ценного для развития правильного духовного понимания действительности. Такая литература помогает познать себя и найти путь к дальнейшему самосовершенствованию. Это особенно важно в начальный период занятий.
Оформленные как краткие тезисы, постулаты, высказывания, они могут рассматриваться как своего рода путеводные вехи для начинающих. Впрочем, к ним полезно обращаться и в дальнейшем, и они должны раскрыть вам все новые и новые аспекты. Многие из этих положений представляют собой не что иное, как закономерности духовного развития. Такие закономерности носят универсальный объективный характер, хотя в деталях проявляются сугубо индивидуально. Эти правила не зависят от национальности (вот где подлинный интернационализм!), пола, возраста, профессии и других особенностей человека, являясь во многом следствием универсальных принципов.
Рекомендации и размышления Шри Ауробиндо.
Первая цель йоги – открыть сознание для более высокого духовного познания.
Первая цель в Садхане – установить тишину и покой в уме, иначе будет восприятие, но не будет ничего постоянного.
Отвлечение трудной работой – лишь временное облегчение, несмотря на то, что некоторое количество труда необходимо для должной гармонии различных частей существа.
Внутренний духовный прогресс не зависит от внешних условий настолько, чтобы в Пути мы реагировали на него изнутри…
Не следует потворствовать идеям о несостоятельности, неспособности отзываться на Высшее. Чрезмерное акцентирование дефектов и неудач становится в итоге ослабляющим фактором.
Предание себя Божеству в одном направлении облегчает и делает неизбежным таковое в других.
Давайте сознанию спокойно развиваться и расширяться, и знание этих основ будет постепенно приходить.
Вера, бодрость, уверенность в окончательной победе – вот что помогает, облегчает и ускоряет прогресс.
Освободиться от всякого преувеличенного самоуничижения, привычки унывать от ощущения греховности, затруднения или неудач. Чувства эти на самом деле не помогают. Напротив, они являются огромным препятствием и затрудняют прогресс.
Благодаря… отстранению себя от вредных побуждений вам будет легче обрести спокойную уравновешенность…
Если можешь обнаружить причину в себе, признать ее…и призвать Силу для ее устранения, периоды мрака могут сократиться в значительной степени и их острота уменьшится…
Колебания силы устремленности в Садхане неизбежны и общи у всех ищущих до тех пор, пока все существо не стало готовым для преобразования, трансформации… Случайные снижения сознания бывают у каждого.
Всегда существуют паузы подготовки и усвоения между двумя действиями. Вы не должны относиться к ним с раздражением или нетерпением.
Все эти противодействия со временем исчезнут по мере постоянного развертывания вашей духовной природы.
Когда стена тьмы и неведения рушится, тогда приходит избавление, покой, наслаждение, радость.
Метод Божественного проявления – через покой и гармонию, а не через какой-то катастрофический переворот.
Частая озабоченность, размышления о неблагоприятных силах вызывают много ненужной борьбы. Сосредоточьте свой ум на позитивной стороне.
Идея испытаний – тоже нездоровая идея, и ее не следовало бы слишком реализовывать.
Самоубийство – это абсурдное решение вопроса; заблуждение думать, что оно даст мир. Человек лишь унесет с собой все свои трудности в более жалкое существование по ту сторону и принесет их обратно на землю в другую жизнь.
Насильственное подавление желания стоит на том же уровне, что и вольное потворство слабостям: в обоих случаях желание остается. Только когда отходят в сторону, отделяют себя от низшей жизненности, отказываясь рассматривать ее желания как свои собственные, тогда и культивируют…уравновешенность и невозмутимость в сознании.
Преждевременный и чрезмерный аскетизм… может подвергнуть опасности процесс Садханы, создавая беспокойство и ненормальность сил в разных частях организма.
Все, что воспринимается сознательно, опускается в подсознание, и оно может подняться в любое время.
Подсознательное – последнее прибежище Неведения.
Все изменится, если человек однажды согласиться подчиниться духовной трансформации, однако природа его – ментальная и физическая – противиться высшему закону. Любит он несовершенство свое.
Много ценных указаний можно найти и у других авторов.
Рекомендации и рассуждения А.Штайнзальца.
1. Одиночество – тот фактор, который побуждает человека к духовному развитию; личностные характеристики его становятся более сложными, в нем открываются новые способности, он начинает смотреть на мир иначе, мышление его углубляется, а дух – облагораживается.
2. Возвращение к своему истинному "Я" может выражаться по-разному, не только принятием определенного мировоззрения или исполнением обязанностей, предписанных традицией. Процесс освобождения человека от наносного в себе… длителен; необходимо преодолеть укоренившиеся в сознании стереотипы, обусловленные средой, в которой человек воспитывался и жил. И если человек идет по новому для себя пути наугад, не видя перед собой ясной цели, то этот поиск вслепую будет не более чем стремление обрести свободу и может оказаться мучительным для души. Может статься, он так никогда и не приведет человека к открытию им своего истинного "Я".
3. Сознательное восхождение на все более высокие уровни и есть путь к совершенству. Чем выше поднимается человек, тем яснее становится ему цель собственного существования.
4. С помощью своей оболочки душа должна выполнить в реальной действительности двойную задачу: улучшить внешний мир… и наряду с этим поднять на более высокий уровень самое себя. Обе эти задачи взаимосвязаны и выполняются одновременно.
«Забудьте минувшее. Прошлое каждого омрачено позорными поступками. Пока человек не бросит якорь в Божественном, он всегда ведет себя сомнительно. Но если сейчас ты совершишь духовное усилие, то в будущем все исправится».
Шри Юктешвар.
«Способность забыть и отрешиться от нежелательного прошлого – великое качество для достижения успеха в жизни. Хорошо сказано «Хотя иногда необходимо вспомнить, но часто мудрее забыть»».
Свами Вивекананда.
«Чем мысль истиннее и глубже, чем из более глубоких слоев души она исходит, тем большего постижения достигает размышляющий даже за короткое время».
Свами Шивананда.
«Если бы мне пришлось вновь получать образование и было бы позволено учиться только тому, что я считаю нужным для себя, я бы совсем не стал запоминать факты. Я бы развивал в себе умение сосредотачиваться и не реагировать ни на что постороннее. И тогда при помощи моего совершенного инструмента (разума) я бы смог легко запоминать факты».
Свами Вивекананда.
Необходимо научиться это делать во чтобы-то ни стало:
1. Умение пристально и безоценочно наблюдать за течением мыслей.
2. Умение останавливать их и удерживать их как можно долго в неподвижном, спокойно-безмолвном состоянии.
3. Умение концентрировать мысли и ум на каком либо объекте и даже сливаться с ним.
4. Умение легко и свободно переключать внимание.
С.Ключников.
Подобные высказывания можно было бы продолжить. Их достаточно много.
Свами Шивананда неоднократно указывал, что число закономерностей во Вселенной, включая свойства духовного развития личности, поистине бесконечно.
Игнорировать красоту и важность раскрытия духовных качеств – значит поступать не только не научно, но и негуманно. Это обстоятельство должен учитывать каждый.
Все великие Учителя человечества говорили о необходимости четко понимать и отделять книжное знание от истинного. Последнее реализуется только на практике, в процессе человеческой самореализации. По А. Гхошу, это знание понимается как личный опыт, духовное "переживание"
Большую помощь в Садхане может оказать не только литература, но и искусство – не та "массовая культура", которая порой больше напоминает потребительский "ширпотреб", а истинное высокое искусство, которое может возникнуть только на почве личного переживания художником или скульптором высших общечеловеческих (а не узконациональных) ценностей и стремлений. Автор имеет в виду прежде всего так называемое "мистериальное искусство". Оно основано на медитативном осознании темы, ее исследовании в связи с высшими идеалами. Такое медитативное творчество, например, характеризует "гармонию символов" индийского художника Бирена Де, работы наших современников А. Рекуненко и О. Кандаурова. Так, полуаскетизм и медитации Бирена Де дают ему неистощимую почву для живописи, новой не только по внешней форме, но и по внутреннему содержанию. Являясь плодами глубокой медитативной работы, произведения высшего искусства преображают мир через изменение сознания масс людей; тонко чувствующий человек может сам войти в состояние транса и использовать такие картины для самостоятельных медитативных упражнений.
А. Рекуненко пишет: "Творчество, основанное на медитации, на вхождении в особое состояние посвятительного этапа, обретает свое истинное значение. Это фиксация на материальном плане событий Мира Горнего, образов духовной Иерархии, сияющей Шамбалы. Именно такое предназначение имели разные виды искусства, в частности театр в теократическом мире прошлого, особенно в Древнем Египте. В нынешнюю эпоху, эпоху Водолея, по словам махатмы Джуал Кхула, возобновляются египетские мистерии. Поэтому возрождение мистериального искусства становится органической потребностью, рождаемой самим эволюционным процессом. Цель мистериального искусства – создать резонирующую энергетическую среду, которая вводит зрителя в зону той или иной энергетической интенсивности – со всем присущим ей комплексом переживаний и осознаний. По существу, это фиксация процесса откровения, трансляции мира Горнего через изобразительный код". Конечно, энергетические аспекты здесь далеко не единственные, хотя и чрезвычайно важные. Другой момент, который здесь можно было бы выделить, состоит в структурной перестройке человеческого сознания, которая позволит ему проникнуться высшими аспектами бытия, осмыслить жизнь как она есть. Эти же цели отражает и так называемая "эзотерическая живопись" при чем в этом втором случае полное понимание произведения требует, кроме медитативного созерцания, расшифровки картины исходя из знания концепций эзотерических учений.
Важно помнить, что помощь в Садхане не заменяет сам процесс духовного самосовершенствования. Собственные усилия занимающегося – главный фактор, обусловливающий его прогресс.
Глава IV
В поисках истины«Nu mai singur adevarul il poate elibera pe om de durerea si confuzia ignorantei».
«Daca vreti sa urcati acele inaltimi unde se afla Adevarul, trebuie sa va supravegheati toate faptele, trebuie sa va vegheati toate gandurile».
Krishnamurti.
«Но какже нам пуститься в путь?
Где экипаж, где кони, слуги?…
… Лишь верь в себя,
Так жизнь возьмешь ты с бою!».
Гете.
«Есть четыре великие сферы: Путь, Небо, Земля, Человек, -
и Человек занимает среди сфер первое место.
При наличии Пути не застаиваются».
Лао-Цзы.
Путь и пути!
С.Ключников спросили «Человек выбирает духовный путь, или это духовный путь выбирает, какой ученик его достоин?»
Он отвечает: «Мне кажется, это процесс двусторонний. И путь выбирает человека, и человек ищет свою единственную стезю. Но кто же делает первичный выбор? По большому счету, этот вопрос некорректен, так как продиктован дуальной логикой и скорее разделяет человека и Бога, чем их соединяет. В конце концов не важно, кто выбирает первым».
Свт. Игнатий (Багрянинов) писал:
«…Итак, твердо знай, что любовь к Богу есть высший дар Святого Духа, а человек только может приготовлять себя к принятию этого великого дара…
Любовь к Богу основывается на любви к ближнему…
Любовь к Богу вполне духовна: рожденное от Духа – Дух и есть».
(Ин. 3,6).
С. Ключников далее пишет, в конце концов все зависит от Кармы. Но поскольку Карма – понятие очень широкое, целесообразно говорить о самом главном его элементе – духовных накоплениях человека. Если они недостаточны, то никакие внешние факторы не заставят человека устойчиво идти по духовному пути. Если же положительные накопления велики, никакие преграды не удержат человека от этого решительного шага.
В конце он делает, на мой взгляд важное обобщение. А именно, он не зазывает на путь, не стремится предстать в одеждах учителя, а даже просит не рассматривать его работу в виде какого-либо варианта пути и учения.
Ее задача вспомогательная по отношению к основным серьезным книгам и учениям.
Она признана конкретизировать и сделать более ясными многие проблемы, истины и знания, заложенные в тех учениях и системах которыми вы занимаетесь.
Найоми Озанец заключает – путям освобождения несть числа. Приветствуй различные пути, радуйтесь их многообразию. На самом колесе много спиц, но все они ведут к его центру.
Духовность – это путь, пишет Ю.Л.Каптен – и хотя следуя по нему человек сталкивается с терниями и неудачами, жизнь его становится более яркой и богатой, чем у тех, кто просто плывет по течению полностью отдаваясь страстям и направляя все усилия на удовлетворение животных инстинктов. Этот путь, реализующий в жизни человека высшие идеалы и устремления, искали и утверждали Лев Толстой, Герман Гесс, Робиндронат Тагор, они и другие великие гуманисты всех времен и наций.
Рамакришна обращал внимание людей, чтобы они жили своей жизнью, любили своих возлюбленных в полной невинности и в мире! Нужно только видеть Бога под их драгоценной завесой и воздавать ему благодарность.
«По какой бы дороге вы не шли, главное – это горячее стремление к истине. Бог знает тайны вашего сердца, и для него не важно, что вы идете по неправильному пути. Нужна только ваша искренность. Он сам опять вас выведет на правильную дорогу…
Известно, что нет ни одного пути без ошибок. Каждый думает, что его часы хорошо идут, на самом деле никто не знает точного времени. Это не мешает работать».
Привожу еще одно высказывание известного журналиста: «Ни одна религия не противоречит другой. Они основаны на огромной космической энергии любви. Все религии по существу являются средством, помогающим людям стать более совершенными и созидательными».
Есть много путей, чтобы начать эту работу – по сути дела, каждый из нас имеет свой собственный подход: для одного это может быть красиво исполненное изделие или хорошо сделанная работа, для другого – возвышенная идея, завершенная философская система, для третьего – гармония музыки, течение реки, отблеск солнечного света на поверхности моря; все это – дыхания Бесконечного. Но это лишь краткие мгновения, а мы хотим постоянства. Эти неуловимые мгновения обусловлены многими обстоятельствами, которыми мы не способны управлять, а мы ищем то, что нельзя было бы отнять, нечто не зависимое от условий и обстоятельств – некое окно внутри себя, которое, раз открывшись, уже никогда не закрылось бы вновь.
Из-за того, что здесь, на земле, трудно осуществить эти условия, мы говорим о „Боге", о „духовности", о Христе или о Будде, или о целой цепи основателей великих религий – и все это пути поиска постоянства. Но, может быть, мы люди вовсе не религиозные и не мистики, а просто устали от догм, верим в землю и подозрительно относимся к громким словам. Возможно, и наши заумные рассуждения тоже достаточно утомили нас и все, чего мы хотим – это найти свою маленькую речку, впадающую в Бесконечное. В Индии жил один великий святой, который в течение многих лет, прежде чем достиг истинного покоя, задавал каждому встречному такой вопрос: „Видел ли ты Бога?… Видел ли ты Бога?" И Всякий раз он уходил разочарованный и сердитый, ибо люди рассказывали ему всякие небылицы. А он хотел видеть. Ведь не виноват же он в том, что с этим словом, как, впрочем, и со многими другими, люди связывают столько ложного. Когда мы увидим, мы сможем рассказать об этом – но, скорее всего, мы будем хранить молчание. Нет, мы не хотим обманывать себя словами; мы хотим начать с того, что мы имеем, прямо оттуда, где мы находимся, с грязью, прилипшей к нашим башмакам, и маленьким лучом света наших лучших дней, ибо в этом состоит наша простая вера. Затем мы видим, что мир вокруг нас не так уж велик, и нам хотелось бы изменить его, но мы стали слишком скептичными по отношению к универсальным панацеям, всяким движениям, партиям и тео риям. Вот поэтому-то мы и начинаем с самого близкого, с самого начала, т. е. с самих себя; это немного, но это все, что мы имеем. Мы попытаемся изменить этот маленький кусочек мира прежде, чем отправиться спасать других. И, может быть, в конце концов это не такая уж глупая мысль, ибо, кто знает, не является ли изменение себя самым эффективным способом изменения других?
